El Shvetashvatara Upanishad ( sánscrito : श्वेताश्वतरोपनिषद् o श्वेताश्वतरोपनिषत ् o श्वेताश्वतर उपनिषद् , IAST: Śvetāśvataropaniṣad o Śvetāśvatara Upaniṣad ) es un antiguo texto sánscrito incrustado en el Yajurveda . Está catalogado como el número 14 en el canon Muktika de 108 Upanishads . [1] El Upanishad contiene 113 mantras o versos en seis capítulos. [2]
El Upanishad es uno de los 33 Upanishads de Taittiriyas y está asociado con la tradición Shvetashvatara dentro de Karakas sakha del Yajurveda. [3] [4] Es parte del Yajurveda "krishna" "negro", y el término "negro" implica "la colección heterogénea y desordenada" de contenido en Yajurveda, en contraste con el "blanco" (bueno arreglado) Yajurveda donde están incrustados Brihadaranyaka Upanishad e Isha Upanishad . [5]
La cronología de Shvetashvatara Upanishad es controvertida, pero generalmente se acepta que es una composición Upanishadic del período tardío. [4] [6] El texto incluye un crédito final al sabio Shvetashvatara , considerado el autor del Upanishad. Sin embargo, los estudiosos creen que si bien secciones del texto muestran un sello individual por su estilo, los versos y otras secciones fueron interpolados y ampliados con el tiempo; El Upanishad tal como existe ahora es obra de más de un autor. [3]
El Shvetashvatara Upanishad comienza con preguntas metafísicas sobre la causa primordial de toda existencia, su origen, su fin y qué papel, si alguno, tuvo el tiempo, la naturaleza, la necesidad, el azar y el espíritu como causa primordial. [7] Luego desarrolla su respuesta, concluyendo que "los Yoes Universales existen en cada individuo, se expresan en cada criatura, todo en el mundo es una proyección de él, y que hay Unidad, una unidad de Yoes en uno y sólo Yo". [4] El texto se destaca por su discusión sobre el concepto de dios personal – Ishvara , y sugiere que es un camino hacia el propio Yo Superior. [3] [4] El texto también se destaca por sus múltiples menciones tanto de Rudra como de Shiva , junto con otras deidades védicas, y de la cristalización de Shiva como tema central. [3]
El Shvetashvatara Upanishad es comentado por muchos de sus eruditos antiguos y medievales. [4] Es un texto fundacional de la filosofía del Shaivismo , [8] así como de las escuelas Yoga y Vedanta del hinduismo. [3] Algunos eruditos del siglo XIX sugirieron inicialmente que Shvetashvatara Upanishad es sectario o posiblemente influenciado por el cristianismo, hipótesis que fueron cuestionadas y luego descartadas por los eruditos. [4]
El nombre "Shvetashvatara" tiene la raíz sánscrita compuesta Shvetashva (श्वेताश्व, Shvet + ashva), que literalmente significa "caballo blanco" y "tirado por corceles blancos". [9] Shvetashvatara es un compuesto bahuvrihi de ( Śvetaśva + tara ), donde tara significa "cruzar", "llevar más allá". [10] La palabra Shvetashvatara se traduce como "el que lleva más allá en un caballo blanco" o simplemente "mula blanca que lleva". [3] [4]
El texto a veces se escribe como Svetasvatara Upanishad. También se le conoce como Shvetashvataropanishad o Svetasvataropanishad, y como Shvetashvataranam Mantropanishad. [4]
En la literatura antigua y medieval, el texto se menciona frecuentemente en plural, es decir, como Svetasvataropanishadah . [4] Algunos versos poéticos métricos, como Vakaspatyam , simplemente se refieren al texto como Shvetashva .
La cronología de Shvetashvatara Upanishad, como la de otros Upanishads, es incierta y controvertida. [6] La cronología es difícil de resolver porque todas las opiniones se basan en escasa evidencia, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsado por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y sobre suposiciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. . [6] [11]
Ranade [12] sitúa la composición cronológica de Shvetashvatara Upanishad en el cuarto grupo de Upanishads antiguos, después de Katha y Mundaka Upanishads. Deussen afirma que Shvetashvatara Upanishad se refiere e incorpora frases del Katha Upanishad, y lo siguió cronológicamente. [3]
Según Patrick Olivelle , fue compuesto después de Brihadaranyaka, Chandogya, Kena y Katha, probablemente en los últimos siglos a. C., [13] mostrando influencias no védicas . [13] [14]
Tanto Flood como Gorski afirman que el Svetasvatara Upanishad probablemente fue compuesto entre los siglos V y IV a. C., [15] contemporáneo de Buda. Paul Muller-Ortega data el texto entre los siglos VI y V a.C. [16] Phillips enumera cronológicamente Shvetashvatara Upanishad después de Mandukya Upanishad, pero antes y aproximadamente en la época en que se compusieron el Maitri Upanishad, se compusieron los primeros textos canónicos budistas pali y jaina. [6]
Winternitz, [17] sugiere que Svetasvatara Upanishad fue probablemente una composición prebudista junto con Katha, Isha, Mundaka y Prasna Upanishad, pero después de la primera fase de los antiguos Upanishads que se compusieron en prosa como Brihadaranyaka, Chandogya, Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki y Kena. Winternitz afirma que Isha probablemente fue compuesta antes de los Upanishads posbudistas como Maitri y Mandukya.
Algunas secciones del Shvetashvatara Upanishad se encuentran, casi en su totalidad, en textos sánscritos cronológicamente más antiguos, [18] como intentos de respaldar sus doctrinas "con textos a prueba de védicos". [19] Por ejemplo, los versículos 2.1 al 2.3 también se encuentran en el capítulo 4.1.1 de Taittiriya Samhita así como en el capítulo 6.3.1 de Shatapatha Brahmana , mientras que los versículos 2.4 y 2.5 también se encuentran como himnos en los capítulos 5.81 y 10.13 de Rig . Veda respectivamente. [20] De manera similar, muchos versos de los capítulos 3 a 6 también se encuentran, en forma casi idéntica, en los Samhitas del Rig Veda, Atharva Veda y Yajur Veda. [2]
El texto tiene seis Adhyaya (capítulos), cada uno con un número variable de versos. [2] El primer capítulo incluye 16 versos, el segundo tiene 17, el tercer capítulo contiene 21 versos, el cuarto está compuesto por 22, el quinto tiene 14, mientras que el sexto capítulo tiene 23 versos. Los últimos tres versículos del capítulo sexto se consideran como epílogo. Así, el Upanishad tiene 110 versos principales y 3 versos epílogos. [21]
El epílogo versículo 6.21 es un homenaje al sabio Shvetashvatara por proclamar el conocimiento de Brahman a los ascetas . [2] Este crédito final es estructuralmente notable debido a su rareza en los textos indios antiguos, así como por su implicación de que el sistema Ashrama del hinduismo de cuatro etapas, con el asceta Sannyasa , era una tradición establecida en el versículo 6.21 de Shvetashvatara Upanishad. fue compuesto. [22]
El Shvetashvatara Upanishad tiene un estilo y una estructura poéticos. [23] Sin embargo, a diferencia de otros Upanishads poéticos antiguos, la estructura métrica del Shvetashvatara Upanishad varía significativamente, es arbitraria e inconsistente en muchos versos de capítulos posteriores; algunos, como el versículo 2.17, carecen por completo de una métrica poética definida, [24] lo que sugiere que el texto extraído del trabajo de varios autores durante un período de tiempo, o fue interpolado y ampliado a lo largo del tiempo. [3] El primer capítulo es el consistente, con características que lo hacen probable que sea obra de un solo autor, probablemente el sabio Shvetashvatara. [3]
El Shvetashvatara Upanishad comienza con las preguntas metafísicas sobre las causas primeras . [2] Los estudiosos han diferido un poco en sus traducciones, y Max Muller tradujo las preguntas así:
Los estudiantes de Brahma dicen: ¿Es Brahman la causa? ¿De dónde nacemos?
¿Dónde vivimos y hacia dónde vamos?
Oh vosotros que conocéis a Brahman, decidnos a qué orden nos sometemos, ya sea en el dolor o en el placer. ¿Deben considerarse como causa
el tiempo, la naturaleza, la necesidad, el azar, o los elementos, o aquel que se llama Purusha ? Tampoco puede ser su unión, porque eso no depende de sí mismo, [25] y el yo también es impotente, porque hay, independiente de él, una causa del bien y del mal.— Shvetashvatara Upanishad 1.1-1.2, traducido por Max Muller [26]
Paul Deussen traduce las preguntas metafísicas iniciales de los Upanishad así:
Los maestros de Brahman dicen: ¿Cuál es la causa primordial? ¿Qué es Brahmán?
¿De dónde hemos nacido? ¿Con qué subsistimos? ¿Y sobre qué estamos fundamentados?
¿Por quién regula nuestro ser, sabios? en las condiciones cambiantes de alegría y tristeza?
¿Son el Tiempo, la Naturaleza, la Necesidad, el Azar, la Materia Básica, el Espíritu, la causa primordial?
¿Se puede considerar la unión de estos como la causa primaria?
Sin embargo, no es así porque el Sí mismo existe.
¡Aún así, el Ser tampoco es lo suficientemente poderoso como para crear alegría y tristeza!— Shvetashvatara Upanishad 1.1-1.2, traducido por Paul Deussen [7]
El Upanishad afirma, en el versículo 1.3, que hay individuos que mediante la meditación y el yoga han realizado su poder innato del Ser, poderes que estaban velados por sus propios gunas (personalidad innata, atributos psicológicos). [27] Por lo tanto, es este "poder del Ser Divino" ( Deva Atman Shakti , देवात्मशक्तिं) dentro de cada individuo el que preside todas las causas primarias, incluido el tiempo y el yo. [28]
Los versículos 1.4 al 1.12 del Upanishad utilizan una enumeración al estilo Samkhya para exponer el tema de la meditación, para aquellos que buscan el conocimiento del Ser. Estos versos utilizan un símil poético para un ser humano, con el Yo individual no despierto descrito como un cisne en reposo. [29]
El versículo 1.5, por ejemplo, dice: "meditamos en el río cuyas aguas se componen de cinco corrientes, que es salvaje y sinuosa con sus cinco manantiales, cuyas ondas son los cinco soplos vitales, cuya fuente es la mente, por supuesto de la cinco clases de percepciones. [30] Tiene cinco remolinos, sus rápidos son los cinco dolores, tiene cincuenta [31] clases de sufrimientos y cinco ramas”. Adi Shankara y otros estudiosos han explicado, utilizando textos indios más antiguos, a qué corresponde cada uno de estos números. Por ejemplo, las cinco corrientes son los cinco órganos receptores del cuerpo humano, [32] las cinco ondas son los cinco órganos activos del cuerpo humano, [33] y los cinco rápidos son las principales etapas de la vida relacionadas con la salud. [34]
El tema de la meditación, afirma Shvetashvatara Upanishad, es el conocedor y el no conocedor, el Dios y el no Dios, los cuales son eternos. [35] El texto distingue el Yo más elevado del Yo individual, [30] llamando al primero Isha e Ishvara, y afirmando que es este Brahman Supremo el que es Eterno y donde está la tríada: el bhoktri (sujeto), el bhogya ( objeto), y el preritri (motor). [36] Con la meditación, cuando un ser se da cuenta plenamente y posee esta tríada dentro de sí mismo, conoce a Brahman. [35] [36] En el versículo 1.10, el texto afirma que el mundo está compuesto por Pradhana , que es perecedero, y Hara [37], el Dios que es imperecedero. [30] Meditar en Hara y así volverse uno con Dios Hara , es el camino hacia moksha (liberación). Al meditar en él, afirma el versículo 1.11, el hombre viaja al tercer estado de existencia, primero el del dichoso señorío universal, luego a la "libertad perfecta, la soledad divina, el kevalatvam donde el yo individual es uno con lo divino". ser." [30] [36]
El Shvetashvatara Upanishad, en los versículos 1.13 al 1.16, afirma que para conocer a Dios, mira hacia dentro, conoce tu Atman (Yo). [30] Sugiere meditar con la ayuda de la sílaba Om, donde el cuerpo perecedero es como una barra de combustible y la sílaba Om es la segunda barra de combustible, que con disciplina y agitación diligente de las barras desata el fuego oculto del pensamiento y conciencia interior. Ese conocimiento y esa ética son, afirma el Upanishad, el objetivo del Upanishad. [38]
Más información ्निः ।
Más información ऽनुपश्यति ॥ १५ ॥
Más información ् ।
आत्मविद्यातपोमूलं तद्ब्रह्मोपनिषत्परं तद्ब ्रह्मॊपनिषत्परमिति ॥ १६ ॥ [39]
Como aceite en las semillas de sésamo, como mantequilla en la leche, como agua en Srota , [40] como fuego en las barras de combustible,
él encuentra en sí mismo ese Uno (Atman), aquel que lo ve a través de Satya (veracidad). ) y Tapas (austeridad). (15)
Él ve el Atman que todo lo prevalece, como mantequilla latente en la leche,
arraigada en el autoconocimiento y la autodisciplina, que es el objetivo final de los Upanishad, el objetivo final de los Upanishad. (dieciséis)— Shvetashvatara Upanishad 1.15-1.16 [38] [41]
El segundo Adhyaya de Shvetashvatara Upanishad es una colección variada de temas. Comienza con himnos de oración a Dios Savitr, como el sol naciente, el iluminador espiritual y la deidad de la inspiración y la autodisciplina. [42] [43] A partir de entonces, el Upanishad analiza el Yoga como un medio para el autoconocimiento.
Los versículos 2.8 y 2.9 describen el yoga como un estado de cuerpo y mente, en el que el cuerpo está en triple postura erguida [44] y la mente, junto con todos los sentidos, están retirados a un punto introspectivo dentro (el corazón). [42] [43] En este estado de yoga, el individuo respira suavemente y lentamente por la nariz, afirma el Upanishad, con cualquier movimiento físico moderado o el cuerpo quieto, la mente en calma y sin distracciones. [43] [45] Tal es el estado donde comienza la meditación autorreflexiva. El texto recomienda un lugar para realizar dicho ejercicio de yoga de la siguiente manera:
En un lugar limpio y llano, libre de guijarros, fuego y grava,
Delicioso por sus sonidos, su agua y sus cenadores, [46]
Favorable al pensamiento, no ofensivo a la vista,
En un retiro escondido protegido del viento,
Se debe practicar Yoga. .— Shvetashvatara Upanishad 2.10 [42] [43]
El Upanishad, en el versículo 2.13, describe los primeros beneficios del Yoga como agilidad, mejor salud, rostro claro, dulzura de voz, olor dulce, funciones corporales regulares, estabilidad [47] y sensación de ligereza en la personalidad. [42] [48] El yoga conduce entonces al conocimiento de la esencia del Ser, la naturaleza del Ser. [49]
Los versículos 3.1 al 3.6 del Shvetashvatara Upanishad describen el "Atman, el Ser" como el Dios personal, como el único Señor, que reside dentro, el origen de todos los dioses, llamándolo Isha o Rudra . [24] [50] Este Ser más interno, se afirma que está bajo el dominio de Māyā o Prakrti empírico . [50] Este tema de Eka Deva (un Dios) – eterno, que todo prevalece y forja el mundo con su calor – en Svetasvatara Upanishad, es común en textos sánscritos más antiguos, como los himnos 10.72.2 y 10.81.3 del Rig Veda, [ 51] Taittiriya Samhita 4.6.2.4, Taittiriya Aranyaka 10.1.3, Vajasaneyi Samhita 17.19 del White Yajur Veda, [52] Atharva Veda 13.2.26 y otros. [50] [53]
De manera similar, los versículos 3.5 y 3.6 también se encuentran en el Vajasaneyi Samhita más antiguo como los versículos 16.2 y 16.3, en el Taittiriya Samhita 4.5.1.1, así como en el capítulo 8.5 del Nilarudra Upanishad, cronológicamente muy posterior. [53] [54] Estos versos simbólicamente le piden a Rudra que sea elegante y "no lastime a ningún hombre ni a ninguna bestia". [50] [53]
Los versos 3.7 al 3.21 del Upanishad describen a Brahman como el más elevado, el más sutil y el más grande, oculto en todos los seres, uno que abarca todo el universo, informe, sin tristeza, inmutable, omnipresente, bondadoso ( Shiva ), alguien que aplica el poder del conocimiento, el Purusha, uno con el mundo entero tal como es, uno con el mundo entero tal como ha sido, uno con el mundo entero tal como será. [53] [55] Es el Atman, el Ser de todo. [55] [56]
El Shvetashvatara Upanishad, en los versículos 4.1 al 4.8 afirma que todo es Brahman, en todo es Deva (Dios), es el Yo individual y el Yo más elevado. [57] Como en otros capítulos del Upanishad, varios de estos versos también se encuentran en textos más antiguos; por ejemplo, el verso 4.3 del Shvetashvatara Upanishad es idéntico al himno 10.8.27 del Atharva Veda. Los versos se destacan por su gramática, donde a través de numerosas frases poéticas, el género del Yo superior (Dios), se establece meticulosa y métricamente como género neutro, a diferencia del género masculino ocasional que se encuentra en algunos textos antiguos. [58]
El Upanishad afirma que Brahman está en todas las deidades védicas, en todas las mujeres, en todos los hombres, en todos los niños, en todas las niñas, en cada anciano que se tambalea sobre un palo, en cada abeja y pájaro, en todas las estaciones y en todos los mares. [59] Del Ser más elevado surgen los himnos, las enseñanzas védicas, el pasado y el futuro, afirma el Shvetashvatara Upanishad. [57]
El cuarto capítulo del Shvetashvatara Upanishad contiene el famoso verso metafórico 4.5, que fue frecuentemente citado y debatido por los eruditos de las escuelas dualistas Samkhya , Vedanta monista y Vedanta teísta del hinduismo en la era antigua y medieval, por ejemplo en la sección 1.4 del Vedanta Sutra. 8. [60] [61] El verso lleno de metáforas es el siguiente:
Hay un ser no nacido (femenino), rojo, blanco y negro,
pero que produce muchas criaturas como ella.
Hay un ser no nacido (masculino) que la ama y se queda con ella,
hay otro ser no nacido (masculino) que la deja después. amándola.— Shvetashvatara Upanishad 4.5 [59] [61]
La metáfora de los tres colores ha sido interpretada como los tres Gunas , [62] con el rojo simbolizando la pureza armoniosa (Sattva), el blanco como la pasión confusa (Rajas) y el negro como la oscuridad destructiva (Tamas). [61] Una interpretación alternativa de los tres colores se basa en una frase equivalente en el capítulo 6.2 de Chandogya Upanishad, donde los tres colores se interpretan como "fuego, agua y comida". [63] El ser no nacido de género femenino es simbólicamente Prakrti (naturaleza, materia), mientras que los dos seres masculinos son el Ser Cósmico y el Ser Individual, el primero experimenta deleite y permanece siempre con Prakrti , el segundo se marcha después de experimentar el deleite de Prakrti . [59] Los tres se afirman en el versículo como "no nacidos", lo que implica que los tres son eternos. La escuela Samkhya de hinduismo cita este verso como apoyo védico a su doctrina dualista. [61] La escuela Vedanta, por el contrario, cita el mismo verso pero señala el contexto del capítulo que ya ha declarado que todo, incluyendo lo femenino (Prakrti) y lo masculino (Purusha), el Yo individual y el Yo cósmico, es nada más que Unidad y de un solo Brahman. [60]
Los versículos 4.9 y 4.10 de Shvetashvatara Upanishad afirman la doctrina maya que se encuentra en muchas escuelas del hinduismo. El texto afirma que la Prakrti (naturaleza empírica) es Māyā , que el Yo individual es atrapado por esta Māyā (magia, arte, poder creativo), [64] y que el Yo cósmico es el Māyin (mago). [59] Estos versos son notables porque son una de las declaraciones explícitas más antiguas conocidas de la doctrina maya. [65] El versículo 4.10 también es significativo porque utiliza el término Maheswaram (sánscrito: महेश्वरम्), literalmente el Señor más elevado (epíteto posterior para Shiva), para aquel que es "hacedor de mayas". [59] [66] Existe desacuerdo entre los eruditos sobre lo que significa el término Māyā en los Upanishads, particularmente en el versículo 4.10 del Shvetashvatara Upanishad; Dominic Goodall, por ejemplo, afirma que el término generalmente significa "poder sobrenatural", no "ilusión, magia", en los Upanishads, y Māyā contextualmente significa "materia primordial" en el versículo 4.10 de Shvetashvatara. [67]
El Upanishad incluye una abigarrada adición de los versículos 4.11 al 4.22, en los que repite, con ligeras modificaciones, una avalancha de antiguas bendiciones védicas Samhita y antiguos himnos Upanishadic. [68] En estos versos, el Brahman, discutido hasta ahora en capítulos anteriores del Shvetashvatara Upanishad, es celebrado como Isha , Ishana (dios personal) y Rudra . [68] Los versos del capítulo cuarto utilizan un adjetivo repetidamente, a saber, Shiva (literalmente, bondadoso, benigno, bendito) como designación de Rudra (una deidad védica feroz, destructiva y asesina). [14] Este adjetivo se convirtió en un sustantivo, y el Shvetashvatara Upanishad es testigo de la asimilación de la deidad no aria Shiva , un Dios central en escrituras posteriores del hinduismo, en el redil Vrdic. [14] Los versos abreviados son,
(...) । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं ज्ञात्वा शिवं शान ्तिमत्यन्तमेति ॥ १४ ॥
घृतात्परं मण्डमिवातिसूक्ष्मं ज्ञात्वा शिवं सर्वभूतेषु गूढम् । (...) ॥ १६ ॥
(...), el único abrazador del universo, al conocerlo como "bonable, benigno" ( śivam ), uno alcanza la paz para siempre. (14)
Al conocer como “bondadoso, benigno” ( śivam ) a Aquel que está escondido en todas las cosas, como sutil crema dentro de fina mantequilla, (...)— Shvetashvatara Upanishad 4.14, 4.16 [59] [69]
Las bendiciones del cuarto capítulo del Shvetashvatara Upanishad alaban a Rudra, como Aquel que es el origen de los dioses y de donde surgen los dioses, el que es señor de todo, aquel sobre quien se funda el mundo, aquel que envuelve todo. del universo dentro de Él, el que crea todo, el que está dentro de cada criatura viviente, el que tiene conocimiento primordial, el que es eterno e inmortal. [70] Estas bendiciones se encuentran, en forma esencialmente similar pero en un contexto diferente, en textos védicos más antiguos, por ejemplo en Rig Veda 1.114.8, 3.62.10 y 10.121.3, Vajasaneyi Samhita 16.16 y 32.2, Brihadaranyaka Upanishad 4.3.32, y en otros lugares. [59] [70]
Los versos del cuarto Adhyaya del Shvetashvatara Upanishad, con referencias explícitas a Rudra y Shiva, y el texto en general, se volvieron importantes para Shaiva Siddhanta , [71] [72] y para el Shaivismo . [73] Los eruditos [68] [14] afirman que si bien Rudra es una deidad védica frecuentemente mencionada, el adjetivo Shiva para él en el Shvetashvatara Upanishad era nuevo y simplemente significaba "amable, elegante, bendito, dichoso". La palabra "Shiva" se menciona como adjetivo siete veces en el Upanishad, en los versículos 3.5, 4.14, 4.16, 4.18, 5.14, 6.11, 6.18. [68] Esta es una de las primeras menciones de Shiva en la literatura sánscrita antigua, y posiblemente una evidencia de que el nombre se estaba cristalizando como el nombre propio del Dios supremo en los tiempos védicos. [68] [73] El Shvetashvatara Upanishad ha cumplido el mismo papel histórico para el Shaivismo que el Bhagavad Gita para el vaisnavismo . [74]
El quinto capítulo del Upanishad vuelve a utilizar la palabra Brahman, en lugar de Rudra, y presenta un Brahman-Atman triple, todo parte del Brahman infinito más elevado, y contenido en la Unidad. [75] El primer tema es el "estado predeterminado de ignorancia" en los seres humanos, el segundo es el "estado realizado de conocimiento", y el tercero es el elevado y eterno Brahman omnipresente que abarca a ambos. [76] El texto afirma que la ignorancia es perecedera y temporal, mientras que el conocimiento es inmortal y permanente. [76] [77] El conocimiento es liberación, el conocimiento libera, afirma el Upanishad. [76] [77] [78]
El quinto capítulo se destaca por la mención de la palabra Kapila en el versículo 5.2. La interpretación de este verso ha sido discutida durante mucho tiempo como una referencia al sabio Kapila, el fundador de la escuela atea/no teísta del hinduismo Samkhya , o simplemente como una referencia al color "rojo". [4] [76]
El quinto capítulo también es notable por el versículo 5.10, sobre la falta de género del Brahman-Atman (Ser), que está presente en cada ser. [75] [79] Este punto de vista expresado en Shvetashvatara Upanishad también se encuentra en Aitareya y Taittiriya Āraṇyakas. [80]
नैव स्त्री न पुमानेष न चैवायं नपुंसकः ।
यद्यच्छरीरमादत्ते तेने तेने स युज्यते ॥ १० ॥
No es mujer, no es hombre, ni es neutro;
cualquier cuerpo que tome, con ese se une.— Shvetashvatara Upanishad 5.10 [75] [78]
El sexto capítulo del Shvetashvatara Upanishad comienza reconociendo la existencia de dos teorías en competencia: la de la Naturaleza como causa primordial y la del Tiempo como causa primordial. El versículo 6.1 declara estas dos teorías como "completamente erróneas". [81] Es Deva (Dios, Brahman) la causa primordial, afirma el texto, y luego procede a describir qué es Dios y cuál es la naturaleza de Dios. [81] [82] [83] Él es el conocedor, el creador del tiempo, la cualidad de todo, el Sarva-vidyah (सर्वविद्यः, todo conocimiento), afirma Shvetashvatara Upanishad. Este Dios, afirma el texto, es uno, y está en cada ser humano y en todos los seres vivientes. [81] Este Dios es el Yo (Atman) velado dentro del hombre, el yo más íntimo dentro de todos los seres vivientes, y que la causa primordial está dentro de uno mismo. [82] [84] [85] El Upanishad lo establece de la siguiente manera (resumido),
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Sepamos que el más alto gran señor de señores, la más alta deidad de deidades, el maestro de maestros,
su alto poder se revela como múltiple, como inherente, actuando como fuerza y conocimiento.
No hay ningún amo suyo en el mundo, ningún gobernante suyo, ni siquiera un signo suyo,
Él es la causa, el señor de los señores de los órganos, y no hay de él ni padre ni señor.
Él es el Dios único, escondido en todos los seres, omnipenetrante, el yo dentro de todos los seres, que
vela por todas las obras, mora en todos los seres, el testigo, el que percibe, el único, libre de cualidades.
Los sabios que lo perciben morando dentro de sí mismos, a ellos les pertenece la felicidad y la serenidad eterna, no a los demás,
Aquel que conoce a este Dios como causa primordial, a través de Sāṁkhya (razón, reflexión) [86] y Yoga (autodisciplina), logra Mukti (libertad, moksha ).— Shvetashvatara Upanishad 6.7-6.13 [81] [82]
El Upanishad, en los versículos 6.14 al 6.20, analiza a Deva (Dios), indistintamente con Brahman-Atman, y su importancia para lograr moksha (liberación, libertad). El texto afirma que Deva es la luz de todo y que es el "único cisne" del universo. [83] Es Él quien se hace a sí mismo, el espíritu supremo, la cualidad en todo, la conciencia de lo consciente, el amo de la materia primitiva y del espíritu (Yo individual), la causa de la transmigración del Yo, y él es su conocimiento el que conduce a la liberación y liberación de todo dolor, miseria, esclavitud y miedo. [82] [85] Es imposible poner fin al dolor, la confusión y las consecuencias del mal, sin conocer a este Deva gozoso y dichoso , afirma el sexto capítulo del Shvetashvatara Upanishad. [81] [83] Es a este Deva (Yo divino) [87] a quien, dice el texto, "voy, deseando la liberación, en busca de refugio y refugio". [83] Shvetashvatara Upanishad no analiza extensamente el concepto de bhakti (devoción), sin embargo, en el versículo 6.23, sí aborda la importancia del bhakti: [88]
Sólo en un hombre que tiene el amor más profundo por Dios y que muestra el mismo amor hacia su maestro que hacia Dios, brillan estos puntos declarados por el Noble [mahatma].
— Shvetashvatara Upanishad 6.23
Los eruditos indios antiguos y medievales dejaron muchos Bhasya (reseñas, comentarios) sobre Shvetashvatara Upanishad. Estos incluyen los atribuidos a Adi Shankara , Vijnanatma, Shankarananda y Narayana Tirtha. [89] Sin embargo, dada la naturaleza de la erudición abierta en las tradiciones indias, no está claro si algunos de estos comentarios son obras exclusivas de un solo autor, o son parcial o completamente el trabajo de otro erudito posterior. [90] Por ejemplo, el estilo, las inconsistencias, el método de citación, los colofones en el comentario sobre Shvetashvatara Upanishad tal como sobrevive en su forma moderna y atribuido a Shankara, hacen dudoso que haya sido escrito en la forma sobreviviente por Shankara. Más bien, la mayoría de los estudiosos [90] [91] consideran probable que el comentario de Shvetashvatara atribuido a Shankara haya sido remodelado e interpolado por uno o más autores posteriores.
Chakravarti llama al Shvetashvatara Upanishad la exposición textual más antigua de una filosofía sistemática del Shaivismo . [92] Flood afirma que elevó a Rudra al estatus de Īśa ("Señor"), un dios con funciones cosmológicas como las que más tarde se atribuyeron a Shiva . [93]
El último de los tres versos del epílogo del Shvetashvatara Upanishad, 6.23, usa la palabra Bhakti de la siguiente manera:
यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः ॥ २३ ॥ [94]
Aquel que tiene el más alto Bhakti (amor, devoción) [95] de Deva (Dios),
al igual que su Deva , así también para su Guru (maestro),
Para aquel que es de mente elevada,
estas enseñanzas serán esclarecedoras.— Shvetashvatara Upanishad 6.23 [96] [97]
Este verso se destaca por el uso de la palabra Bhakti y ha sido ampliamente citado como una de las primeras menciones del "amor de Dios". [95] [98] Los eruditos [3] [4] han debatido si esta frase es auténtica o una inserción posterior en el Upanishad, y si los términos "Bhakti" y "Dios" significaban lo mismo en este texto antiguo que en el Tradiciones Bhakti de la era moderna que se encuentran en la India. Max Muller afirma que la palabra Bhakti aparece sólo en un último verso del epílogo, podría haber sido una adición posterior y puede no ser teísta, ya que la palabra se usó más tarde en Sandilya Sutras mucho más tarde . [99] Grierson y Carus señalan que el primer epílogo versículo 6.21 también se destaca por el uso de la palabra Deva Prasada (देवप्रसाद, gracia o don de Dios), pero agregan que Deva en el epílogo del Shvetashvatara Upanishad se refiere a " Brahman panteísta" y el crédito final al sabio Shvetashvatara en el versículo 6.21 puede significar "regalo o gracia de su Ser". [95]
Los estudiosos han debatido durante mucho tiempo si el Shvetashvatara Upanishad sigue o se opone a las teorías de la escuela Samkhya del hinduismo. [100] El Upanishad, a medida que desarrolla sus argumentos, despliega muchas técnicas de conteo y enumeración que se encuentran en la escuela Samkhya, pero dicha enumeración no es exclusiva de la escuela Samkhya y también se encuentra en los Samhitas de los Vedas. [100] [101]
Sin duda, hay expresiones en este Upanishad [Shvetashvatara] que nos recuerdan los términos técnicos utilizados más tarde en el sistema filosófico Samkhya, pero, tras un estudio más detenido, puedo encontrar las doctrinas Samkhya, que yo mismo había sospechado anteriormente en este Upanishad. muy poco.
— Max Müller [100]
Paul Deussen llega a una conclusión similar a la de Max Muller, y afirma en su reseña del versículo 1.3 del Shvetashvatara Upanishad:
El Ser individual no comprende Purusha y Prakrti ( shakti ) que es independiente de él junto con sus gunas ( sattvam, rajas, tamas ) sino que es el propio poder de Dios ( deva-atman-shakti ) que, velado bajo sus propias cualidades ( svagunah ), aparece como el Sí mismo. – La oposición a las doctrinas Samkhya no puede expresarse con palabras más mordaces.
—Paul Deussen [102]
EH Johnston presenta otra perspectiva sobre las teorías Samkhya y los temas dualistas en el Shvetashvatara Upanishad. [103]
Los académicos también han expresado diferentes puntos de vista sobre si Shvetashvatara Upanishad es un texto monoteísta, panteísta o monista. [3] [4] [104] Doris Srinivasan [105] afirma que el Upanishad es un tratado sobre teísmo, pero incorpora creativamente una variedad de imágenes divinas, un lenguaje inclusivo que permite "tres definiciones védicas de deidad personal". El Upanishad incluye versos en los que Dios puede identificarse con el Supremo (Brahman-Atman, Yo) en la teosofía monista Vedanta, versos que apoyan la visión dualista de las doctrinas Samkhya, así como la novedad sintética del Brahman triple donde existe un trino como el Yo divino. (Deva, Dios teísta), el Ser individual y la naturaleza (Prakrti, materia). [105] [106] [107] Hiriyanna interpreta que el texto introduce un "teísmo personal" en la forma de Shiva, con un cambio hacia el monoteísmo pero en un contexto henoteísta donde se anima al individuo a descubrir su propia definición y sentido de Dios. [108] Robert Hume interpreta que el Shvetashvatara Upanishad habla de un Dios panteísta. [109]
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