stringtranslate.com

Filosofía hindú

La filosofía hindú o filosofía védica es el conjunto de sistemas filosóficos indios que se desarrollaron en tándem con la religión del hinduismo durante las edades de hierro y clásica de la India. En la tradición india, la palabra utilizada para filosofía es Darshana ( sánscrito : दर्शन; que significa: "punto de vista o perspectiva"), de la raíz sánscrita 'दृश' ( drish ) que significa 'ver, experimentar'. [1]

Las escuelas de pensamiento o Darshanas dentro de la filosofía hindú equivalen en gran medida a las seis escuelas ortodoxas antiguas: las escuelas āstika (sánscrito: आस्तिक), definidas por su aceptación de los Vedas , la colección más antigua de textos sánscritos , como una fuente autorizada de conocimiento. [2] [nota 1] [nota 2] De estas seis, Samkhya (सांख्य) es la escuela más antigua de dualismo ; Yoga (योग) combina la metafísica de Samkhya con técnicas de meditación y respiración; Nyaya (न्याय) es una escuela de lógica que enfatiza el realismo directo ; Vaisheshika (वैषेशिक) es una rama de Nyaya preocupada por el atomismo y el naturalismo ; Mimamsa (मीमांसा) es una escuela que justifica el ritual, la fe y las obligaciones religiosas; y Vedanta (वेदान्त) contiene varias tradiciones que en su mayoría adoptan el no dualismo . [5] [6] [7] [8] [9]

La filosofía india durante los períodos antiguo y medieval también produjo sistemas filosóficos que comparten conceptos con las tradiciones āstika pero rechazan los Vedas. Estas han sido llamadas filosofías nāstika (heterodoxas o no ortodoxas), [6] [2] e incluyen: budismo , jainismo , charvaka , ajivika y otras, [10] que, por lo tanto, se clasifican ampliamente dentro de la filosofía india pero no hindú. Los académicos occidentales han debatido la relación y las diferencias dentro de las filosofías āstika y con las filosofías nāstika , comenzando con los escritos de indólogos y orientalistas de los siglos XVIII y XIX, basándose en la disponibilidad limitada de literatura india y doxografías medievales . [6] Las diversas tradiciones hermanas incluidas en las filosofías indias son diversas y están unidas por: historia y conceptos compartidos, recursos textuales, enfoque ontológico y soteriológico y cosmología. [11] [12] Algunas tradiciones heterodoxas ( nāstika ) como Charvaka a menudo se consideran escuelas distintas dentro de la filosofía hindú porque la palabra hindú es un exónimo utilizado históricamente como un identificador geográfico y cultural para las personas que viven en el subcontinente indio . [13] [14] [15] [16]

La filosofía hindú también incluye varias subescuelas de filosofías teístas que integran ideas de dos o más de las seis filosofías ortodoxas. Ejemplos de tales escuelas incluyen: Pāśupata Śaiva , Śaiva siddhānta , Pratyabhijña , Raseśvara y Vaiṣṇava . [7] [8] Algunas subescuelas comparten ideas tántricas con las que se encuentran en algunas tradiciones budistas, [17] que sin embargo se encuentran en los Puranas y los Āgamas . [18] [19] [20] Cada escuela de filosofía hindú tiene una extensa literatura epistemológica llamada Pramana , [21] [22] así como teorías sobre metafísica , axiología y otros temas. [23]

Clasificaciones

En la historia de la India , las seis escuelas ortodoxas habían surgido antes del comienzo de la era común , y algunas escuelas surgieron posiblemente incluso antes del Buda . [24] Algunos académicos han cuestionado si la clasificación de escuelas ortodoxas y heterodoxas es suficiente o precisa, dada la diversidad y evolución de puntos de vista dentro de cada escuela principal de la filosofía india, con algunas subescuelas que combinan puntos de vista heterodoxos y ortodoxos. [25]

Desde la antigüedad, la filosofía india se ha categorizado en escuelas de pensamiento āstika y nāstika . [26] Las escuelas ortodoxas de la filosofía india se han llamado ṣaḍdarśana ('seis sistemas'). Este esquema fue creado entre los siglos XII y XVI por los vedantinos . [27] : 2–3  Luego fue adoptado por los primeros indólogos occidentales y permea la comprensión moderna de la filosofía india. [27] : 4–5 

Astika

Existen seis escuelas de pensamiento āstika (ortodoxas). [nota 3] Cada una de ellas se denomina darśana y cada darśana acepta los Vedas como autoridad. Cada darśana āstika también acepta la premisa de que existe el Atman (el Ser eterno). [2] [28] Las escuelas de filosofía āstika son:

  1. Samkhya – Exposición teórica fuertemente dualista de la conciencia ( purusha ) y la materia ( prakriti ). Agnóstico respecto de Dios o los dioses. [29]
  2. Yoga – Una escuela monoteísta que surgió del Samkhya y enfatiza el uso práctico de la teoría del Samkhya: meditación , contemplación y liberación [ cita requerida ] .
  3. Nyaya o lógica – La escuela de epistemología que explora las fuentes del conocimiento [ cita requerida ] .
  4. Vaisheshika – Una escuela empirista del atomismo [ cita requerida ] .
  5. Mīmāṃsā – Una escuela de ortopraxia antiascética y antimisticista [ cita requerida ] . Esta tradición también se conoce como Pūrva-Mīmāṁsā debido a su enfoque en los textos védicos anteriores ( pūrva ) que tratan sobre acciones rituales, y de manera similar también se conoce como Karma-Mīmāṁsā debido a su enfoque en la acción ritual ( karma ). [30]
  6. Vedanta – Se centran en el último segmento del conocimiento de los Vedas, o jñānakāṇḍa ('sección del conocimiento'). El Vedanta también se conoce como Uttara-Mimamsa . El Vedānta llegó a ser la corriente dominante del hinduismo en el período post-medieval [ cita requerida ] . Esta escuela considera los Upanishads , los Brahma Sutras y el Bhagvad Gita como textos autorizados. [31]

Nástika

Las escuelas que no aceptan la autoridad de los Vedas son filosofías nāstika, de las cuales cuatro escuelas nāstika (heterodoxas) son prominentes: [10]

  1. Charvaka , una escuela materialista que aceptaba la existencia del libre albedrío. [32] [33]
  2. Ājīvika , una escuela materialista que negaba la existencia del libre albedrío. [34] [35]
  3. Budismo , una filosofía que niega la existencia del ātman (Ser) [36] y se basa en las enseñanzas y la iluminación de Gautama Buda .
  4. Jainismo , una filosofía que acepta la existencia del ātman (Ser), y se basa en las enseñanzas y la iluminación de veinticuatro maestros conocidos como tirthankaras , siendo Rishabha el primero y Mahavira el vigésimo cuarto. [37]

Otras escuelas

Además de las principales escuelas ortodoxas y no ortodoxas, han existido subescuelas sincréticas que han combinado ideas e introducido otras nuevas propias. El erudito medieval Madhavacharya , identificado por algunos como Vidyaranya , en su libro ' Sarva-Darsana-Sangraha ', incluye 16 sistemas filosóficos vigentes a partir del siglo XIV. Junto con algunas de las principales escuelas y subescuelas ortodoxas y no ortodoxas, incluye las siguientes subescuelas:

Las subescuelas mencionadas anteriormente introdujeron sus propias ideas al tiempo que adoptaban conceptos de las escuelas ortodoxas de la filosofía hindú, como el realismo del Nyāya, el naturalismo del Vaiśeṣika, el monismo y el conocimiento del Ser (Atman) como esencial para la liberación del Advaita, la autodisciplina del Yoga, el ascetismo y elementos de las ideas teístas. [7] Algunas subescuelas comparten ideas tántricas con las que se encuentran en algunas tradiciones budistas. [17]

Características

  1. ^ abc Advaita, Vishishtadvaita y Dvaita han evolucionado a partir de una escuela Vedanta más antigua y todas ellas aceptan los Upanishads y los Brahma Sutras como textos estándar.
  2. ^ Vyasa escribió un comentario sobre los Yoga Sutras llamado Samkhyapravacanabhasya. (Radhankrishnan, Indian Philosophy, Londres, George Allen & Unwin Ltd., edición de 1971, Volumen II, pág. 344.)

Descripción general

Epistemología

La epistemología se denomina pramana . [49] Ha sido un campo de estudio clave y muy debatido en el hinduismo desde la antigüedad. Pramāṇa es una teoría hindú del conocimiento y analiza los medios válidos por los cuales los seres humanos pueden obtener conocimiento preciso. [49] El pramāṇa se centra en cómo se puede adquirir el conocimiento correcto, cómo se sabe, cómo no se sabe y hasta qué punto se puede adquirir el conocimiento pertinente sobre alguien o algo. [21]

Los textos hindúes antiguos y medievales identifican seis pramāṇas como medios correctos para obtener conocimiento y verdades precisas:

  1. Pratyakṣa – Percepción directa
  2. Anumāṇa – Inferencia o percepción indirecta
  3. Upamāṇa – Comparación y analogía
  4. Arthāpatti – Postulación, derivación de las circunstancias
  5. Anupalabdi – No percepción, ausencia de prueba
  6. Shabda – Palabra, testimonio de expertos confiables pasados ​​o presentes [50]

Cada una de ellas se clasifica además en términos de condicionalidad, completitud, confianza y posibilidad de error, según las diferentes escuelas. Las escuelas varían en cuanto a cuántos de estos seis caminos son válidos para el conocimiento. [22] Por ejemplo, la filosofía Cārvāka nāstika sostiene que solo uno (la percepción) es un medio epistémicamente confiable para el conocimiento, [51] la escuela Samkhya sostiene que lo son tres (la percepción, la inferencia y el testimonio), [51] mientras que las escuelas Mīmāṃsā y Advaita sostienen que los seis son medios epistémicamente útiles y confiables para el conocimiento. [51] [52]

Samkhya

El sāmkhya ( sánscrito : सांख्य) es el más antiguo de los sistemas filosóficos ortodoxos del hinduismo , [53] con orígenes en el primer milenio a. C. [29] Es una escuela racionalista de la filosofía india , [45] y tuvo una fuerte influencia en otras escuelas de filosofías indias. [54] El sāmkhya es una filosofía enumeracionista cuya epistemología aceptaba tres de los seis pramāṇas como los únicos medios fiables para obtener conocimiento. Estos eran pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia) y sabda ( Āptavacana , palabra/testimonio de fuentes fiables). [55] [51]

La escuela Samkhya defiende el dualismo entre la conciencia-testigo y la "naturaleza" (mente, percepción, materia). [56] Considera que el universo consta de dos realidades: Puruṣa (conciencia-testigo) y prakriti ("naturaleza"). Jiva (un ser vivo) es ese estado en el que puruṣa está unido a prakriti de alguna forma. [57] Esta fusión, afirman los eruditos del Samkhya, condujo al surgimiento de buddhi (conciencia, intelecto) y ahankara (conciencia del ego individualizada, "creador del yo"). Esta escuela describe el universo como uno creado por entidades Purusa-Prakriti infundidas con varias permutaciones y combinaciones de elementos, sentidos, sentimientos, actividad y mente enumerados de manera variada. [57]

La filosofía Samkhya incluye una teoría de gunas (cualidades, tendencias innatas, psique). [58] Guna , afirma, son de tres tipos: Sattva es bueno, compasivo, iluminador, positivo y constructivo; Rajas guna es uno de actividad, caótico, pasional, impulsivo, potencialmente bueno o malo; y Tamas es la cualidad de oscuridad, ignorancia, destructivo, letárgico, negativo. Todo, todas las formas de vida y los seres humanos, afirman los eruditos Samkhya, tienen estos tres gunas , pero en diferentes proporciones. [59] La interacción de estos gunas define el carácter de alguien o algo, de la naturaleza y determina el progreso de la vida. [60] [61] Samkhya teoriza un pluralismo de Seres ( Jeevatmas ) que poseen conciencia. [62] Samkhya ha sido históricamente teísta o no teísta, y ha habido debate sobre su visión específica de Dios. [63] [64] [65] [66]

El Samkhya karika , uno de los textos clave de esta escuela de filosofía hindú, comienza afirmando que su objetivo son "tres [67] tipos de sufrimiento humano" y los medios para prevenirlos. [68] A continuación, el texto presenta una síntesis de sus teorías sobre epistemología, metafísica, axiología y soteriología. Por ejemplo, afirma:

De la tríada del sufrimiento surge esta indagación sobre los medios para evitarlo.
Eso es inútil – si tú lo dices, yo digo: No, porque el sufrimiento no es absoluto y final. – Verso 1

Los Guṇas (cualidades) respectivamente consisten en placer, dolor y embotamiento, están adaptados a la manifestación, actividad y restricción; mutuamente dominan, descansan uno en el otro, se producen uno al otro, se asocian entre sí, y están presentes recíprocamente. – Verso 12
Se considera que la bondad es aliviadora e iluminadora; la maldad, urgente y persistente; la oscuridad, pesada y envolvente. Como una lámpara, cooperan para un propósito por la unión de contrarios. – Verso 13

Hay una causa general, que es difusa. Opera por medio de las tres cualidades, por mezcla, por modificación; porque diferentes objetos se diversifican por la influencia de las varias cualidades respectivamente. – Verso 16
Dado que el conjunto de objetos perceptibles es para uso (del hombre); Puesto que debe existir (en el hombre) lo inverso de lo que tiene las tres cualidades con otras propiedades; puesto que debe haber supervisión (dentro del hombre); puesto que debe haber alguna entidad que disfrute (dentro del hombre); puesto que hay una tendencia a la abstracción (en el hombre), por lo tanto, el alma existe. – Versículo 17

—  Samkhya karika, [68] [69]

La soteriología en Samkhya apunta a la realización de Puruṣa como algo distinto de Prakriti; se sostiene que este conocimiento del Ser pone fin a la transmigración y conduce a la libertad absoluta ( kaivalya ). [70]

Yoga

En la filosofía india , Yōga ( sánscrito : योग) es, entre otras cosas, el nombre de una de las seis escuelas filosóficas āstika . [71] El sistema filosófico del Yoga se alinea estrechamente con las premisas dualistas de la escuela Samkhya . [72] [73] La escuela Yoga acepta la psicología y la metafísica Samkhya, pero se considera teísta porque acepta el concepto de dios personal ( Ishvara , a diferencia de Samkhya. [74] [75] [76] La epistemología de la escuela Yoga, como la escuela Sāmkhya, se basa en tres de seis prāmaṇas como medios para obtener conocimiento confiable: [51] pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia) y śabda ( āptavacana , palabra/testimonio de fuentes confiables). [52] [51]

En la escuela de Yoga, el universo se conceptualiza como una dualidad: puruṣa (conciencia-testigo) y prakṛti (mente, percepción, materia); sin embargo, la escuela de Yoga analiza este concepto de manera más genérica como "vidente, experimentador" y "visto, experimentado" que la escuela Samkhya. [77]

Un texto clave de la escuela de yoga son los Yoga Sutras de Patanjali . Patanjali puede haber sido, como explica Max Müller , "el autor o representante de la filosofía del yoga sin ser necesariamente el autor de los Sutras". [78] La filosofía hindú reconoce muchos tipos de yoga, como el rāja yoga , el jñāna yoga , [79] el karma yoga , el bhakti yoga , el tantra yoga, el mantra yoga, el laya yoga y el hatha yoga . [80]

La escuela de yoga se basa en la teoría de la escuela Samkhya de que jñāna (conocimiento) es un medio suficiente para moksha. Sugiere que las técnicas/prácticas sistemáticas (experimentación personal) combinadas con el enfoque de Samkhya al conocimiento es el camino hacia moksha. [72] El yoga comparte varias ideas centrales con Advaita Vedanta, con la diferencia de que el yoga es una forma de misticismo experimental mientras que Advaita Vedanta es una forma de personalismo monista . [81] [82] [83] Al igual que Advaita Vedanta, la escuela de yoga de la filosofía hindú sostiene que la liberación/libertad en esta vida es alcanzable, y que esto ocurre cuando un individuo comprende y realiza plenamente la equivalencia de Atman (Ser) y Brahman. [84] [85]

Vaisesika

La filosofía Vaiśeṣika ( sánscrito : वैशेसिक) es una escuela naturalista . [48] Es una forma de atomismo en la filosofía natural. [86] Postula que todos los objetos en el universo físico son reducibles a paramāṇu ( átomos ), y que las experiencias de uno se derivan de la interacción de la sustancia (una función de los átomos, su número y sus disposiciones espaciales), la calidad, la actividad, la comunidad, la particularidad y la inherencia. [87] El conocimiento y la liberación se pueden lograr mediante la comprensión completa del mundo de la experiencia, según la escuela Vaiśeṣika. [87] El darśana Vaiśeṣika se le atribuye a Kaṇāda Kaśyapa de la segunda mitad del primer milenio a. C. [87] [88] El texto fundacional, el Vaiśeṣika Sūtra , comienza de la siguiente manera:

El Dharma es aquello de lo que resulta la realización de la Exaltación y del Bien Supremo. La autoridad del Veda surge de su condición de exposición del dharma . El Bien Supremo resulta del conocimiento, producido a partir de un dharma particular , de la esencia de los Predicables, Sustancia, Atributo, Acción, Género, Especie y Combinación, por medio de sus semejanzas y diferencias.

—  Sutra Vaiśeṣika 1.1.1–1.1.4, [89]

La escuela Vaiśeṣika está relacionada con la escuela Nyāya pero presenta diferencias en su epistemología , metafísica y ontología. [90] La epistemología de la escuela Vaiśeṣika, como el budismo , aceptaba solo dos medios de conocimiento como confiables: la percepción y la inferencia. [52] [91] La escuela Vaiśeṣika y el budismo consideran sus respectivas escrituras como medios indiscutibles y válidos para el conocimiento, la diferencia es que las escrituras consideradas como una fuente válida y confiable por los Vaiśeṣikas eran los Vedas. [52] [92]

Las premisas metafísicas vaiśeṣika se basan en una forma de atomismo, según la cual la realidad está compuesta de cuatro sustancias (tierra, agua, aire y fuego). Cada una de estas cuatro son de dos tipos: [86] atómicas ( paramāṇu ) y compuestas. Un átomo es, según los eruditos vaiśeṣika, aquello que es indestructible ( anitya ), indivisible y tiene un tipo especial de dimensión, llamada "pequeña" ( aṇu ). Un compuesto, en esta filosofía, se define como cualquier cosa que sea divisible en átomos. Todo lo que los seres humanos perciben es compuesto, mientras que los átomos son invisibles. [86] Los vaiśeṣikas afirmaron que el tamaño, la forma, las verdades y todo lo que los seres humanos experimentan como un todo es una función de los átomos, su número y sus disposiciones espaciales, su guṇa (calidad), karma (actividad), sāmānya (común), viśeṣa (particularidad) y amavāya (inherencia, conexión inseparable de todo). [87] [93]

Nyāya

La escuela Nyāya ( sánscrito : न्याय) es una filosofía āstika realista . [94] [95] Las contribuciones más significativas de la escuela a la filosofía india fueron su desarrollo sistemático de la teoría de la lógica , la metodología y sus tratados sobre epistemología. [96] [97] El texto fundacional de la escuela Nyāya son los Nyāya Sūtras del primer milenio a. C. El texto se atribuye a Aksapada Gautama y su composición se fecha de diversas formas entre los siglos VI y II a. C. [98] [88]

La epistemología Nyāya acepta cuatro de los seis prāmaṇas como medios confiables para obtener conocimiento: pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia), upamāṇa (comparación y analogía) y śabda (palabra, testimonio de expertos confiables pasados ​​o presentes). [51] [99] [50]

En su metafísica , la escuela Nyāya está más cerca de la escuela Vaiśeṣika que las otras. [94] Sostiene que el sufrimiento humano resulta de errores/defectos producidos por la actividad bajo conocimiento erróneo (nociones e ignorancia). [100] Moksha (liberación), afirma, se obtiene a través del conocimiento correcto. Esta premisa llevó a Nyāya a preocuparse por la epistemología, es decir, los medios confiables para obtener conocimiento correcto y eliminar nociones erróneas. El conocimiento falso no es meramente ignorancia para los Naiyayikas; incluye el engaño. El conocimiento correcto es descubrir y superar los propios engaños, y comprender la verdadera naturaleza del alma, el yo y la realidad. [101] Los Nyāya Sūtras comienzan:

Percepción, inferencia, comparación y palabra: éstos son los medios del conocimiento correcto.
La percepción es ese conocimiento que surge del contacto de un sentido con su objeto y que es determinado, innombrable y no errático.
La inferencia es el conocimiento que es precedido por la percepción, y es de tres clases: a priori, a posteriori y comúnmente visto.
La comparación es el conocimiento de una cosa a través de su similitud con otra cosa previamente bien conocida.
La palabra es la afirmación instructiva de una persona confiable.
[El conocimiento] es de dos clases: lo que se ve y lo que no se ve.
El alma, el cuerpo, los sentidos, los objetos de los sentidos, el intelecto, la mente, la actividad, la falta, la transmigración, el fruto, el sufrimiento y la liberación: son los objetos del conocimiento correcto.

—  Nyāya Sūtras 1.1.3–1.1.9, [102]

La escuela Nyāya utiliza un procedimiento triple: enumeración, definición y examen. Este procedimiento de enumeración, definición y examen es recurrente en textos de la Navya-Nyāya como El Manual de la Razón ( Tarka-Sangraha ). [86]

Mīmāṃsā

La escuela Mīmāṃsā ( sánscrito : मीमांसा) enfatiza la hermenéutica religiosa y la exégesis . [103] [104] Es una forma de realismo filosófico . [105] Los textos clave de la escuela Mīmāṃsā son los Purva Mimamsa Sutras de Jaimini . [30] [106] La escuela clásica Mīmāṃsā a veces se denomina pūrvamīmāṃsā o Karmamīmāṃsā en referencia a la primera parte de los Vedas. [30]

La escuela Mīmāṃsā tiene varias subescuelas definidas por la epistemología. La subescuela Prābhākara de Mīmāṃsā aceptó cinco medios para obtener conocimiento como epistemológicamente confiables: pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia), upamāṇa (comparación y analogía), arthāpatti (postulación, derivación de las circunstancias) y śabda (palabra, testimonio de expertos confiables pasados ​​o presentes). [99] [50] La subescuela Kumārila Bhaṭṭa de Mīmāṃsā agregó una sexta forma de conocer a su canon de epistemología confiable: anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva). [51]

La metafísica de la escuela Mīmāṃsā consiste en doctrinas tanto ateas como teístas , y la escuela mostró poco interés en el examen sistemático de la existencia de Dios. En cambio, sostuvo que el Ser (Atma) es una esencia espiritual eterna, omnipresente e inherentemente activa, y luego se centró en la epistemología y metafísica del dharma . [30] [107] [108] Para ellos, dharma significaba rituales y deberes, no devas (dioses), porque los devas existían solo de nombre. [30] Los Mīmāṃsākas sostenían que los Vedas son "eternos, sin autor e infalibles", que los vidhi (mandatos) y mantras védicos en los rituales son karya (acciones) prescriptivas , y que los rituales son de importancia y mérito primordiales. Consideraban que los Upanishads y otros textos relacionados con el autoconocimiento y la espiritualidad eran de importancia secundaria, una visión filosófica con la que la escuela Vedanta no estaba de acuerdo. [103] [30]

Mīmāṃsā dio origen al estudio de la filología y la filosofía del lenguaje . [109] Si bien su profundo análisis del lenguaje y la lingüística influyó en otras escuelas, [110] sus puntos de vista no fueron compartidos por otros. Los Mīmāṃsākas consideraban que el propósito y el poder del lenguaje era prescribir claramente lo apropiado, correcto y correcto. Por el contrario, los Vedantinos extendieron el alcance y el valor del lenguaje como herramienta para también describir , desarrollar y derivar . [30] Los Mīmāṃsākas consideraban que la vida ordenada, impulsada por leyes y procedimental era el propósito central y la necesidad más noble del dharma y la sociedad, y el sustento divino (teísta) significa ese fin. La escuela Mimamsa fue influyente y fundamental para la escuela Vedanta, con la diferencia de que Mīmāṃsā desarrolló y enfatiza karmakāṇḍa (la parte del śruti que se relaciona con los actos ceremoniales y ritos sacrificiales, las primeras partes de los Vedas), mientras que la escuela Vedanta desarrolló y enfatiza jñānakāṇḍa (la parte de los Vedas que se relaciona con el conocimiento del monismo, las últimas partes de los Vedas). [103]

Vedanta

La escuela Vedānta ( sánscrito : वेदान्त) se basó en las enseñanzas de los Upanishads y Brahma Sutras del primer milenio a. C. [88] [111] y es la más desarrollada [ cita requerida ] y la más conocida de las escuelas hindúes. La epistemología de los vedantistas incluía, dependiendo de la subescuela, cinco o seis métodos como medios adecuados y confiables para obtener cualquier forma de conocimiento: [92] pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia), upamāṇa (comparación y analogía), arthāpatti (postulación, derivación de las circunstancias), anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva) y śabda (palabra, testimonio de expertos confiables pasados ​​o presentes). [52] [51] [50] Todos ellos han sido categorizados además por cada subescuela de Vedanta en términos de condicionalidad, completitud, confianza y posibilidad de error. [92]

El surgimiento de la escuela Vedanta representó un período en el que comenzó a surgir una comprensión más centrada en el conocimiento, centrándose en los aspectos impulsados ​​por el jnana (conocimiento) de la religión védica y los Upanishads. Estos incluían conceptos metafísicos como ātman y Brahman , y un énfasis en la meditación, la autodisciplina, el autoconocimiento y la espiritualidad abstracta, en lugar del ritualismo. Los Upanishads fueron interpretados de diversas maneras por los eruditos del Vedanta de la era antigua y medieval. En consecuencia, el Vedanta se dividió en muchas subescuelas, que iban desde el dualismo teísta hasta el monismo no teísta, cada una interpretando los textos a su manera y produciendo su propia serie de subcomentarios. [112] [113]

Advaita

Advaita significa literalmente "no dos, único, unidad". Es una subescuela del Vedanta, y afirma el no dualismo espiritual y universal. [114] [115] Su metafísica es una forma de monismo absoluto , es decir, toda la realidad última es unidad interconectada. [116] [117] Esta es la escuela vedántica más antigua y más ampliamente reconocida. Los textos fundacionales de esta escuela son los Brahma Sutras y los primeros Upanishads del primer milenio a. C. [116] Su primer gran consolidador fue el erudito del siglo VIII Adi Shankara , quien continuó la línea de pensamiento de los maestros upanishads y la del maestro de su maestro Gaudapada . Escribió extensos comentarios sobre las principales escrituras vedánticas y es celebrado como uno de los principales filósofos hindúes de cuyas doctrinas se derivan las principales corrientes del pensamiento indio moderno. [118]

Según esta escuela de Vedanta, toda la realidad es Brahman, y no existe nada que no sea Brahman . [119] Su metafísica incluye el concepto de māyā y ātman. Māyā connota "aquello que existe, pero está cambiando constantemente y por lo tanto es espiritualmente irreal". [120] La realidad empírica se considera siempre cambiante y por lo tanto "transitoria, incompleta, engañosa y no lo que parece ser". [121] [122] [123] El concepto de ātman es el de un Atman, con la luz del Atman reflejada dentro de cada persona como jivatman . Los vedantistas advaita afirman que ātman es lo mismo que Brahman, y este Brahman se refleja dentro de cada ser humano y toda la vida, todos los seres vivos están espiritualmente interconectados y hay unidad en toda la existencia. [124] [125] Sostienen que las dualidades y la incomprensión de māyā como la realidad espiritual que importa son causadas por la ignorancia y son la causa del dolor y el sufrimiento. La jīvanmukti (liberación durante la vida) se puede lograr a través del autoconocimiento, la comprensión de que el ātman interior es el mismo que el ātman en otra persona y todo Brahman: la totalidad eterna e inmutable de los principios cósmicos y la verdadera realidad. [126] [125]

Algunos creen que Shankara es un "budista encubierto", y sugieren como prueba sus posiciones de que la individualidad es ilusoria y que la experiencia de ella desaparece después de alcanzar la iluminación. Sin embargo, Shankara cree que existe una realidad duradera que es en última instancia real. Rechaza específicamente las proposiciones budistas en su comentario sobre los Brahma Sutras 2.2.18, 2.2.19, 2.2.20, 2.2.25, entre otros. [31] : 156–160 

Visisiṣṭādvaita

Ramanuja (c. 1037–1137) fue el principal defensor de la filosofía del Viśiṣṭādvaita o no dualismo calificado. El Viśiṣṭādvaita defendía el concepto de un Ser Supremo con cualidades o atributos esenciales. Los Viśiṣṭādvaitins argumentaban en contra de la concepción Advaitina de Brahman como una unidad vacía impersonal. Consideraban a Brahman como una unidad eterna, pero también como la fuente de toda la creación, que era omnipresente y estaba activamente involucrada en la existencia. Para ellos, la sensación de percepción sujeto-objeto era ilusoria y un signo de ignorancia. Sin embargo, el sentido del yo del individuo no era una ilusión completa, ya que se derivaba del ser universal que es Brahman. [127] Ramanuja veía a Vishnu como una personificación de Brahman.

La subescuela Viśiṣṭādvaita también está en desacuerdo con la afirmación del Advaita de que la concepción errónea ( avidyā ) es indescriptible como real o irreal ( anirvacanīya ). Lo ve como una contradicción y sostiene que avidyā debe ser no diferente de Brahman o diferente de Brahman. Si es diferente de Brahman, se abandona la posición no dualista de Shankara, pero si no es diferente, debe existir en última instancia como Brahman. Ramanuja afirma que avidyā no puede ser idéntica a Brahman porque Brahman es conocimiento puro y avidyā es ausencia de conocimiento. [31] : 173  Ramanuja también argumenta que la posición Advaita no puede mantener coherentemente que Brahman es conciencia no intencional (conciencia que no tiene un objeto), porque todas las cogniciones son necesariamente acerca de algo. [31] : 174 

Dvaita

Dvaita se refiere a una subescuela teísta en la tradición Vedanta de la filosofía hindú. [128] [129] También llamada Tattvavāda y Bimbapratibimbavāda , la subescuela Dvaita fue fundada por el erudito del siglo XIII Madhvacharya . [128] La escuela Dvaita Vedanta cree que Dios (Vishnu, Paramatman ) y los Seres individuales (Atman) ( jīvātman ) existen como realidades independientes, y estos son distintos. [130] [131]

Dvaita Vedanta es una interpretación dualista de los Vedas ; defiende el dualismo al teorizar la existencia de dos realidades separadas. [128] La primera y única realidad independiente, afirma la escuela Dvaita, es la de Vishnu o Brahman. [128] Vishnu es el Paramatman , de manera similar al Dios monoteísta en otras religiones importantes. [132] El factor distintivo de la filosofía Dvaita, a diferencia del monista Advaita Vedanta , es que Dios asume un papel personal y es visto como una entidad eterna real que gobierna y controla el universo. [133] Al igual que la subescuela Vishishtadvaita Vedanta, la filosofía Dvaita también abrazó el vaishnavismo , con el concepto metafísico de Brahman en los Vedas identificado con Vishnu y el único Ser Supremo . [134] [135] Sin embargo, a diferencia del Vishishtadvaita, que prevé un no dualismo cualificado último, el dualismo del Dvaita era permanente. [131] [130] La subescuela Dvaita no está de acuerdo con la afirmación del Vishishtadvaita de que Brahman está vinculado con el yo individual y el mundo de la misma manera que el alma lo está con su cuerpo. Madhvacharya sostiene que Brahman no puede ser la causa material del mundo. [31] : 186–187 

La salvación , en Dvaita, se logra sólo a través de la gracia de Dios Vishnu. [128] [136] [137]

Dvaitādvaita (Bhedabheda)

El Dvaitādvaita fue propuesto por Nimbarkacharya , un filósofo vaishnava del siglo VII de la región de Andhra, que fue propuesto posteriormente por su discípulo Srinivasacharya . Según esta filosofía, hay tres categorías de existencia: Brahman, el Ser y la materia. El Ser y la materia son diferentes de Brahman en que tienen atributos y capacidades diferentes de Brahman. Brahman existe independientemente, mientras que el Ser y la materia son dependientes. Por lo tanto, el Ser y la materia tienen una existencia que es separada pero dependiente. Además, Brahman es un controlador, el Ser es el disfrutador y la materia es la cosa disfrutada. Además, el objeto más elevado de adoración es Krishna y su consorte Radha , atendidos por miles de gopis ; de Vrindavan ; y la devoción consiste en la autoentrega.

Suddhādvaita

El Śuddhādvaita es la filosofía "puramente no dual" propuesta por Vallabha Acharya (1479-1531). El filósofo fundador también fue el gurú de la Vallabhā sampradāya ("tradición de Vallabh") o Puṣṭimārga , una tradición vaishnava centrada en la adoración de Krishna. Vallabhacharya enuncia que Brahman ha creado el mundo sin conexión con ninguna agencia externa como Māyā (que en sí misma es Su poder) y se manifiesta a través del mundo. [138] Es por eso que el Shuddhadvaita es conocido como "Transformación no modificada" o "Avikṛta Pariṇāmavāda". Brahman o Ishvara deseaba convertirse en muchos, y se convirtió en la multitud de Seres individuales y el mundo. El Jagat o Maya no es falso o ilusorio, el mundo material físico lo es. Vallabha reconoce a Brahman como el todo y al individuo como una “parte” (pero carente de dicha) como las chispas y el fuego. [139] Esta subescuela niega así la concepción advaita de Maya porque se considera que el mundo es real en la medida en que no es diferente de Brahman, que se cree que es Krishna. [140]

Acintya Bheda Abheda

Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534), afirmó que el Ser o energía de Dios es a la vez distinto y no distinto de Dios, a quien identificó como Krishna, Govinda , y que esto, aunque impensable, puede experimentarse a través de un proceso de devoción amorosa ( bhakti ). Siguió el concepto Dvaita de Madhvacharya. [141] [142] [143] De acuerdo con el Vishnu Purana, esta subescuela atribuye seis virtudes a Dios (Bhagavan): poder ( aishvarya ), potencia ( virya ), fama ( yasha ), prosperidad ( shri ), conocimiento ( jnana ) y renuncia ( vairagya ). La potencia de Bhagavan, que es trascendental, no es concebible para los humanos y su relación con Bhagwan se caracteriza como una en la que hay "diferencia inconcebible en la no diferencia" ( acintya-bhedabheda ). Esta potencia tiene divisiones que se describen en el Bhagavat Sandarbha de Jiva Gosvami , que comenta sobre la potencia interna, y en el Paramatma Sandarbha , que elabora las potencias marginales y externas de Bhagavan. Maya, que es central para el advaita , es la potencia externa de Bhagavan, que está controlada por Paramatma , una expansión de Bhagavan. Y Brahman está incluido dentro de Bhagavan, que es el objeto de meditación y realización para los bhakti-yogis. [144]

Darshan de Akshar-Purushottam

Cārvāka

La escuela Cārvāka ( sánscrito : चार्वाक) es una de las filosofías nāstika o "heterodoxas". [145] [15] [146] Rechaza el sobrenaturalismo, enfatiza el materialismo y el escepticismo filosófico , sosteniendo el empirismo, la percepción y la inferencia condicional como la fuente apropiada del conocimiento . [147] [148] Cārvāka es una escuela de pensamiento atea . [149] Sostiene que no hay vida después de la muerte ni renacimiento, toda existencia es mera combinación de átomos y sustancias, los sentimientos y la mente son un epifenómeno y existe el libre albedrío. [32] [33]

A Bṛhaspati se lo considera a veces el fundador de la filosofía Cārvāka (también llamada Lokayata). Sin embargo, gran parte de la literatura primaria de Carvaka, los sutras Barhaspatya (ca. 600 a. C.), están desaparecidos o se han perdido. [149] [150] Sus teorías y desarrollo han sido recopilados a partir de literatura secundaria histórica, como las que se encuentran en los shastras , sutras y la poesía épica india, así como de los textos del budismo y de la literatura jainista . [149] [151] [152] Muchos estudiosos han considerado que el Tattvôpaplava-siṁha del filósofo escéptico Jayarāśi Bhaṭṭa es un texto Cārvāka poco ortodoxo. [153]

Uno de los principios ampliamente estudiados de la filosofía Cārvāka fue su rechazo de la inferencia como medio para establecer conocimiento válido y universal y verdades metafísicas . [154] En otras palabras, la epistemología Cārvāka establece que siempre que uno infiere una verdad a partir de un conjunto de observaciones o verdades, uno debe reconocer la duda; el conocimiento inferido es condicional. [155]

Shaivismo

La historia temprana del Shaivismo es difícil de determinar. [156] Sin embargo, el Śvetāśvatara Upanishad (400 – 200 a. C.) [157] se considera la exposición textual más antigua de una filosofía sistemática del Shaivismo. [158] El Shaivismo está representado por varias escuelas filosóficas, incluidas las perspectivas no dualistas ( abheda ), dualistas ( bheda ) y no dualista-con-dualista ( bhedābheda ). Vidyaranya en sus obras menciona tres escuelas principales del pensamiento Shaiva: el Shaivismo Pashupata , el Shaiva Siddhanta y el Pratyabhijña ( Shaivismo de Cachemira ). [159]

Shaivismo Pāśupata

El Shaivismo Pāśupata ( Pāśupata , 'de Paśupati') es la más antigua de las principales escuelas Shaiva. [160] La filosofía de la secta Pashupata fue sistematizada por Lakulish en el siglo II d.C. Paśu en Paśupati se refiere al efecto (o mundo creado), la palabra designa aquello que depende de algo ulterior. Mientras que Pati significa la causa (o principium ), la palabra designa al Señor, que es la causa del universo, el pati o el gobernante. [161] Los Pashupatas desaprobaban la teología vaishnava, conocida por su doctrina de servidumbre de los Seres al Ser Supremo, con el argumento de que la dependencia de algo no podía ser el medio para el cese del dolor y otros fines deseados. Reconocieron que aquellos que dependen de otro y anhelan la independencia no se emanciparán porque todavía dependen de algo distinto de ellos mismos. Según Pāśupatas, el Ser posee los atributos de la Deidad Suprema cuando se libera del “germen de todo dolor”. [162]

Pāśupatas dividió el mundo creado en lo insensible y lo sensible. Lo insensible era lo inconsciente y, por lo tanto, dependía de lo sensible o consciente. Lo insensible se dividía a su vez en efectos y causas. Los efectos eran de diez clases: la tierra, los cuatro elementos y sus cualidades, el color, etc. Las causas eran de trece clases: los cinco órganos de cognición, los cinco órganos de acción, los tres órganos internos, el intelecto, el principio del ego y el principio de cognición. Estas causas insensibles eran consideradas responsables de la identificación ilusoria del Ser con el no-Ser. La salvación en Pāśupata implicaba la unión del Ser con Dios a través del intelecto. [163]

Siddhanta Shaiva

Considerado como el Shaivismo tántrico normativo , el Shaiva Siddhanta [164] [165] proporciona los ritos normativos, la cosmología y las categorías teológicas del Shaivismo tántrico. [166] Al ser una filosofía dualista, el objetivo del Shaiva Siddhanta es convertirse en un Shiva ontológicamente distinto (a través de la gracia de Shiva). [167] Esta tradición más tarde se fusionó con el movimiento Saiva Tamil y la expresión de los conceptos del Shaiva Siddhanta se puede ver en la poesía bhakti de los Nayanars . [168]

Shivaísmo de Cachemira

El Shaivismo de Cachemira surgió durante el siglo VIII [169] o IX d.C. [170] en Cachemira y logró avances significativos, tanto filosóficos como teológicos, hasta fines del siglo XII d.C. [171] Varios eruditos lo clasifican como idealismo monista [172] ( idealismo absoluto , monismo teísta, idealismo realista, [173] fisicalismo trascendental o monismo concreto [173] ). Es una escuela del Shaivismo que consiste en Trika y su articulación filosófica Pratyabhijña. [174]

Aunque tanto el Shaivismo de Cachemira como el Vedanta Advaita son filosofías no duales que dan primacía a la Conciencia Universal ( Chit o Brahman ), [175] en el Shavismo de Cachemira, a diferencia del Advaita, todas las cosas son una manifestación de esta Conciencia. [176] Esto implica que, desde el punto de vista del Shavismo de Cachemira, el mundo fenoménico ( Śakti ) es real, y existe y tiene su ser en la Conciencia ( Chit ). [177] Sin embargo, el Advaita sostiene que Brahman es la realidad (conciencia pura) y es inactivo ( niṣkriya ) y el mundo fenoménico es una apariencia ( māyā ). [178] El objetivo de la vida humana, según el Shaivismo de Cachemira, es fundirse en Shiva o la Conciencia Universal, o realizar la propia identidad ya existente con Shiva, por medio de la sabiduría, el yoga y la gracia. [179]

Véase también

Notas

  1. ^ M Chadha (2015), en The Routledge Handbook of Contemporary Philosophy of Religion, afirma que los Vedas eran una fuente de conocimiento, pero que las distintas escuelas de filosofía hindú los interpretaban de forma diferente: "Los textos sagrados de los hindúes, los Vedas, son interpretados de forma diversa por las seis escuelas filosóficas hindúes tradicionales. Incluso dentro de una misma escuela, los filósofos no están de acuerdo sobre la importancia de las afirmaciones védicas. (...) Las tradiciones intelectuales hindúes deben entenderse como la representación de la colección de puntos de vista filosóficos que comparten una conexión textual. No existe una doctrina filosófica única y completa compartida por todas las tradiciones intelectuales del hinduismo que distinga su visión de otras religiones indias, como el budismo o el jainismo, en cuestiones de epistemología, metafísica, lógica, ética o cosmología. Los Vedas se consideran Apauruseyas, pero, por la misma razón, tampoco son la Palabra de Dios. [3]
  2. ^ Elisa Freschi (2012): Los Vedas no son autoridades deónticas en sentido absoluto y pueden ser desobedecidos, pero son reconocidos como una autoridad epistémica por una escuela ortodoxa de filosofía hindú; [4] (Nota: Esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es cierta para todas las religiones indias)
  3. ^ Para una descripción general de las seis escuelas ortodoxas, con detalles sobre la agrupación de escuelas, consulte: Radhakrishnan y Moore, "Contenido", y págs. 453–487.

Referencias

  1. ^ "Significado de la palabra Darshana". Archivado desde el original el 19 de septiembre de 2020. Consultado el 19 de marzo de 2020 .
  2. ^ abc Klaus Klostermaier (2007), Hinduismo: una guía para principiantes, ISBN 978-1851685387 , Capítulo 2, página 26 
  3. ^ M Chadha (2015), El manual Routledge de filosofía contemporánea de la religión (Editor: Graham Oppy), Routledge, ISBN 978-1844658312 , páginas 127-128 
  4. ^ Elisa Freschi (2012), Deber, lenguaje y exégesis en Prabhakara Mimamsa, BRILL, ISBN 978-9004222601 , página 62 
  5. ^ Grayling, AC (20 de junio de 2019). Historia de la filosofía. Penguin UK. pág. 521-9. ISBN 978-0-241-98086-6.
  6. ^ abc Andrew Nicholson (2013), Unificando el hinduismo: filosofía e identidad en la historia intelectual india, Columbia University Press, ISBN 978-0231149877 , páginas 2-5 
  7. ^ abc Klaus K. Klostermaier (1984), Mitologías y filosofías de la salvación en las tradiciones teístas de la India, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0889201583 , páginas 124–134, 164–173, 242–265 
  8. ^ ab Flood 1996, págs. 132–136, 162–169, 231–232.
  9. ^ Teun Goudriaan y Sanjukta Gupta (1981), Literatura hindú tántrica y Śākta, una historia de la literatura india, volumen 2, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447020916 , páginas 7-14 
  10. ^ ab P Bilimoria (2000), Filosofía india (Editor: Roy Perrett), Routledge, ISBN 978-1135703226 , página 88 
  11. ^ Frazier, Jessica (2011). The Continuum companion to Hindu studies [El compañero continuo de los estudios hindúes] . Londres: Continuum. pp. 1–15. ISBN. 978-0-8264-9966-0.
  12. ^ Carl Olson (2007), Los muchos colores del hinduismo: una introducción histórico-temática, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689 , páginas 101-119 
  13. ^ Pennington, Brian K. (2005). ¿Se inventó el hinduismo?: británicos, indios y la construcción colonial de la religión . Oxford University Press. Págs. 111-118. ISBN. 978-0-19-803729-3.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  14. ^ R Thomas (2014), Perspectivas hindúes sobre la evolución: Darwin, el dharma y el diseño. Sociología de la religión, vol. 75, n.º 1, páginas 164-165, Cita : "Algunas de las antiguas tradiciones hindúes como Carvaka tienen una rica tradición de materialismo; en general, otras escuelas..."
  15. ^ ab KN Tiwari (1998), Pensamiento ético indio clásico, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816077 , página 67; Cita : "De los tres sistemas heterodoxos, el restante, el sistema Cārvāka, es un sistema hindú."; 
  16. ^ VV Raman (2012), Hinduismo y ciencia: algunas reflexiones, Zygon – Revista de religión y ciencia, 47(3): 549–574, Cita (página 557): "Aparte de las escuelas no teístas como el Samkhya, también ha habido escuelas explícitamente ateas en la tradición hindú. Un sistema virulentamente anti-sobrenatural es/era la llamada escuela Carvaka.", doi :10.1111/j.1467-9744.2012.01274.x Bill Cooke (2005), Diccionario de ateísmo, escepticismo y humanismo, ISBN 978-1591022992 , página 84; Para una discusión general de Cārvāka y otras tradiciones ateas dentro de la filosofía hindú, véase Jessica Frazier (2014), Hinduism in The Oxford Handbook of Atheism (Editores: Stephen Bullivant, Michael Ruse), Oxford University Press, ISBN 978-0199644650 , páginas 367–378.
     
     
  17. ^ por Klaus K. Klostermaier (1984), Mitologías y filosofías de la salvación en las tradiciones teístas de la India, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0889201583 , páginas 219-223 
  18. ^ Klaus K. Klostermaier (1984), Mitologías y filosofías de la salvación en las tradiciones teístas de la India, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0889201583 , páginas 28-35 
  19. ^ Jayandra Soni (1990), Antropología filosófica en Śaiva Siddhānta, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120806320 , páginas vii-xii 
  20. ^ Hilko Schomerus y Humphrey Palme (2000), Śaiva Siddhānta: una escuela india de pensamiento místico, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120815698 , páginas 13-19 
  21. ^ desde Potter 1991, pág. 172.
  22. ^ ab Guttorm Fløistad 1993, pág. 137-154.
  23. ^ Karl H. Potter (1961), Una nueva clasificación de los sistemas filosóficos de la India Archivado el 14 de abril de 2016 en Wayback Machine , The Journal of Asian Studies, vol. 21, n.º 1, páginas 25-32
  24. ^ Enciclopedia Británica de la India para estudiantes (2000), volumen 4, Encyclopædia Britannica, ISBN 978-0852297605 , página 316 
  25. ^ Potter 1991, págs. 98-102.
  26. ^ Nicholson 2010.
  27. ^ ab Nicholson, Andrew J. (2014). Unificar el hinduismo: filosofía e identidad en la historia intelectual de la India. Nueva York: Columbia University Press . ISBN 9780231149877.
  28. ^ John Plott, James Dolin y Russell Hatton (2000), Historia global de la filosofía: la era axial, volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 , páginas 60-62 
  29. ^ ab Sharma, C. (1997). Un estudio crítico de la filosofía india , Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0365-5 , págs. 138-149 
  30. ^ abcdefg Chris Bartley (2013), Purva Mimamsa, en Encyclopaedia of Asian Philosophy (Editor: Oliver Leaman), Routledge, 978-0415862530, páginas 443-445
  31. ^ abcde Bartley, CJ (2011). Introducción a la filosofía india . Londres: Continuum. ISBN 978-1-84706-448-6.
  32. ^ ab R Bhattacharya (2011), Estudios sobre el Carvaka/Lokayata, Anthem, ISBN 978-0857284334 , páginas 53, 94, 141–142 
  33. ^ ab > Johannes Bronkhorst (2012), Libre albedrío y filosofía india, Antiqvorvm Philosophia: An International Journal, Roma Italia, Volumen 6, páginas 19-30
  34. ^ James Lochtefeld, "Ajivika", La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798 , página 22 
  35. ^ AL Basham (2009), Historia y doctrinas de los ajivikas: una religión india desaparecida, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812048 , Capítulo 1 
  36. ^ Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editores: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , página 64; Cita: "La doctrina del no-yo (Pali: anattā, sánscrito: anātman) es central para la soteriología budista. En pocas palabras, esta es la doctrina [budista] de que los seres humanos no tienen alma, ni yo, ni esencia inmutable."; John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 , página 63, Cita: "Las escuelas budistas rechazan cualquier concepto de Ātman. Como ya hemos observado, esta es la distinción básica e inerradicable entre el hinduismo y el budismo" KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge, ISBN 978-8120806191 , páginas 246-249, desde la nota 385 en adelante; Katie Javanaud (2013), ¿Es la doctrina budista del "no-yo" compatible con la búsqueda del nirvana? Archivado el 13 de septiembre de 2017 en Wayback Machine , Philosophy Now (2013, se requiere suscripción); 
     
     
  37. ^ Paul Dundas (2002), The Jains, 2.ª edición, Routledge, ISBN 978-0415266055 , páginas 1–19, 40–44 
  38. ^ Cowell y Gough (1882, traductores), Sarva-Darsana-Samgraha o revisión de los diferentes sistemas de filosofía hindú por Madhva Acharya, Trubner's Oriental Series, páginas 103-111
  39. ^ Cowell y Gough (1882, traductores), Sarva-Darsana-Samgraha o revisión de los diferentes sistemas de filosofía hindú por Madhva Acharya, Trubner's Oriental Series, páginas 112-127
  40. ^ Rey 2007, pág. 45.
  41. ^ Cowell y Gough (1882, traductores), The Sarva-Darsana-Samgraha o revisión de los diferentes sistemas de filosofía hindú por Madhva Acharya, Trubner's Oriental Series, páginas 128-136
  42. ^ Carl Olson, Los muchos colores del hinduismo Archivado el 13 de mayo de 2023 en Wayback Machine , Rutgers University Press, 2007, página 237
  43. ^ Cowell y Gough (1882, traductores), Sarva-Darsana-Samgraha o revisión de los diferentes sistemas de filosofía hindú por Madhva Acharya, Trubner's Oriental Series, páginas 137-144
  44. ^ Cowell y Gough (1882, traductores), Sarva-Darsana-Samgraha o revisión de los diferentes sistemas de filosofía hindú por Madhva Acharya, Trubner's Oriental Series, páginas 203-220
  45. ^ de Mikel Burley (2012), Samkhya clásico y yoga: una metafísica india de la experiencia, Routledge, ISBN 978-0415648875 , páginas 43-46 
  46. ^ Tom Flynn y Richard Dawkins (2007), La nueva enciclopedia de la incredulidad, Prometheus, ISBN 978-1591023913 , páginas 420–421 
  47. ^ Nyaya Realism Archivado el 5 de septiembre de 2015 en Wayback Machine , en Perceptual Experience and Concepts in Classical Indian Philosophy, Stanford Encyclopedia of Philosophy (2015)
  48. ^ de Dale Riepe (1996), Tradición naturalista en el pensamiento indio, ISBN 978-8120812932 , páginas 227-246 
  49. ^ desde Lochtefeld 2002, pág. 520-521.
  50. ^ abcd Inundación 1996, pág. 225.
  51. ^ abcdefghi Grimes 1989, pag. 238.
  52. ^ abcde Perrett 2000, págs. 245-248.
  53. ^ Inundación 1996, págs. 232.
  54. ^ Roy Perrett, Ética india: tradiciones clásicas y desafíos contemporáneos, volumen 1 (Editor: P Bilimoria et al), Ashgate, ISBN 978-0754633013 , páginas 149-158 
  55. ^ Eliott Deutsche (2000), en Filosofía de la religión: Filosofía india, vol. 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, ISBN 978-0815336112 , páginas 245-248 
  56. ^ Michaels, Axel (2004), Hinduismo: pasado y presente , Princeton University Press, pág. 264, ISBN 0-691-08953-1
  57. ^ ab Samkhya – Hinduismo Archivado el 4 de mayo de 2015 en Wayback Machine Encyclopædia Britannica (2014)
  58. ^ Gerald James Larson (2011), Sāṃkhya clásico: una interpretación de su historia y significado, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805033 , páginas 154–206 
  59. ^ James G. Lochtefeld, Guna, en La enciclopedia ilustrada del hinduismo: AM, vol. 1, Rosen Publishing, ISBN 9780823931798 , página 265 
  60. ^ T Bernard (1999), Filosofía hindú , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1373-1 , páginas 74–76 
  61. ^ Haney, William S., Cultura y conciencia: la literatura recuperada, Bucknell University Press (1 de agosto de 2002). P. 42. ISBN 1611481724 . 
  62. ^ Dasgupta, Surendranath (1992). Una historia de la filosofía india, volumen 1. Motilal Banarsidass Publ. pag. 258.ISBN​ 978-81-208-0412-8.
  63. ^ Mikel Burley (2012), Samkhya clásico y yoga: una metafísica india de la experiencia, Routledge, ISBN 978-0415648875 , página 39 
  64. ^ Lloyd Pflueger (2008), Pureza y poder de la persona en los Yogasutra, en Teoría y práctica del yoga (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , páginas 38-39 
  65. ^ John C. Plott et al (1984), Historia global de la filosofía: el período de la escolástica, Motilal Banarsidass, ISBN 978-0895816788 , página 367 
  66. ^ Andrew J. Nicholson (2013), Unificando el hinduismo: filosofía e identidad en la historia intelectual india , Columbia University Press, ISBN 978-0231149877 , Capítulo 4, pág. 77 
  67. ^ adhyatmika, adhibhautika y adhidaivika – es decir, sufrimiento causado internamente por uno mismo, causado por otros seres humanos, causado por actos de la naturaleza
  68. ^ ab Samkhya karika Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine por Iswara Krishna, Henry Colebrooke (Traductor), Oxford University Press
  69. ^ Original sánscrito: Samkhya karika Archivado el 23 de febrero de 2012 en Wayback Machine. Compilado e indexado por Ferenc Ruzsa (2015), Sanskrit Documents Archives;
    Segunda traducción (Verso 1): Ferenc Ruzsa (1997), [El triple sufrimiento – Una nota sobre el Samkhya karika, X Conferencia Mundial de Sánscrito: Bangalore, Universidad de Hungría, Budapest;
    Tercera traducción (todos los versos): Samkhyakarika de Iswara Krishna John Davis (Traductor), Trubner, Londres, Archivos de la Universidad de Toronto
  70. ^ Larson, Gerald James. Sāṃkhya clásico: una interpretación de su historia y significado. Motilal Banarasidass, 1998. P. 13. ISBN 81-208-0503-8 . 
  71. ^ Para una breve descripción general de la escuela de filosofía del Yoga, consulte: Chatterjee y Datta 1984, pág. 43.
  72. ^ por Edwin Bryant (2011, Rutgers University), Los Yoga Sutras de Patanjali Archivado el 18 de mayo de 2019 en Wayback Machine IEP
  73. ^ Chatterjee y Datta 1984, pág. 43.
  74. ^ Radhakrishnan, S .; Moore, CA (1967). Un libro de consulta sobre filosofía india. Princeton. pág. 453. ISBN 0-691-01958-4.
  75. ^ Müller (1899), Capítulo 7, "Filosofía del yoga", pág. 104.
  76. ^ Zimmer, Heinrich (1951). Filosofías de la India . Nueva York: Princeton University Press. ISBN 0-691-01758-1.Serie Bollingen XXVI; editado por Joseph Campbell , página 280
  77. ^ Mikel Burley (2012), Samkhya clásico y yoga: una metafísica india de la experiencia, Routledge, ISBN 978-0415648875 , páginas x–xi, 101–107, 142 y capítulo de introducción 
  78. ^ Max Müeller, Los seis sistemas de la filosofía india, Longmans, página 410
  79. ^ La enciclopedia del yoga y el tantra de Georg Feuerstein
  80. ^ La enciclopedia del yoga y el tantra , Georg Feuerstein
  81. ^ Phillips, Stephen H. (1995). Metafísica clásica india: refutaciones del realismo y el surgimiento de la "nueva lógica" . Open Court Publishing. págs. 12-13. ISBN 9780812692983.
  82. ^ Personalismo Archivado el 23 de abril de 2013 en Wayback Machine Stanford Encyclopedia of Philosophy (2013)
  83. ^ Northrop Frye (2006), Imaginación educada y otros escritos sobre teoría crítica, 1933-1962, University of Toronto Press, ISBN 978-0802092090 , página 291 
  84. ^ Mike McNamee y William J. Morgan (2015), Routledge Handbook of the Philosophy, Routledge, ISBN 978-0415829809 , páginas 135–136, Cita: "Como filosofía dualista en gran medida congruente con la metafísica del Samkhya, el yoga busca la liberación a través de la comprensión de que Atman es igual a Brahman; implica un dualismo cosmogónico: purusha, una conciencia absoluta, y prakriti, materia original y primigenia". 
  85. ^ Mikel Burley (2012), Samkhya clásico y yoga: una metafísica india de la experiencia, Routledge, ISBN 978-0415648875 , páginas 141-142 
  86. ^ abcd Ganeri, Jonardon (2023), "Filosofía analítica en la India moderna temprana", en Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri (eds.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de invierno de 2023), Metaphysics Research Lab, Stanford University , consultado el 23 de enero de 2024
  87. ^ abcd Oliver Leaman, Conceptos clave de la filosofía oriental. Routledge, ISBN 978-0415173629 , 1999, página 269. 
  88. ^ abc Michael Brannigan (2009), Lograr un equilibrio: una introducción a los valores asiáticos tradicionales, Rowman & Littlefield, ISBN 978-0739138465 , página 7 
  89. ^ Sánscrito original y traducción: El Sutra Vaisheshika de Canadá con el comentario de Sankara Misra BD Basu (traductor), The Sacred Books of the Hindus, volumen 6, Archivos de la Universidad de Toronto;
    para traducciones modernas y una historia del Sutra Vaiśeṣika en el primer milenio a. C., véase: Stephen H. Phillips (1998), Classical Indian Metaphysics, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814899 , páginas 38-54 
  90. ^ DPS Bhawuk (2011), Espiritualidad y psicología india (Editor: Anthony Marsella), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , páginas 172-175 
  91. ^ Grimes 1989, pág. 225.
  92. ^ abc P Bilimoria (1993), Epistemología pramāṇa: algunos desarrollos recientes en la filosofía asiática – Volumen 7 (Editor: G Floistad), Springer, ISBN 978-94-010-5107-1 , páginas 137–154 
  93. ^ M Hiriyanna (1993), Contornos de la filosofía india, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120810860 , páginas 228-237 
  94. ^ ab Nyaya: Filosofía india Archivado el 10 de mayo de 2015 en Wayback Machine Encyclopædia Britannica (2014)
  95. ^ Inundación 1996, págs. 221–227.
  96. ^ B Gupta (2012), Introducción a la filosofía india: perspectivas sobre la realidad, el conocimiento y la libertad, Routledge, ISBN 978-0415800037 , páginas 171–189 
  97. ^ PT Raju (1985), Profundidades estructurales del pensamiento indio: hacia una ética posmoderna constructiva, State University of New York Press, ISBN 978-0887061394 , página 223 
  98. ^ BK Matilal "Percepción. Un ensayo sobre las teorías clásicas indias del conocimiento" (Oxford University Press, 1986), pág. xiv.
  99. ^ ab DPS Bhawuk (2011), Espiritualidad y psicología india (Editor: Anthony Marsella), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , página 172 
  100. ^ Vassilis Vitsaxis (2009), Pensamiento y fe, Somerset Hall Press, ISBN 978-1935244042 , página 131 
  101. ^ BK Matilal (1997), Lógica, lenguaje y realidad: filosofía india y cuestiones contemporáneas, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807174 , páginas 353–357 
  102. ^ Sánscrito original y traducción: Los Nyaya Sutras de Gotama SC Vidyabhusana (Traductor), The Bhuvaneswari Ashrama, Archivos de la Universidad de Toronto; Una impresión de 1990 está disponible en Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120807488 (Editor: N Sinha) 
  103. ^ abc Oliver Leaman (2006), Shruti, en Encyclopaedia of Asian Philosophy , Routledge, ISBN 978-0415862530 , página 503 
  104. ^ Mimamsa Archivado el 17 de mayo de 2015 en Wayback Machine Encyclopædia Britannica (2014)
  105. ^ M. Hiriyanna (1993), Contornos de la filosofía india, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120810860 , páginas 323-325 
  106. ^ M. Hiriyanna (1993), Contornos de la filosofía india, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120810860 , página 298-335 
  107. ^ Neville, Robert (2001). Verdad religiosa . SUNY Press.
  108. ^ Worthington, Vivian (1982). Una historia del yoga. Routledge . p. 66. ISBN 9780710092588.
  109. ^ Peter M. Scharf, La denotación de términos genéricos en la filosofía india antigua (1996), Capítulo 3
  110. ^ Annette Wilke y Oliver Moebus (2011), Sonido y comunicación: una historia cultural estética del hinduismo sánscrito, Walter de Gruyter GmbH (Berlín), ISBN 978-3110181593 , páginas 23-24, 551-663 
  111. ^ Oliver Leaman (1999), Conceptos clave en la filosofía oriental, Routledge, ISBN 978-0415173636 , página xiv 
  112. ^ Knut Jacobsen (2008), Teoría y práctica del yoga: ensayos en honor a Gerald James Larson, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , página 77; JN Mohanty (2001), Exploraciones en filosofía, vol. 1 (editor: Bina Gupta), Oxford University Press, página 107-108 
  113. ^ Oliver Leaman (2000), Filosofía oriental: lecturas clave, Routledge, ISBN 978-0415173582 , página 251; R Prasad (2009), Un estudio histórico y evolutivo de la filosofía clásica india de la moral, Concept Publishing, ISBN 978-8180695957 , páginas 345-347 
     
  114. ^ Advaita Vedanta Archivado el 26 de junio de 2015 en Wayback Machine Sangeetha Menon (2012), IEP
  115. ^ Nakamura, Hajime (1990), Una historia de la filosofía vedanta temprana. Primera parte , Motilal Banarsidass Publishers, págs. 110-114
  116. ^ desde Flood 1996, págs. 239–244.
  117. ^ Eliot Deutsch, Advaita Vedanta: una reconstrucción filosófica, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824802714 , páginas 10-14 
  118. ^ Adi Shankara Archivado el 1 de mayo de 2015 en Wayback Machine , Sengaku Mayeda, Encyclopædia Britannica (2013)
  119. ^ Richard Brooks (1969), El significado de 'real' en Advaita Vedānta, Philosophy East and West, vol. 19, n.º 4, páginas 385-398
  120. ^ AC Das (1952), Brahman y Māyā en Advaita Metaphysics, Philosophy East and West, vol. 2, núm. 2, páginas 144–154
  121. ^ HM Vroom (1996), No hay otros dioses, Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0802840974 , página 57 
  122. ^ Wendy Doniger O'Flaherty (1986), Sueños, ilusiones y otras realidades, University of Chicago Press, ISBN 978-0226618555 , página 119 
  123. ^ Lynn Foulston y Stuart Abbott (2009), Diosas hindúes: creencias y prácticas, Sussex Academic Press, ISBN 978-1902210438 , páginas 14-16 
  124. ^ John Koller (2007), en Chad Meister y Paul Copan (Editores): The Routledge Companion to Philosophy of Religion, Routledge, ISBN 978-1-134-18001-1 , páginas 98-106 
  125. ^ ab Arvind Sharma (2007), Advaita Vedānta: Introducción, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820272 , páginas 19–40, 53–58, 79–86 
  126. ^ Michael Comans (1993), La cuestión de la importancia del Samadhi en el Vedanta Advaita moderno y clásico, Philosophy East & West. Vol. 43, número 1, páginas 19-38
  127. ^ Christopher Etter (30 de abril de 2006). Un estudio sobre el no pluralismo cualitativo. iUniverse. pp. 62-63. ISBN 978-0-595-39312-1.
  128. ^ abcde Jeaneane D. Fowler (2002). Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo. Sussex Academic Press. págs. 340–344. ISBN 978-1-898723-94-3.
  129. ^ Filosofía hindú Archivado el 14 de abril de 2013 en Wayback Machine , IEP, Cita: "Dvaita: Madhva es uno de los principales exponentes teístas del Vedānta. Según él, Brahman es un Dios personal, y específicamente es la deidad hindú Viṣṇu".
  130. ^ de Jeaneane D. Fowler (2002). Perspectivas de la realidad: Introducción a la filosofía del hinduismo. Sussex Academic Press. págs. 238-243, 288-293, 340-343. ISBN 978-1-898723-94-3.
  131. ^ por James Lochtefeld (2002), La enciclopedia ilustrada del hinduismo, volúmenes 1 y 2, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , páginas 12-13, 213-214, 758-759 
  132. ^ Michael Myers (2000), Brahman: una teología comparada, Routledge, ISBN 978-0700712571 , páginas 124-127 
  133. ^ Christopher Etter (2006), Un estudio del no pluralismo cualitativo, iUniverse, págs. 59-60, ISBN 0-595-39312-8 . 
  134. ^ Bryant, Edwin (2007). Krishna: A Sourcebook (Capítulo 15 de Deepak Sarma) . Oxford University Press. pág. 358. ISBN 978-0195148923.
  135. ^ Stoker, Valerie (2011). «Madhva (1238-1317)». Internet Encyclopedia of Philosophy. Archivado desde el original el 12 de octubre de 2016. Consultado el 29 de febrero de 2016 .
  136. ^ Sharma, BN Krishnamurti (1962). Filosofía de Śrī Madhvācārya . Motilal Banarsidass (reimpresión de 2014). págs. 417–424. ISBN 978-8120800687.
  137. ^ Sharma, Chandradhar (1994). Un estudio crítico de la filosofía india . Motilal Banarsidass. pag. 373.ISBN​ 81-208-0365-5.
  138. ^ Devarshi Ramanath Shastri, “Shuddhadvaita Darshan (Vol.2)”, Publicado por Mota Mandir, Bhoiwada, Mumbai, India, 1917.
  139. ^ "Brahmavād Saṅgraha", Pub. Vaisnava Mitra Mandal Sarvajanik Nyasa, Indore, India, 2014.
  140. ^ "Śuddhādvaita". Referencia de Oxford . Archivado desde el original el 2 de junio de 2023. Consultado el 2 de junio de 2023 .
  141. ^ Señor Chaitanya Archivado el 7 de junio de 2002 en Wayback Machine (krishna.com) "Esto se llama acintya-bheda-abheda-tattva, inconcebible, unidad y diferencia simultáneas".
  142. ^ "¿Quién es el Señor Chaitanya? | Krishna.com". www.krishna.com . Archivado desde el original el 7 de junio de 2002. Consultado el 7 de abril de 2021 .
  143. ^ "¿Quién es el Señor Chaitanya? | Krishna.com". www.krishna.com . Archivado desde el original el 13 de abril de 2021 . Consultado el 7 de abril de 2021 .
  144. ^ Dasa, Satyanarayana (2007). "Los seis Sandarbhas de Jiva Gosvami". En Bryant, Edwin (ed.). Krishna: un libro de consulta . Oxford: prensa de la universidad de Oxford. pag. 378.ISBN​ 978-0-19-514891-6.
  145. ^ R Thomas (2014), Perspectivas hindúes sobre la evolución: Darwin, el dharma y el diseño, Sociología de la religión, vol. 75, n.º 1, páginas 164-165, Cita : "Algunas de las antiguas tradiciones hindúes como Carvaka tienen una rica tradición de materialismo, en general, otras escuelas..."
  146. ↑ Jessica Frazier (2014), Hinduismo en The Oxford Handbook of Atheism (Editores: Stephen Bullivant, Michael Ruse), Oxford University Press, ISBN 978-0199644650 , páginas 367-378; Bill Cooke (2005), Diccionario de ateísmo, escepticismo y humanismo, ISBN 978-1591022992 , página 84 
     
  147. ^ KN Tiwari (1998), Classical Indian Ethical Thought, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816077 , página 67; Roy W Perrett (1984), The problem of induction in Indian philosophy Archivado el 14 de diciembre de 2020 en Wayback Machine , Philosophy East and West, 34(2): 161–174 
  148. ^ VV Raman (2012), Hinduismo y ciencia: algunas reflexiones, Zygon – Journal of Religion and Science, 47(3): 549–574, Cita (página 557): "Aparte de las escuelas no teístas como la Samkhya , también ha habido escuelas explícitamente ateas en la tradición hindú. Un sistema virulentamente anti-sobrenatural es/era la llamada escuela Carvaka.", doi :10.1111/j.1467-9744.2012.01274.x
  149. ^ abc Radhakrishnan, Sarvepalli y Moore, Charles (1957). Un libro de consulta sobre filosofía india. Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 227–249. ISBN 0-691-01958-4.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  150. ^ Ramkrishna Bhattacharya (2013), El texto base y sus comentarios: Problema de representar y comprender el Carvaka/Lokayata, Argumentación: Biannual Philosophical Journal, Número 1, Volumen 3, páginas 133-150
  151. ^ Bhattacharya, Ramakrishna (2002). "Fragmentos de Cārvāka: una nueva colección". Revista de filosofía india . 30 (6): 597–640. doi :10.1023/A:1023569009490. S2CID  169948463.
  152. ^ Dale Riepe (1996), Tradición naturalista en el pensamiento indio, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812932 , páginas 53-58 
  153. ^ Balcerowicz, Piotr (2016), "Jayarāśi", en Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de primavera de 2016), Metaphysics Research Lab, Stanford University, archivado desde el original el 8 de julio de 2020 , consultado el 8 de julio de 2020
  154. ^ Cowell, EB; Gough, AE (1882). Sarva-Darsana-Samgraha o Revisión de los diferentes sistemas de filosofía hindú. págs. 5-7.
  155. ^ MM Kamal (1998), La epistemología de la filosofía Carvaka, Revista de estudios indios y budistas, 46(2): 13–16
  156. ^ Tattwananda, Swami (1984), Sectas vaisnavas, sectas saiva, adoración a la madre (primera edición revisada), Calcuta: Firma KLM Private Ltd., pág. 45.
  157. ^ Inundación 1996, pág. 86.
  158. ^ Chakravarti, Mahadev (1994), El concepto de Rudra-Śiva a través de los tiempos (Segunda edición revisada), Delhi: Motilal Banarsidass, p. 9, ISBN 81-208-0053-2.
  159. ^ Cowell y Gough (1882), pág. xii.
  160. ^ Inundación (2003), pág. 206.
  161. ^ Cowell y Gough (1882), pág. 104-105.
  162. ^ Cowell y Gough (1882), pág. 103
  163. ^ Cowell y Gough (1882), pág. 107
  164. ^ Xavier Irudayaraj, "Saiva Siddanta", en la Enciclopedia Cristiana de Santo Tomás de la India, Ed. George Menachery, Vol.III, 2010, págs.10 y siguientes.
  165. ^ Xavier Irudayaraj, "Autocomprensión de las Escrituras Saiva Siddanta" en la Enciclopedia Cristiana de Santo Tomás de la India, Ed. George Menachery, Vol.III, 2010, págs.14 y siguientes.
  166. ^ Inundación (2006), pág. 120.
  167. ^ Inundación (2006), pág. 122.
  168. ^ Inundación 1996, pág. 168.
  169. ^ Shaivismo de Cachemira: El secreto supremo, por Lakshman Jee
  170. ^ Dyczkowski 1987, pág. 4.
  171. ^ El Trika Śaivismo de Cachemira, Moti Lal Pandit, págs.1
  172. ^ Shaivismo de Cachemira: El secreto supremo, Swami Lakshman Jee, págs. 103
  173. ^ desde Dyczkowski 1987, pág. 51.
  174. ^ Inundación (2005), págs. 56-68
  175. ^ Singh, Jaideva. Pratyãbhijñahṛdayam. Moltilal Banarsidass, 2008. PP. 24–26.
  176. ^ Dyczkowski 1987, pág. 44.
  177. ^ Ksemaraja, trad. por Jaidev Singh, Spanda Karikas: La divina pulsación creativa, Delhi: Motilal Banarsidass, p.119
  178. ^ Shankarananda (Swami). La conciencia lo es todo, El yoga del shivaísmo de Cachemira. Págs. 56-59
  179. ^ Mishra, K. Saivismo de Cachemira, La filosofía central del tantrismo. Págs. 330–334.

Bibliografía

Lectura adicional

Enlaces externos