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Navya-Nyāya

La Navya-Nyāya ( sánscrito : नव्य-न्याय) o darśana (visión, sistema o escuela) neológica de la lógica y la filosofía indias fue fundada en el siglo XIII d. C. por el filósofo Gangeśa Upādhyāya de Mithila y continuada por Raghunatha Siromani de Nabadwipa en Bengala . Fue un desarrollo del Nyāya darśana clásico . Otras influencias en la Navya-Nyāya fueron el trabajo de los filósofos anteriores Vācaspati Miśra (900-980 d. C.) y Udayana (finales del siglo X). Se mantuvo activa en la India hasta el siglo XVIII.

El libro de Gangeśa Tattvacintāmaṇi ("Pensamiento-Joya de la Realidad") fue escrito en parte como respuesta al Khandanakhandakhādya de Śrīharśa , una defensa del Vedānta Advaita , que había ofrecido un conjunto de críticas exhaustivas a las teorías Nyāya del pensamiento y el lenguaje. En su libro, Gangeśa abordó algunas de esas críticas y, lo que es más importante, examinó críticamente el propio darśana Nyāya . Sostuvo que, si bien Śrīharśa no había logrado desafiar con éxito la ontología realista Nyāya , sus propias críticas y las de Gangeśa pusieron de manifiesto la necesidad de mejorar y refinar las herramientas lógicas y lingüísticas del pensamiento Nyāya, para hacerlas más rigurosas y precisas.

Tattvacintāmani abordó todos los aspectos importantes de la filosofía india, la lógica y, especialmente, la epistemología , que Gangeśa examinó rigurosamente, desarrollando y mejorando el esquema Nyāya y ofreciendo ejemplos. Los resultados, especialmente su análisis de la cognición , fueron retomados y utilizados por otros darśanas .

Navya-Nyāya desarrolló un lenguaje sofisticado y un esquema conceptual que le permitió plantear, analizar y resolver problemas de lógica y epistemología. Implica nombrar cada objeto a analizar, identificar una característica distintiva para el objeto nombrado y verificar la idoneidad de la característica definitoria utilizando pramanas . [1] Sistematizó todos los conceptos de Nyāya en cuatro categorías principales que son percepción (sensual) ( pratyakşa ), inferencia ( anumāna ), comparación o similitud ( upamāna ) y testimonio (sonido o palabra; śabda ). Grandes incondicionales como Basudev Sarvabhauma, [2] Raghunath Shiromani , [3] Jagadish Tarkalankar, [4] Gadadhar Bhattacharya [5] y Mathuranatha Tarkavagisha han contribuido aún más al desarrollo del tema. El profesor John Vattanky ha contribuido significativamente a la comprensión moderna de Navya-Nyāya. [6]

Véase también

Fuentes y lecturas adicionales

Referencias

  1. ^ Ganeri, Jonardon (2023), "Filosofía analítica en la India moderna temprana", en Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri (eds.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de invierno de 2023), Metaphysics Research Lab, Stanford University , consultado el 23 de enero de 2024
  2. ^ Chakraborty, Satyanarayan. "Basudev Sarvabhauma". Bangladeshpedia .
  3. ^ Ray, Kanailal. "Raghunath Shiromani". Bangladeshpedia .
  4. ^ Ray, Kanailal. "Jagadish Tarkalankar". Bangladeshpedia .
  5. ^ Banerjee, Suresh Chandra. "Bhattacharya, Gadadhar". Bangladeshpedia .
  6. ^ Vattanky, John (1984). La filosofía de Dios de Gaṅgeśa: análisis, texto, traducción e interpretación de la sección Iśvaravāda del Tattvacintāmaṇi de Gaṅgeśa con un estudio sobre el desarrollo del teísmo Nyāya . Madrás: Adyar Libr. and Research Centre.
  7. ^ BHATTACHARYYA, SIBAJIBAN (6 de mayo de 1986). "VIṢAYATĀVĀDA" DE GADĀDHARA BHAṬṬĀCĀRYA". Revista de filosofía india . 14 (2): 109-193 (85 páginas). JSTOR  23444109.
  8. ^ BHATTACHARYYA, SIBAJIBAN (6 de mayo de 1986). "VIṢAYATĀVĀDA" DE GADĀDHARA BHAṬṬĀCĀRYA (Continuación)". Journal of Indian Philosophy . 14 (3): 217-302 (86 páginas). doi :10.1007/BF00161087. JSTOR  23445458.
  9. ^ BHATTACHARYYA, SIBAJIBAN (6 de mayo de 1974). "Algunas características de la lógica Navya-Nyāya". Filosofía de Oriente y Occidente . 24 (3): 329-342 (14 páginas). doi :10.2307/1398388. JSTOR  1398388.
  10. ^ BHATTACHARYYA, SIBAJIBAN (6 de mayo de 1990). "Algunas características del lenguaje técnico de Navya-Nyāya". Filosofía de Oriente y Occidente . 40 (2): 129-149 (21 páginas). doi :10.2307/1399225. JSTOR  1399225.