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Kaivalya

Kaivalya ( sánscrito : कैवल्य ) es el objetivo último del aṣṭāṅga yoga y significa «soledad», «desapego» o «aislamiento», una derivación de vrddhi de kevala «solo, aislado». Es el aislamiento de purusha de prakṛti y la liberación del renacimiento, es decir, moksha . Kaivalya-Mukti se describe en algunos Upanishads , como Muktika y Kaivalya como la forma más superior de moksha que puede otorgar la liberación tanto en esta vida, como Jivanmukti , como después de la muerte, como Videhamukti . [1]

Patanjali

Los 34 Yoga Sutras de Patanjali del cuarto capítulo tratan de las impresiones que dejan nuestros interminables ciclos de nacimiento y la razón de ser de la necesidad de borrar dichas impresiones. Describe al yogui que ha alcanzado el kaivalya como una entidad que ha obtenido la independencia de todas las ataduras y ha alcanzado la conciencia verdadera absoluta o ritambhara prajna descrita en el Samadhi Pada.

“…O, viéndolo desde otro ángulo, el poder de la conciencia pura se establece en su propia naturaleza pura”. —Kaivalya Pada: Sutra 34.

"Sólo las mentes nacidas de la meditación están libres de impresiones kármicas ". — Kaivalya Pada: Sutra 6.

"Puesto que el deseo de vivir es eterno , las impresiones tampoco tienen comienzo. Las impresiones, al mantenerse unidas por la causa , el efecto , la base y el soporte, desaparecen con la desaparición de estos cuatro". — Kaivalya Pada: Sutra 10-11.

Los Upanishads

Los términos kevala, kaivalya o kaivalya-mukti se encuentran en los Upanishads , incluidos los Upanishads Śvetāśvatara (I y VI) , Kaivalya (25), Amṛtabindu (29) y Muktikā (1.18, 26, 31). [2]

El Muktika Upanishad (sloka 1.18-29) como lo explicó Rama a Hanuman , es la forma más superior de Moksha y la esencia de todos los Upanishads, más alto que los cuatro tipos de Mukti, a saber: Salokya, Saameepya, Sarupya y Sayujya. [1] En la sección 2 del mismo Upanishad, Rama mencionó que Kaivalya-Mukti es la liberación última (tanto jivanmukti como videha-mukti ) del prarabdha karma y que todos pueden alcanzarla mediante el estudio completo de los 108 Upanishads auténticos de un gurú realizado, que destruirá las tres formas de cuerpos (denso, sutil y causal). [1]

El Yogatattva Upanishad (16-18) dice: "Kaivalya es la naturaleza misma del ser, el estado supremo (paramam padam). No tiene partes y es inmaculado. Es la intuición directa de la existencia Real, la inteligencia y la dicha. Está desprovisto de nacimiento, existencia, destrucción, reconocimiento y experiencia. Esto se llama conocimiento". [2]

En el hinduismo posterior y sus sectas tribales nativas

Tras el ascenso del Imperio Vijayanagara en el siglo XIV, el Veerashaivismo experimentó un crecimiento en el sur de la India. Algunos eruditos Veerashaiva de la época, como Nijaguna Shivayogi (c. 1500), intentaron unificar el Veerashaivismo con el Advaitismo de Shankara . Su obra más conocida es Kaivalya Paddhati , una colección de swara cavhanas ambientadas en ragas clásicos . [3]

Otros escritores populares de esta tradición son Nijaguna Shivayogi, Shadaksharadeva (Muppina Shadakshari), Mahalingaranga y Chidanandavadhuta. [ cita necesaria ] La literatura Kaivalya estaba enteramente en idioma kannada . [ dudosodiscutir ]

Vijñānabhiksu fue un filósofo vedántico del siglo XVI. Escribe sobre el kaivalya explícitamente en el cuarto y último capítulo de su Yogasārasamgraha . [4]

En Assam , la etnia aborigen Kaibarta-Jalkeot (aquellos que aún no están sanscritizados) llama a su religión original Kewaliya Dharma. En esta secta, "kewolia" es la etapa más alta en la que el Bhakot se vuelve inconsciente de todo lo demás excepto de la Entidad Animista omnipresente natural. Están relacionados con el Ratikhowa Hokam original y son originalmente de la comunidad indígena Kaibarta. El Ratikhowa Puja y Hokam, Marei Puja, Kewaliya Dharma, Chamon Puja, Jal Goxai/Kuwor/Dangoria aak Thogi Dia y otros cultos ancestrales a los espíritus nocturnos de origen tántrico pueden considerarse los restos nativos originales de las tradiciones religiosas tántricas tribales originales de Kaibarta y la cultura relacionada con las creencias religiosas de sus antepasados ​​Luipa , Minapa, etc. [5] [6] [7] [8]

En el jainismo

El Señor Mahavir alcanza Kaivalya gyana en shukla dhyana , el nivel más alto de meditación, en las orillas del río Rijuvālika

Kaivalya, también conocido como Kevala Jnana , significa omnisciencia en el jainismo y se traduce aproximadamente como comprensión completa [9] o sabiduría suprema. [10]

Se cree que el kevala jnana es una cualidad intrínseca de todas las almas. Esta cualidad está enmascarada por partículas kármicas que rodean al alma. Cada alma tiene el potencial de obtener omnisciencia al desprenderse de estas partículas kármicas. Las escrituras jainistas hablan de doce etapas a través de las cuales el alma logra esta meta. Un alma que ha alcanzado el kevala jnana se llama kevalin ( केवलिन् ). [11] Según los jainistas, solo los kevalin pueden comprender los objetos en todos los aspectos y manifestaciones; los demás solo son capaces de un conocimiento parcial. [12]

Véase también

Referencias

  1. ^ abc Warrier, Dr. AG Krishna. Muktika Upanishad. Chennai: The Theosophical Publishing House . Consultado el 27 de junio de 2018 .
  2. ^ ab P. 130 Astavakragita: La canción del Ser Supremo editado por Radhakamal Mukherjee
  3. ^ P. 190 Literatura india medieval
  4. ^ P. 120 Unificar el hinduismo: filosofía e identidad en la historia intelectual de la India Por Andrew J. Nicholson
  5. ^ Debendra Bezbarua, Kaibarta Xomprodai
  6. ^ Upendra Rabha Hakasam, Bor Axom o Jati Janagosthi, Kaibarta Jati
  7. ^ Sutaram Das, Sati Radhika, Kaibarta Jati Ek Xamajik Porisil
  8. ^ ML Kath Barua, Axom Buranji, Historia de la India de Cambridge
  9. ^ Sharma, Candradhar (1991). Un estudio crítico de la filosofía india. Motilal Banarsidass. pag. 49.ISBN 978-81-208-0365-7.
  10. ^ Kumar, Sehdev (2001). Un loto de mil pétalos: templos jainistas de Rajastán: arquitectura e iconografía (edición del Centro Nacional Indira Gandhi para el Arte). Abhinav Publications, pág. 3. ISBN 978-81-7017-348-9.
  11. ^ Jaini, Padmanabh S. (2001). Artículos recopilados sobre estudios budistas (1ª ed.). Motilal Banarsidass. pag. 51.ISBN 978-81-208-1776-0.
  12. ^ Jaini, Padmanabh S. (2001). Artículos recopilados sobre estudios budistas (1ª ed.). Motilal Banarsidass. pag. 91.ISBN 978-81-208-1776-0.

Fuentes