Pariṇāmavāda ( sánscrito : परिणामवाद ), conocida en inglés como Teoría de la transformación , es una teoría filosófica hindú que presupone que la causa se transforma continuamente en sus efectos, y tiene tres variantes: el Satkarya-vada de los Samkhyas , el Prakrti Parinama-vada del Saiva Siddhanta y el Brahma-Parinama-vada de laEscuela de Pensamiento Vishishtadvaita Vedanta . [1]
En la filosofía india, existen básicamente tres teorías cosmológicas principales sobre el origen: 1) Arambha-vada (la teoría de la aglomeración atómica, basada en la teoría de Asatkarya-vada de que el efecto, que es algo recién producido, no existe en la causa), 2) Parinama-vada (la teoría de la transformación real, basada en satkarya-vada de que el efecto, aunque fenomenalmente diferente, es sustancialmente idéntico a la causa y preexiste latentemente en ella), y 3) Vivartavada (la teoría de la transformación aparente o de la falsa apariencia). [2] También existe la cuarta, Pratityasamutpada-vada , la teoría del origen dependiente del budismo .
Según el Sat-Karya-vada de la Escuela Samkhya, también aceptado por el Vishishtadvaitavada Vedanta , la causalidad es la manifestación de lo que está en la condición latente en la causa. El Prakrti Parinama-vada se basa en la premisa de que el mundo es una transformación de la Naturaleza primordial o Prakrti . Según el Brahman Parinama-vada, el mundo es una transformación de Brahman . Parināma-vāda es el término que se refiere a la teoría no advaitin de la transformación real . Esto es diferente de vivartavada , la teoría advaita de la transformación aparente . Es la teoría de que el efecto es una transformación real de la causa. Según el Brahman-parinama, este universo es una transformación real de Brahman.
La teoría de la causalidad Arambha-vada es defendida por la escuela Nyaya , que es la visión creacionista de la causalidad e implica la nueva creación como el efecto que pone fin a su inexistencia anterior y marca un nuevo comienzo. Según esta escuela, el efecto, al ser la contraentidad de su inexistencia anterior, debe considerarse inexistente antes de su aparición como efecto, aunque surgió de una causa previamente existente. Esta teoría es lo opuesto a Parinama-vada. [3]
La visión general del Vedanta es que Brahman es tanto la causa Material como la Eficiente de todo el universo. No hay nada fuera del Brahman Omnipresente. Brahman es el único ser que contiene los elementos de cit y a-cit que se transforman en las formas de almas individuales y objetos materiales. No hay un mundo externo de almas y materia producido a partir de causas materiales externas, y el concepto mismo de Pradhana o Materia Primordial, fuera de Brahman, implica una contradicción.
Según esta filosofía, que se desprende del Sat-Karya-vada , la causa, en primer lugar, contiene potencialmente el efecto en sí como su Shakti (poder), de una manera no manifiesta; luego, a través de la instrumentalidad de la causa eficiente, ese efecto potencial, latente, no manifiesto, se hace actual, patente y manifiesto. La creación no es un nuevo comienzo, sino la manifestación de lo no manifiesto ya presente. El mundo, como efecto surgido de la causa pura, no puede ser impuro e imperfecto porque Brahman, la esencia pura, simplemente se transforma a sí misma y no cambia, y, por lo tanto, permanece siempre igual, mientras que los efectos son meros nombres, debidos a las palabras, para conocer e identificar los efectos. [4]
Prakrti es ordenada. El Ṛta (orden) que hace que Prakrti parezca estar compuesta de subsistemas dispuestos jerárquicamente, cada uno de los cuales es progresivamente incluyente, coordinado e interdependiente, se considera tradicionalmente la base principal de la doctrina del efecto preexistente o Sat-Karya-vada o la doctrina de la transformación real o Parinama-vada, que RASinari afirma que es “el intento más temprano y epistemológicamente más valioso que se ha hecho en la filosofía india para establecer una teoría del orden causal”. Todos los fenómenos, pertenecientes a la superficie y/o a la estructura más profunda de Prakrti, son parinama, es decir, transformación, de un mismo sustrato. [5]
El Svetasvatara Upanishad dice: मायां तु प्रकृतिं – “Conoce que Maya es Prakrti”. Pero tanto la escuela Samkhya como los Brahma Sutras basan su comprensión del proceso de transformación para el origen de las cosas en la voluntad del creador. Badarayana, al afirmar – नासतोऽदृष्टत्वात् | (Brahma Sutra 2.2.26), declara que la Existencia no surge de la no existencia. Toda la creación es el resultado de la voluntad de Brahman – अभिध्योपदेशाच्च | (Brahma Sutra 1.4.24), y que toda existencia transmigratoria no tiene comienzo - उपपद्यते चाप्युलभ्यते च | (Brahma Sutra 2.1.36). [6]
El tantra ha influido en las tradiciones hindú , budista y jainista . Según los textos Srividya y Saivita, los treinta y seis tattvas que cubren todo el rango del mundo no manifiesto y manifiesto, desde lo burdo hasta lo más sutil, se conocen como siva, la iluminación pura. Parinama-vada, llamado Sakti parinama-vada, junto con la doctrina de Abhasavada o Pratibimbavada , explica la relación entre samvit o Tripura y el mundo; Tripura se refiere a la totalidad de los tres aspectos: sthula (burdo), suksma (sutil) y para (trascendente), que representa. Según Abhasa-vada, samvit es como un espejo y el universo es un reflejo que aparece en él. Pero el universo no puede estar fuera del espejo, es decir, citi o samvit. Según Parinama-vada, citi (conciencia) se manifiesta en la forma del universo sin perder su naturaleza prístina. [7]
Gaudapada trata la creación como un evento imaginario aunque parezca seguir un orden secuencial. Badarayana también afirma que la creación para Brahman es un mero pasatiempo que surge de su espontaneidad sin ningún motivo externo. Pero Gaudapada, que era consciente de los conceptos de las transformaciones reales y aparentes, desarrolla la doctrina de la creación como una transformación ilusoria de Brahman sin recurrir a la terminología 'vivarta'. Los seguidores de la escuela Advaita promovida por Adi Sankara , para quien debido a Maya el mundo parece como si fuera real, es decir, una distorsión o falsa aprehensión de la unidad que todo lo abarca de Brahman, usan este término 'vivarta' para apoyar el principio de la inmutabilidad de la realidad. [8] Vidyaranya nos recuerda – एकमेवाद्वितीयं सन्नामरूपविवर्जितम् | – que antes de la creación existía la Realidad, una sola, sin segundo, y sin nombre ni forma ( Panchadasi 5.5), esto después de explicar (en el verso 2.59) que con Brahman como base, Maya crea los diversos objetos del mundo, tal como una variedad de imágenes se dibujan en una pared mediante el uso de diferentes colores, en otras palabras, “Maya hace posible que la imaginación atribuya diferentes cambios a lo inmutable”. [9] Por lo tanto, se dice que “Maya se asemeja a avidya , la fuente de las ilusiones comunes, y se la describe como el principio de la ilusión cósmica, diferenciándose así de Prakrti de los Samkhyas, que es real en el pleno sentido del término”. [10]
Tanto Parinama-vada como Vivartavada tienen sus propios críticos. Madhava rechaza Bhaskara sobre la base de que no es posible que Brahman se transforme con la pérdida de la naturaleza original, y no puede existir un abismo insalvable entre Cit (Espíritu) y Jada (Materia).239 Un ser perfecto de inteligencia pura y bienaventuranza no puede desarrollar de sí mismo un efecto que sea inerte y carente totalmente de inteligencia. Ramanuja acepta la causalidad material de Brahman que no tiene absolutamente ninguna modificación personal y que tiene a la Prakrti transformadora como su cuerpo. El concepto Vivarta es rechazado porque Brahman no es la causa constituyente de Maya, por lo tanto Brahman no puede ser la causa constituyente del mundo a través de Maya. [11]
{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)