Abū Yazīd Ṭayfūr bin ʿĪsā bin Surūshān al-Bisṭāmī ( al-Basṭāmī ) (m. 261/874–5 o 234/848–9), [3] conocido comúnmente en el mundo iraní como Bāyazīd Bisṭāmī ( persa : بایزید بسطامی ), fue un sufí persa [4] [5] [6] [7] del centro-norte de Irán . [5] [8] Conocido por los futuros sufíes como Sultān-ul-Ārifīn ("Rey de los gnósticos"), Bisṭāmī es considerado uno de los expositores del estado de fanā , la noción de morir en unión mística con Allah. [9] Bastami era famoso por "la audacia de su expresión de la completa absorción del místico en el misticismo". [10] Muchas "expresiones extáticas" ( شطحات shatˤħāt ) se han atribuido a Bisṭāmī, lo que lo llevó a ser conocido como la escuela "ebria" o "extática" ( árabe : سُكْر , sukr ) del misticismo islámico. Tal expresión puede argumentarse como que Bisṭāmī murió con unión mística y la deidad está hablando a través de su lengua. [9] Bisṭāmī también afirmó haber ascendido a través de los siete cielos en su sueño. Su viaje, conocido como el Mi'raj de Bisṭāmī, está claramente modelado en el Mi'raj del profeta islámico Mahoma . [9] Bisṭāmī se caracteriza de tres maneras diferentes: un radical de pensamiento libre, un sufí piadoso que está profundamente preocupado por seguir la sharia y participar en "devociones más allá de las obligatorias", y un individuo piadoso que se presenta como teniendo un sueño similar al Mi'raj de Mahoma. [11] El Mi'raj de Bisṭāmī parece como si Bisṭāmī estuviera atravesando un viaje personal; a medida que asciende a través de cada cielo, Bisṭāmī va adquiriendo conocimiento sobre cómo se comunica con los ángeles (por ejemplo, idiomas y gestos) y aumenta el número de ángeles con los que se encuentra.
Su abuelo Surūshān nació zoroastriano , [12] una indicación de que Bastami tenía herencia persa , a pesar de que sus dichos transmitidos están en árabe . Se sabe muy poco sobre la vida de Bastami, cuya importancia radica en su tradición biográfica, ya que no dejó obras escritas. Los primeros informes biográficos lo retratan como un vagabundo [13] pero también como el líder de círculos de enseñanza. [14] Los primeros biógrafos lo describen como un místico que desestimó el ascetismo excesivo ; [15] pero que también era escrupuloso con la pureza ritual, hasta el punto de lavarse la lengua antes de cantar los nombres de Dios . [16] También apreciaba el trabajo de los grandes juristas . [17] Una medida que muestra cuán influyente sigue siendo su imagen en la posteridad es el hecho de que se le nombra en el linaje ( silsila ) de una de las hermandades sufíes más grandes de la actualidad, la orden Naqshbandi . [18]
El nombre Bastami significa "de Bastam". El abuelo de Bayazid, Sorūshān, era un zoroastriano que se convirtió al Islam . [19] Su abuelo tuvo tres hijos, que se llamaron: Adam, İsa y Ali. Todos ellos eran ascetas . Bayazid era hijo de İsa. [20] No se sabe mucho de la infancia de Bayazid, pero pasó la mayor parte de su tiempo aislado en su casa y en la mezquita. Aunque permaneció aislado del mundo material, no se aisló del reino sufí. Recibía a la gente en su casa para hablar sobre el Islam. Al igual que su padre y sus tíos, Bayazid llevó una vida de ascetismo y renunció a todos los placeres mundanos para ser uno con Alá el Exaltado. En última instancia, esto llevó a Bayazid a un estado de "autounión" que, según muchas órdenes sufíes, es el único estado en el que una persona puede estar para alcanzar la unidad con Dios.
El predecesor de Bastami, Dhul-Nun al-Misri (fallecido en el año 859 d. C.), también fue un murid "iniciado". [21] Al-Misri había formulado la doctrina de la ma'rifa ( gnosis ), presentando un sistema que ayudaba al murid y al jeque (guía) a comunicarse. Bayazid Bastami llevó esto un paso más allá y enfatizó la importancia del éxtasis religioso en el Islam, al que se refiere en sus palabras como embriaguez ( Sukr o wajd ), un medio de autoaniquilación en la Divina Presencia del Creador. Antes de él, el camino sufí se basaba principalmente en la piedad y la obediencia y jugó un papel importante al colocar el concepto del amor divino en el centro del sufismo .
Se sabe que estudió con Shaqiq al-Balkhi cuando era más joven.
Cuando Bayazid murió, tenía más de setenta años. Antes de morir, alguien le preguntó cuántos años tenía. Él dijo: "Tengo cuatro años. Durante setenta años usé velo. Me deshice de él hace apenas cuatro años".
Bayazid murió en el año 874 d. C. y probablemente esté enterrado en Bistam . También hay un santuario en Kirikhan, Turquía, en nombre de Bayazid Bastami. [22] Su corpus de escritos es mínimo en comparación con su influencia. Su enfoque ascético de los estudios religiosos enfatiza su devoción exclusiva al Todopoderoso.
Hay un santuario sufí en Chittagong , Bangladesh, que data del año 850 d. C., que se dice que es la tumba de Bastami. Aunque esto puede ser poco probable, dado el hecho de que nunca se supo que Bastami hubiera visitado Bangladesh. Sin embargo, el sufismo se extendió por todo el Medio Oriente, partes de Asia y el norte de África, y muchos maestros sufíes fueron influenciados en la expansión del Islam en Bengala. Además, una leyenda local dice que Bastami visitó Chattagong, lo que podría explicar la creencia de los lugareños en Chittagong. Sin embargo, los eruditos islámicos generalmente atribuyen la tumba a Bayazid. [23] Si bien no hay evidencia registrada de su visita a la región, Chittagong era un puerto importante en la ruta de la seda del sur que conectaba India , China y Medio Oriente , y los primeros musulmanes en viajar a China pueden haber utilizado la ruta comercial Chittagong-Birmania-Sichuan. Chittagong fue una ciudad religiosa y también un centro de sufismo y de comerciantes musulmanes en el subcontinente desde el siglo IX, y es posible que Bayazid o sus seguidores visitaran la ciudad portuaria a mediados del siglo IX. [2]
Aún antes, en los breves dichos de otro gran místico musulmán de origen persa, Abū Yazīd al-Bistāmī, escritos por transmisión oral, tenemos varios ejemplos de un movimiento esquemático similar de la vida.
manifiesta también en un dicho del famoso sufí persa Abū Yazīd al-Bistāmī (dc 261/875): "Este mundo no es nada; ¿cómo puede uno renunciar a él?"
