Shulamith Bath Shmuel Ben Ari Firestone (nacida en Feuerstein ; [1] 7 de enero de 1945 - 28 de agosto de 2012) [2] fue una escritora y activista feminista radical canadiense-estadounidense . Firestone fue una figura central en el desarrollo temprano del feminismo radical y el feminismo de la segunda ola y miembro fundador de tres grupos feministas radicales: New York Radical Women , Redstockings y New York Radical Feminists . Dentro de estos movimientos radicales, Firestone se hizo conocida como "la tizón" y "la bola de fuego" por el fervor y la pasión que expresaba hacia la causa. [3] Firestone participó en activismo, como hablar en la Conferencia Nacional para la Nueva Política en Chicago. [4] Además, mientras era miembro de varios grupos feministas, participó en acciones que incluyeron hacer piquetes en el concurso Miss América, organizar un funeral simulado para las mujeres conocido como "El entierro de la feminidad tradicional", [5] protestar contra el acoso sexual en el Madison Square Garden, organizar declaraciones sobre el aborto y la interrupción de reuniones sobre legislación sobre el aborto. [6] [7]
En 1970, Firestone escribió La dialéctica del sexo: el caso de la revolución feminista . Publicado en septiembre de ese año, el libro se convirtió en un texto feminista influyente. [4] La Dialéctica del Sexo y las ideas presentadas en ella adquirieron importancia tanto en el ciberfeminismo como en el xenofeminismo , ya que sus ideas fueron precursoras de otros temas relacionados con la tecnología y el género. [8] [9] En su carrera como escritora, Firestone también ayudó a escribir y editar una revista llamada Notes . [4] Su último texto escrito fue Airless Spaces, escrito en 1998, que consistía en historias cortas relacionadas con su experiencia con enfermedades mentales y esquizofrenia. [10]
Se creó un documental llamado Shulie que representa a Firestone durante su época de estudiante y describe su viaje para convertirse en una figura feminista y una autora importante. [11] El documental original sobre Firestone nunca se estrenó, pero sí una recreación del mismo. Firestone luchó contra la esquizofrenia después de su retiro del activismo y sufrió la enfermedad hasta su muerte en 2012. [4]
Shulamith Bath Shmuel Ben Ari Feuerstein [1] nació en Ottawa , Canadá, el 7 de enero de 1945. [12] Firestone fue la segunda de seis hijos y la primera hija de padres Kate Weiss, una judía alemana que huyó del Holocausto , y Sol Feuerstein, un vendedor de Brooklyn. [3] Los padres de Firestone eran judíos ortodoxos, pero su funeral se llevaría a cabo más tarde en la Iglesia Episcopal de San Marcos en el Bowery . [13] En abril de 1945, cuando Firestone tenía cuatro meses, su padre participó en la liberación del campo de concentración de Bergen-Belsen en Alemania. [3] [un]
Cuando ella era niña, la familia cambió su apellido a Firestone y se mudó a St. Louis, Missouri . [3] Su padre se había hecho ortodoxo cuando era un adolescente y, según Susan Faludi , ejercía un estricto control sobre sus hijos, con el celo de un converso. Una de sus hermanas, Tirzah Firestone , le dijo a Faludi: "Mi padre lanzó su ira contra Shulie". Ella arremetió contra el sexismo de la familia; Se esperaba que Firestone hiciera la cama de su hermano, "porque eres una niña", le dijo su padre. Laya Firestone Seghi, otra hermana, recuerda que padre e hija amenazaron con matarse mutuamente. [3]
Su hermana, Tirzah, describió a la madre de Firestone como alguien que tenía una "visión pasiva de la feminidad que se regía por lo que ella consideraba" lo que hacen las mujeres judías ". [3]
Firestone asistió a la Universidad de Washington en St. Louis y en 1967 obtuvo una licenciatura en pintura de la Escuela del Instituto de Arte de Chicago (SAIC). Mientras estaba en Chicago, fundó su primer grupo de Liberación Femenina, Westside. [16] [1]
Firestone era considerada una feminista radical porque creía que las mujeres son una clase sexual oprimida y que la liberación de las mujeres sólo puede lograrse mediante el derrocamiento revolucionario del sistema patriarcal mundial. Se basó en las obras de Karl Marx y Federico Engels , [17] pero los criticó por su falta de análisis independiente de clase de la condición oprimida de las mujeres y, por lo tanto, amplió su análisis a la subordinación de las mujeres. En La dialéctica del sexo: el caso de la revolución feminista , afirma: "Las feministas tienen que cuestionar, no sólo toda la cultura occidental , sino la organización de la cultura misma y, además, incluso la organización de la naturaleza". [17] Una de sus creencias radicales era que la opresión de las mujeres surgía directamente de la capacidad y la vulnerabilidad de las mujeres durante el embarazo y el parto, que los hombres podían aprovechar. En La dialéctica del sexo , sostiene que deberíamos invertir en tecnología avanzada para liberar a las mujeres del parto. [17] Sus opiniones sobre el parto sorprendieron a otras feministas. Sus perspectivas en La dialéctica del sexo también pueden verse como un precursor del ciberfeminismo . Además, sus acciones como parte de varios grupos feministas fueron vistas como radicales porque abordaban cuestiones relacionadas con la vida de las mujeres que no eran discutidas, especialmente por las mujeres. Algunos de estos temas incluyen el orgasmo femenino y las campañas de aborto forzado. [18]
En 1967, a los 22 años, Firestone, junto con otros 2.000 jóvenes activistas, asistió a la Conferencia Nacional para la Nueva Política en Chicago, celebrada del 31 de agosto al 1 de septiembre. [19] Aquí, Firestone conoció a Jo Freeman y los dos se unieron por su compartido indignación en respuesta al rechazo de los temas de mujeres en la conferencia. Las dos mujeres presentaron una resolución que pedía leyes matrimoniales y de propiedad equitativas y "un control total por parte de las mujeres sobre sus propios cuerpos". [3] A las mujeres se les dijo que su resolución no era lo suficientemente importante como para una discusión en el pleno. Finalmente lograron que su declaración se agregara al final de la agenda, pero no se discutió. El director, William F. Pepper , se negó a reconocer a ninguna de las mujeres que esperaban para hablar. Cuando cinco mujeres, incluida Firestone, corrieron al podio para protestar, Pepper le dio unas palmaditas en la cabeza a Firestone y le dijo: "Cálmate, pequeña; tenemos cosas más importantes de qué hablar que los problemas de las mujeres". [20] [6] Poco después, Firestone y Freeman convocaron una reunión que generó el primer grupo de liberación de mujeres de Chicago. [3] Era conocido como el grupo Westside porque se reunía semanalmente en el apartamento de Freeman en el lado oeste de Chicago.
Después de unos meses, Freeman inició un boletín, La Voz del Movimiento de Liberación de la Mujer. Circuló por todo el país (y en algunos países extranjeros), dando nombre al nuevo movimiento. Muchas de las mujeres del grupo Westside fundaron otras organizaciones feministas, incluida la Unión de Liberación de Mujeres de Chicago .
En octubre de 1967, después de establecer el grupo Westside, Firestone se mudó a Nueva York para huir de un novio que abusaba físicamente. En un trabajo inédito, Firestone recuerda los abusos a los que fue sometida, incluido el golpe tan fuerte que le arrancaron un diente. [3]
Después de mudarse a Nueva York, Firestone ayudó a fundar New York Radical Women, uno de los primeros grupos feministas radicales de la segunda ola, junto con Robin Morgan, Carol Hanisch y Pam Allen. [21] Las mujeres radicales de Nueva York fueron el primer grupo de liberación femenina de la ciudad. [22] Se escribió un manifiesto para el grupo, llamado Principios de las Mujeres Radicales de Nueva York. [23] En el manifiesto, el grupo de participantes se definía por su rechazo compartido de la historia basado puramente en una perspectiva masculina. Abordó cómo la historia de las mujeres había sido oprimida y cualquiera que creyera en el feminismo debería trabajar juntos para luchar contra esa opresión. También quedó claramente establecida dentro de los principios la creencia del grupo de que la violencia no era la acción apropiada para intentar y crear un cambio.
El grupo de Mujeres Radicales de Nueva York inculcó un programa de psicología que se consideraba radical. [23] El programa tenía como objetivo enseñar a las mujeres a verse a sí mismas como más fuertes, independientes y asertivas. Se creía que al hacerlo, las mujeres no serían vistas simplemente como subordinadas a los hombres y se podría combatir el desprecio social de las mujeres.
Cuando NYRW formó " grupos de concientización ", Firestone y Ellen Willis cofundaron el grupo feminista radical Redstockings , que lleva el nombre de Blue Stockings Society , un grupo literario de mujeres del siglo XVIII. [16] Los miembros de Redstocking incluyeron a Kathie Sarachild ("La hermandad es poderosa") y Carol Hanisch ("lo personal es político").
El grupo apoyaba que la historia fuera retratada desde perspectivas femeninas y creía que las escritoras podrían ayudar a protestar contra el patriarcado. [23] Las mujeres de las Medias Rojas pensaban que la concientización era una forma de reformar la historia y era su versión de resistencia. Eligieron elevar su propia conciencia estudiando la vida de las mujeres, y se centraron en aspectos como su infancia, sus trabajos y su maternidad. [24] En sus grupos discutieron sus propias experiencias personales, en lugar de centrarse únicamente en material escrito sobre un tema. Las mujeres también se aplicaron ciertas generalizaciones y teorías a sí mismas y observaron sentimientos y experiencias reales para mejorar su comprensión. Se entendió que las acciones de sensibilización podrían ayudar a abordar viejas ideas y presentar a la sociedad otras nuevas. De la concienciación masiva podría surgir una acción a mayor escala. Sin embargo, al grupo no le interesaba convertir a los Redstockings en una organización de servicios o una organización de membresía grande.
En el Manifiesto de las Medias Rojas, [25] el grupo afirmó las realidades y la primacía de la opresión histórica y actual de las mujeres, así como la naturaleza de clase de la relación entre los sexos, de la siguiente manera:
Las mujeres son una clase oprimida. Nuestra opresión es total y afecta todas las facetas de nuestras vidas. Somos explotados como objetos sexuales, criadores, sirvientes domésticos y mano de obra barata. Somos considerados seres inferiores, cuyo único propósito es mejorar la vida de los hombres. Nuestra humanidad está negada. Nuestro comportamiento prescrito se refuerza mediante la amenaza de violencia física.
Debido a que hemos vivido tan íntimamente con nuestros opresores, aislados unos de otros, se nos ha impedido ver nuestro sufrimiento personal como una condición política. Esto crea la ilusión de que la relación de una mujer con su hombre es una cuestión de interacción entre dos personalidades únicas y puede resolverse individualmente. En realidad, toda relación de este tipo es una relación de clase, y los conflictos entre hombres y mujeres individuales son conflictos políticos que sólo pueden resolverse colectivamente.
Identificamos a los agentes de nuestra opresión como hombres. La supremacía masculina es la forma de dominación más antigua y básica. Todas las demás formas de explotación y opresión (racismo, capitalismo, imperialismo, etc.) son extensiones de la supremacía masculina: los hombres dominan a las mujeres, unos pocos hombres dominan al resto. Todas las estructuras de poder a lo largo de la historia han estado dominadas y orientadas a los hombres. Los hombres han controlado todas las instituciones políticas, económicas y culturales y respaldado este control con la fuerza física. Han utilizado su poder para mantener a las mujeres en una posición inferior. Todos los hombres reciben beneficios económicos, sexuales y psicológicos de la supremacía masculina. Todos los hombres han oprimido a las mujeres.
Al igual que el grupo de Mujeres Radicales de Nueva York, el grupo Redstockings creía necesario revolucionar la sociedad a nivel psicológico. Lo hicieron haciendo que las mujeres exploraran su propia individualidad para resistir el dominio masculino. Se entendió que si los individuos podían recuperar el poder, entonces el proceso se expandiría y afectaría también a la sociedad. [23]
Otras acciones tomadas por el grupo incluyeron publicar un diario y protestar contra un concurso de Miss América para abordar el tema de la apariencia de las mujeres que prevalecía en la sociedad. [24] El grupo arrojó objetos asociados con el dolor que las mujeres sufren por causa de la "belleza", como tacones altos y fajas. Esta acción fue importante porque ayudó a iniciar el Movimiento de Liberación de la Mujer. [24]
Los Redstockings se disolvieron en 1970. [26]
Firestone cofundó New York Radical Feminists (NYRF) en 1969 con Anne Koedt después de que dejaron los Redstockings [16]
Firestone participó en muchas protestas y acciones políticas sobre temas feministas, e incluso organizó la primera manifestación sobre el aborto. [3] La charla se llevó a cabo en marzo de 1969 en la Judson Memorial Church [27] y estuvo compuesta por doce mujeres a quienes Firestone había convencido para que compartieran sus relatos personales sobre el tema. Los grupos feministas que Firestone había ayudado a fundar también participaron en protestas y actuaciones callejeras durante su existencia. Algunas acciones incluyeron interrumpir audiencias sobre la ley de aborto y realizar colectas en establecimientos que prohibían la asistencia de mujeres sin acompañamiento masculino. Las mujeres también participaron en el "Entierro de la feminidad tradicional" que tuvo lugar en el Cementerio Nacional de Arlington en 1968, en el que se celebró el funeral de un muñeco vestido para parecerse al ama de casa común. [28] Otras acciones fueron la liberación de ratones en el Madison Square Garden durante una feria nupcial, o la mirada de hombres con los ojos en Wall Street para llamar la atención sobre el acoso sexual.
Con otras feministas radicales de Nueva York, Firestone creó y editó una revista feminista, Notes , produciendo Notes from the First Year (junio de 1968), Notes from the Second Year (1970) y, con Anne Koedt como editora mientras Firestone estaba de licencia. , Apuntes del Tercer Año (1971). [16] [18] Firestone utilizó Notes como una forma de propaganda feminista radical que iluminó y educó a las lectoras. [3] Las notas incluían temas como el orgasmo vaginal y Lo personal es político , que generó discusión sobre el feminismo radical.
Firestone también publicó El movimiento por los derechos de las mujeres en Estados Unidos: una nueva visión en 1968. [7] El ensayo se centró en la creencia de Firestone de que el movimiento tenía la capacidad de volverse revolucionario. En su ensayo, Firestone afirma que el movimiento por los derechos de las mujeres siempre ha sido radical. Habla sobre las sufragistas del siglo XIX, utilizando ejemplos de mujeres que se enfrentan a la iglesia, el poder masculino blanco y la estructura familiar "tradicional". Su ensayo contradice la minimización de las luchas de las mujeres y la opresión que lucharon. [29]
La dialéctica del sexo: el caso de la revolución feminista (1970) se convirtió en un texto clásico del feminismo de la segunda ola . Este fue el primer libro de Firestone y se publicó cuando tenía sólo 25 años. [30] En el libro, Firestone buscó desarrollar una visión materialista de la historia basada en el sexo. [17] También es notable en el libro la sociedad ideal que crea Firestone, una sociedad libre de opresión de las mujeres. [31] La dialéctica del sexo fue percibida como un manifiesto utópico dedicado a explorar hasta el extremo algunas de las contradicciones presentes en los Estados Unidos en ese momento. [32] El libro fue recibido con aplausos e indignación e incluso entró en la lista de los más vendidos. [3]
Así como para asegurar la eliminación de las clases económicas se requiere la rebelión de la subclase (el proletariado) y, en una dictadura temporal, su apropiación de los medios de producción , para asegurar la eliminación de las clases sexuales se requiere la revuelta de la subclase (las mujeres). y la toma del control de la reproducción : no sólo la plena restauración a las mujeres de la propiedad de sus propios cuerpos, sino también su toma [temporal] del control de la fertilidad humana: la nueva biología de la población, así como todas las instituciones sociales de la maternidad. y crianza de los hijos. ... [E]l objetivo final de la revolución feminista debe ser, a diferencia del primer movimiento feminista, no sólo la eliminación del privilegio masculino sino de la distinción de sexo misma: las diferencias genitales entre los seres humanos ya no importarían culturalmente. [33]
Firestone sintetizó las ideas de Sigmund Freud , Wilhelm Reich , Karl Marx , Frederick Engels y Simone de Beauvoir en una teoría feminista radical de la política. [34] También reconoció la influencia de Too Many Americans (1964) de Lincoln H. y Alice T. Day y el best-seller de 1968 The Population Bomb de Paul R. Ehrlich .
En su libro, Firestone afirma que la sociedad moderna no podría lograr una verdadera igualdad sexual hasta que los rasgos biológicos de las mujeres se separen de su identidad. La dialéctica del sexo estuvo influenciada en gran medida por las opiniones existentes de Simone de Beauvoir. [35] Firestone apoyó la creencia de que las mujeres estaban limitadas por su capacidad de embarazo. También conectó las ideas de su libro con la opinión de Beauvoir de que la maternidad oprimió a las mujeres y las mujeres se convirtieron en víctimas en una sociedad de base patriarcal. Firestone creía en la importancia de reconocer y crear conciencia sobre la historia y los predecesores del movimiento feminista, por lo que dedicó su libro a Simone de Beauvoir. [3] También afirma que Freud y Marx habían ignorado lo que ella llamó la "clase sexual", la dominación de las mujeres dadas sus diferencias biológicas. La desigualdad de género surge de las estructuras sociales patriarcales impuestas a las mujeres debido a sus cuerpos, argumentó, en particular las desventajas físicas, sociales y psicológicas causadas por el embarazo , el parto y la crianza de los hijos . [16] Amplió las opiniones de Marx sobre las clases para defender la existencia del sistema de clases sexuales, que ella creía que fue creado debido a distinciones biológicas asociadas con la reproducción. [35] Así como Marx conectó las diferencias de clases con las divisiones del trabajo, Firestone asoció las diferencias en las clases de sexo como causadas por la división sexual del trabajo , tanto dentro como fuera de la reproducción. A diferencia de los partidarios del feminismo cultural de su época, Firestone no creía que las mujeres pudieran liberarse afirmando su superioridad biológica innata. Firestone también insiste en que ser humano es superar la naturaleza, [7] diciendo: "ya no podemos justificar el mantenimiento de un sistema discriminatorio de clases sexuales basándose en su origen en la Naturaleza", y "La abolición de la clase sexual requiere que las mujeres tomen el control de los medios de reproducción", [36] como la visión marxista de que el proletariado debe apoderarse de los medios de producción . Firestone también otorga crédito estratégico al Black Power, como se conocía al movimiento radical por el orgullo y la autosuficiencia afroamericanos. [37] Se inspiró en muchos otros activistas radicales de su época y aplicó estrategias similares a los conceptos de feminismo en los que creía.
Consideraba el embarazo y el parto como "bárbaros" (una amiga suya comparó el parto con "cagar una calabaza") y la familia nuclear como una fuente clave de opresión de las mujeres. La anticoncepción , la fertilización in vitro y otros avances médicos significaron que algún día el sexo se separaría del embarazo y la crianza de los hijos, y las mujeres podrían ser libres. Sin embargo, Firestone esperaba llevar la reproducción un paso más allá y separarla completamente del cuerpo femenino. Instó a que surgiera un nuevo tipo de reproducción artificial, denominado "bebé biberón", mediante el cual las mujeres podrían liberarse del obstáculo del parto, al igual que los hombres. [17] Aunque in vitro es la opción más cercana que tenemos a tal fenómeno, aún no hemos alcanzado el objetivo final de Firestone. [38]
Firestone también criticó la dinámica que existe entre la paternidad heterosexual y el desarrollo infantil. [37] Ella argumentó que los niños se ven obstaculizados en sus capacidades de desarrollo debido a su educación, posiciones predeterminadas en la jerarquía social y "menor importancia" en comparación con las figuras adultas en sus vidas. Los padres controlaban estos aspectos de la vida de sus hijos. [9] Esto, a su vez, ha aumentado las expectativas y obligaciones maternas, algo que Firestone deseaba que la sociedad superara. Esta dependencia de las figuras maternas hace que los niños sean más susceptibles al abuso físico y los priva de la oportunidad de trabajar para ser económicamente independientes y poseer o alimentar impulsos sexuales. [37] Su visión era resolver estos problemas eliminando las familias para la crianza de los niños y, en su lugar, hacer que los niños fueran criados por un colectivo. [3] Específicamente, Firestone quería eliminar lo que se acuñó como familias nucleares, que eran hogares formados por un esposo, una esposa y sus hijos. [9] Ella creía que estas familias eran una forma de organización social y creaban desigualdad dentro de una familia ya que los niños eran considerados subordinados a sus padres.
Cuando se publicó La dialéctica del sexo en 1970, Firestone había dejado en gran medida de ser políticamente activo. Se retiró de la política a principios de los años setenta, se mudó a Saint Marks Place y trabajó como pintora. De 1978 a 1980 participó en el Proyecto de Artistas CETA de la Fundación del Consejo Cultural en la ciudad de Nueva York, donde impartió talleres de arte en la prisión estatal para hombres Arthur Kill y creó una serie de murales. Uno de ellos fue un mural para el City Arts Workshop en el Lower East Side para el jardín de una residencia de ancianos en el American Nursing Home, 26 Avenue B. Otro, creado con Art Guerra, fue un mural al aire libre en Richmond Hill, Queens, el Calle 116 cerca de la Avenida Jamaica. [39]
A finales de los ochenta, enfermó mentalmente.
En 1998 publicó Airless Spaces, una colección de cuentos de ficción basados en sus experiencias durante su hospitalización por esquizofrenia . [40] [41] Inspirado en la experiencia personal, este trabajo destaca las vidas y luchas de varios personajes en la ciudad de Nueva York que luchan contra las enfermedades mentales y la pobreza. Cada narrativa del libro aborda las dificultades del trastorno mental, así como los sentimientos de "vergüenza, humillación, miedo, soledad y ansiedad" que lo acompañan. Hay una presencia constante de inestabilidad en la vida de cada personaje en lo que respecta al estatus económico y social, junto con el estado mental. Se dice que "Airless Spaces" es un reflejo de la marginación que experimentó Firestone como resultado de sus ideales y estilo de vida feministas radicales, así como de las dificultades de las personas para escapar de los aspectos deshumanizantes del campo de la salud mental. [32]
En mayo de 1974, Firestone fue llamada a regresar a St. Louis tras la noticia de la muerte de su hermano Daniel. Le dijeron que murió en un accidente automovilístico, pero luego supo la verdadera causa de la muerte: una herida de bala en el pecho. [3] El aparente suicidio de su hermano sacudió las creencias judías ortodoxas de la familia y envió a Shulamith Firestone a una batalla contra una enfermedad mental. Firestone se negó a asistir al funeral de su hermano y declaró: "Ya sea asesinato o suicidio, vida futura o no, [su muerte] contribuyó a mi creciente locura". Tras la muerte de su hermano, sus padres, Sol y Kate Firestone, planearon emigrar a Israel , lo que provocó una discusión que finalmente resultó en la negación de Shulamith de sus padres. Ella afirmó en una carta certificada que había "disuelto su vínculo de sangre". [3]
En 1987, la hermana de Shulamith, Tirzah, declaró: "fue cuando nuestro padre murió que Shulie entró en psicosis. Perdió el lastre que él de alguna manera le proporcionaba". [3]
La condición de Firestone fue diagnosticada oficialmente como esquizofrenia paranoide , tras lo cual fue hospitalizada repetidamente en el Centro Médico Beth Israel . La Dra. Margaret Fraser, su psiquiatra, afirmó que padecía una forma particularmente grave de delirio de Capgras , lo que le hacía creer que las personas en su vida "se escondían detrás de máscaras de rostros". [3]
Finalmente, amigos y conocidos, bajo la dirección de Fraser, su psiquiatra, comenzaron un esfuerzo comunitario para vigilar y cuidar a Firestone a medida que su salud mental se deterioraba. Cuando Fraser se mudó y su confidente Lourdes Cintrón enfermó, la comunidad de mujeres se disolvió, dejando a Firestone sumida en su psicosis y muerte. [3]
El 28 de agosto de 2012, el propietario del edificio encontró muerta a Firestone en su apartamento de Nueva York. Alertada por los vecinos, que habían olido el mal olor de su cadáver en descomposición desde su apartamento, su superintendente miró por una ventana desde la escalera de incendios y vio su cuerpo en el suelo. Su casero, Bob Perl, dijo que probablemente llevaba muerta alrededor de un mes. [10] Según su hermana, Laya Firestone Seghi, murió por causas naturales, pero debido a las opiniones incondicionalmente ortodoxas de su familia, nunca se realizó una autopsia oficial para confirmar o negar la teoría de que el hambre fue la causa de su muerte. [1] [3] Según los informes, vivía recluida y tenía mala salud física y mental. [2] [10]
En un ensayo conmemorativo de Susan Faludi publicado varios meses después de la muerte de Firestone, la revista The New Yorker detalló con más detalle las circunstancias de su fallecimiento, citando su lucha de décadas contra la esquizofrenia, junto con la especulación de una hambruna autoinducida, como probables factores contribuyentes. [3] Se organizó un servicio conmemorativo en su memoria. [3]
La dialéctica del sexo: el caso de la revolución feminista todavía se utiliza en muchos programas de estudios de la mujer. Sus recomendaciones, como criar a los niños de forma neutral en cuanto al género, reflejan los ideales que Firestone se propuso alcanzar. [42] Muchas de las ideas principales del libro siguen siendo prominentes en el debate feminista sobre el uso de los avances tecnológicos en la reproducción. [9] El trabajo de Shulamith Firestone se considera un origen de la combinación de ciencia y tecnología con el pensamiento crítico desde una lente feminista. Sus ideas todavía se comparten y discuten, incluida su creencia en la necesidad de que más mujeres sigan carreras en ingeniería y ciencia. Las opiniones de Firestone también se pueden encontrar en avances científicos como la producción de espermatozoides y óvulos artificiales y cómo su producción puede conducir a la eliminación de las diferencias entre sexos.
La dialéctica del sexo: el caso de la revolución feminista también tiene un legado en la rama del feminismo conocida como ciberfeminismo . [9] Firestone anticipó lo que hoy se conoce como "feminismo cyborgiano". [43] Su libro fue un precursor de las actividades contemporáneas de las ciberfeministas. [7] Específicamente fue el argumento de Firestone de que las mujeres necesitaban tecnología para liberarse de la obligación de reproducirse. [44] Firestone fue una importante teórica que conectó las desigualdades de género con la visión de las mujeres como puramente portadoras de hijos, e impulsó el aumento de la tecnología para abolir la opresión de género. [35] Las ideas que Shulamith presentó sobre la tecnología diferían de las de muchos otros escritores de su época, ya que introdujo la tecnología como una herramienta para ayudar a iniciar una revolución feminista, en lugar de actuar como una forma de violencia masculina. [45] El trabajo de Firestone ayudó a difundir un discurso sobre los ideales generales del ciberfeminismo. [46] Shulamith Firestone también se convirtió en predecesora de Donna Haraway y sus textos ciberfeministas. [47] Ambos trabajos tienen puntos de vista y aspiraciones similares, ya que ambos abordan la biología e intentan eliminarla mediante el uso de la tecnología. Las dos mujeres imaginaron un futuro en el que los individuos son más andróginos y las visiones del cuerpo femenino se reconstruyen. De manera similar, los trabajos también conectan cómo estos cambios afectan o afectarían los roles laborales. El libro de Shulamith creó una comprensión de la transformación de género, y estos temas siguen siendo una base de los escritos ciberfeministas en la actualidad.
Los temas de La dialéctica del sexo también tienen vínculos con el xenofeminismo. [8] El deseo de Firestone de liberar a las mujeres de la carga de la reproducción y eliminar el uso de órganos sexuales para definir la identidad de un individuo tiene conexiones con la ambición de los xenofeministas de crear una sociedad en la que a todos los individuos no se les asignen rasgos basados en su supuesto sexo. Helen Hester, una de las integrantes que ayudó a escribir El Manifiesto del Xenofeminismo , relacionó sus contribuciones con las ideas sobre feminismo y tecnología presentadas por Firestone. [48] Incluso reconoció a Shulamith como una de las teóricas clave que contribuyeron al discurso del xenofeminismo.
Durante sus estudios en la Escuela del Instituto de Arte de Chicago, Firestone fue objeto de un documental estudiantil. En la película, le hacen preguntas sobre sus puntos de vista sobre la educación, el arte, las relaciones, la religión y la política. También se la muestra trabajando en pintura y fotografía, presentando su obra de arte para la crítica de profesores y trabajando a tiempo parcial en una oficina de correos. La película, que nunca se estrenó, fue redescubierta en la década de 1990 por la cineasta experimental Elisabeth Subrin , quien realizó una nueva filmación cuadro por cuadro del documental original. Fue lanzado en 1997 como Shulie [11] y ganó dos premios, incluido el premio de la Asociación de Críticos de Cine de Los Ángeles de 1998 . [49] [b] La película muestra a Firestone como una joven estudiante y su viaje para convertirse en una de las feministas de la segunda ola y autoras feministas más notables del siglo XX. [50] En 1998, la película fue honrada con el Premio de Cine y Vídeo Independiente/Experimental otorgado por la Asociación de Críticos de Cine de Los Ángeles, recibiendo reconocimiento junto con películas como Salvar al soldado Ryan , Bichos y Rushmore . Dos años más tarde, el documental recibió el "Premio Experimental" del Festival de Cine y Vídeo de Nueva Inglaterra . [50] El documental fue elogiado por The New Yorker por su uso del pensamiento dialéctico (un concepto que aparece en el trabajo de Firestone) en la producción de una película ambientada décadas antes de su rodaje. [51]
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