El judaísmo ortodoxo es el término colectivo para las ramas tradicionalistas del judaísmo contemporáneo . Teológicamente , se define principalmente considerando la Torá , tanto escrita como oral , tal como fue revelada por Dios a Moisés en el Monte Sinaí y fielmente transmitida desde entonces.
El judaísmo ortodoxo, por lo tanto, aboga por una estricta observancia de la ley judía, o halajá , que debe interpretarse y determinarse exclusivamente de acuerdo con los métodos tradicionales y respetando la continuidad de los precedentes recibidos a través de los siglos. Considera que todo el sistema halájico está basado en última instancia en una revelación inmutable, esencialmente más allá de la influencia externa. Las prácticas clave son observar el sábado , comer kosher y estudiar la Torá . Las doctrinas clave incluyen un futuro Mesías que restaurará la práctica judía construyendo el templo en Jerusalén y reuniendo a todos los judíos en Israel , la creencia en una futura resurrección corporal de los muertos , la recompensa y el castigo divinos para los justos y los pecadores.
El judaísmo ortodoxo no es una denominación centralizada . Las relaciones entre sus diferentes subgrupos son a veces tensas y los límites exactos de la ortodoxia están sujetos a intensos debates. De manera muy aproximada, se puede dividir entre el judaísmo haredí , que es más conservador y solitario, y el judaísmo ortodoxo moderno , que está relativamente abierto a la sociedad exterior. Cada uno de ellos está formado a su vez por comunidades independientes. Juntos, son casi uniformemente excluyentes y consideran la ortodoxia no como una variedad del judaísmo, sino como el judaísmo mismo.
Si bien se adhiere a creencias tradicionales, el movimiento es un fenómeno moderno. Surgió como resultado del colapso de la comunidad judía autónoma desde el siglo XVIII y estuvo moldeado en gran medida por una lucha consciente contra las presiones de la secularización y las alternativas rivales. Los ortodoxos estrictamente observantes son una minoría definida entre todos los judíos, pero también hay numerosos individuos semipracticantes y no practicantes que se afilian o se identifican con la ortodoxia. Es el grupo religioso judío más grande, se estima que tiene más de dos millones de seguidores practicantes y al menos un número igual de miembros nominales.
La primera mención conocida del término judíos ortodoxos se hizo en el Berlinische Monatsschrift en 1795. La palabra ortodoxo fue tomada del discurso general de la Ilustración alemana y no se utilizó para denotar un grupo religioso específico, sino más bien a aquellos judíos que se oponían a la Ilustración. Durante principios y mediados del siglo XIX, con el advenimiento de los movimientos progresistas entre los judíos alemanes, y especialmente el judaísmo reformista temprano , el título de ortodoxo se convirtió en el epíteto de los tradicionalistas que abrazaban posiciones conservadoras sobre las cuestiones planteadas por la modernización. A ellos mismos a menudo no les gustaba el nombre cristiano extraño, prefiriendo títulos como "verdadera Torá" ( gesetztreu ), y a menudo declaraban que lo usaban sólo por conveniencia. El líder ortodoxo alemán, el rabino Samson Raphael Hirsch, se refirió a "la convicción comúnmente designada como judaísmo ortodoxo"; En 1882, cuando el rabino Azriel Hildesheimer se convenció de que el público entendía que su filosofía y el judaísmo liberal eran radicalmente diferentes, eliminó la palabra ortodoxa del nombre de su Seminario Rabínico Hildesheimer . En la década de 1920, el término se volvió común y aceptado incluso en Europa del Este, y sigue siéndolo. [1]
La ortodoxia se percibe ideológicamente como la única continuación auténtica del judaísmo a través de los tiempos, como lo fue hasta la crisis de la modernidad; En muchos aspectos básicos, como la creencia en la divinidad pura de la Torá o el estricto apego a los precedentes y la tradición cuando se gobierna en asuntos de la ley judía, la ortodoxia de hecho lo es. Sus oponentes progresistas a menudo compartían esta visión, considerándola un remanente fosilizado del pasado y dando crédito a la ideología de sus propios rivales. [2] Por lo tanto, el término ortodoxo se usa a menudo genéricamente para referirse a sinagogas, ritos de oración, observancias, etc. tradicionales (aunque solo sea en el sentido predeterminado, de no estar relacionados con los movimientos modernistas no ortodoxos).
Sin embargo, la investigación académica ha adoptado un enfoque más matizado, señalando que la formación de la ideología y los marcos organizativos ortodoxos estuvo influenciada por la modernidad. Esto surgió de la necesidad de defender y apuntalar el concepto mismo de tradición, en un mundo donde ya no era evidente. Cuando la profunda secularización y el desmantelamiento de las estructuras comunitarias desarraigaron el antiguo orden de la vida judía, los elementos tradicionalistas se unieron para formar grupos que tenían una autocomprensión distinta. Esto, y todo lo que implicaba, constituyó un cambio notable, pues los ortodoxos tuvieron que adaptarse a las nuevas circunstancias no menos que nadie; desarrollaron medios de acción y modos de pensamiento novedosos, a veces radicales. La "ortodoxización" fue un proceso contingente, derivado de circunstancias locales y dependiente del alcance de la amenaza percibida por sus defensores: una identidad ortodoxa claramente delineada apareció en Europa Central, en Alemania y Hungría, hacia la década de 1860; Uno menos claro surgió en Europa del Este durante el período de entreguerras . Entre los judíos de las tierras musulmanas , procesos similares a gran escala sólo ocurrieron alrededor de la década de 1970, después de que emigraron a Israel. La ortodoxia a menudo se describe como extremadamente conservadora, que osifica una tradición que alguna vez fue dinámica debido al miedo a legitimar el cambio. Si bien esto no fue raramente cierto, su característica definitoria no fue la prohibición del cambio y la "congelación" de la herencia judía, sino más bien la necesidad de adaptarse a ser sólo un segmento del judaísmo en un mundo moderno inhóspito para las prácticas tradicionales. La ortodoxia se desarrolló como un "espectro de reacciones" variado -como lo llamó Benjamin Brown- que implicaba en muchos casos mucha acomodación e indulgencia. Hoy en día, los académicos, principalmente desde mediados de la década de 1980, investigan el judaísmo ortodoxo como un campo en sí mismo, examinando cómo la necesidad de enfrentar la modernidad moldeó y cambió sus creencias, ideologías, estructura social y normas halájicas , haciéndolo muy distinto de la sociedad judía tradicional. . [3]
Hasta la segunda mitad del siglo XVIII, las comunidades judías de Europa central y occidental eran entidades autónomas, otro estamento en el orden corporativo de la sociedad , con sus distintos privilegios y obligaciones. Estaban dirigidos por la clase acomodada de los guardianes ( parnasim ) y judicialmente sujetos a tribunales rabínicos , que gobernaban en la mayoría de los asuntos civiles. La clase rabínica tenía el monopolio de la educación y la moral, al igual que el clero cristiano. La ley judía se consideraba normativa y se aplicaba a los transgresores obstinados (el pecado común era reprendido, pero tolerado) con todas las sanciones comunitarias: prisión, impuestos, azotes, picota y, especialmente, excomunión . El intercambio cultural, económico y social con la sociedad no judía estaba limitado y regulado.
Esta situación llegó a su fin con el surgimiento del Estado moderno y centralizado, que buscaba apropiarse de toda autoridad. La nobleza, el clero, los gremios urbanos y todos los demás estamentos corporativos fueron despojados gradualmente de sus privilegios, creando sin darse cuenta una sociedad más igualitaria y secularizada. Los judíos fueron sólo uno de los grupos afectados: se prohibió la excomunión y los tribunales rabínicos perdieron casi toda su jurisdicción. El Estado, especialmente desde la Revolución Francesa , se inclinaba cada vez más a tolerar a los judíos sólo como una secta religiosa, no como una entidad autónoma, y buscaba reformarlos e integrarlos como "sujetos útiles". También se discutió la emancipación judía y la igualdad de derechos. Así, la diferenciación cristiana (y especialmente protestante ) entre "religioso" y "secular" se aplicó a los asuntos judíos, a los que estos conceptos eran tradicionalmente ajenos. Los rabinos quedaron desconcertados cuando el Estado esperaba que asumieran el cuidado pastoral, renunciando a su papel principal como poder judicial. De importancia secundaria, mucho menos que las transformaciones civiles y legales, fueron las ideas de la Ilustración que irritaban la autoridad de la tradición y la fe.
A principios de siglo, el debilitado establishment rabínico se enfrentaba a masas de un nuevo tipo de transgresores: no podían ser clasificados como pecadores tolerables superados por sus impulsos ( khote le-te'avon ), o como cismáticos como los sabateos o los frankistas . , contra quien se impusieron todas las sanciones comunales. Sus actitudes no se ajustaban a los criterios establecidos cuando la fe era una parte normativa y evidente de la vida mundana, sino que descansaba en las realidades de una era nueva y secularizada. La clase de los guardianes, que ejercía el mayor poder dentro de las comunidades, se estaba aculturando rápidamente y a menudo buscaba cumplir con la agenda reformista del Estado. El rabino Elazar Fleckeles , que regresó a Praga desde el campo en 1783, recordó que allí se enfrentó por primera vez a "nuevos vicios" de irreverencia de principios hacia la tradición, en lugar de "viejos vicios" como el chisme o la fornicación. En Hamburgo , el rabino Raphael Cohen intentó reforzar las normas tradicionales. Cohen ordenó a todos los hombres de su comunidad que se dejaran barba, prohibió tomarse de la mano de la esposa en público y denunció a las mujeres que usaban pelucas, en lugar de tocados visibles , para cubrir su cabello; Cohen cobró impuestos y persiguió de otro modo a los miembros de la casta sacerdotal que abandonaron la ciudad para casarse con divorciadas, los hombres que apelaron a los tribunales estatales , los que comían alimentos cocinados por gentiles y otros transgresores. Los judíos de Hamburgo apelaron repetidamente a las autoridades, que finalmente justificaron a Cohen. Sin embargo, la intromisión sin precedentes en su jurisdicción lo conmocionó profundamente y asestó un golpe al prestigio del rabinato.
Un desafío ideológico a la autoridad rabínica, en contraste con la secularización prosaica, apareció en la forma del movimiento Haskalah (Ilustración judía) que pasó a primer plano en 1782. Hartwig Wessely , Moses Mendelssohn y otros maskilim pidieron una reforma de la educación judía . abolición de la coerción en materia de conciencia , y otras medidas modernizadoras. Pasaron por alto la aprobación rabínica y se establecieron, al menos implícitamente, como una élite intelectual rival. Siguió una amarga lucha. En reacción a la afirmación de Mendelssohn de que la libertad de conciencia debe reemplazar la censura comunitaria, el rabino Cohen de Hamburgo comentó:
El fundamento mismo de la Ley y los mandamientos se basa en la coerción, que permite forzar la obediencia y castigar al transgresor. Negar este hecho es como negar el sol al mediodía. [4]
Sin embargo, la rivalidad rabínica-masquílica terminó bastante pronto en la mayor parte de Europa Central, cuando los gobiernos impusieron la modernización a sus súbditos judíos, sin tener en cuenta a ninguno de los partidos. Las escuelas reemplazaron a los cheders tradicionales y el alemán estándar comenzó a suplantar al yiddish . Las diferencias entre el establishment y los ilustrados se volvieron irrelevantes, y los primeros a menudo abrazaron los puntos de vista de los segundos (ahora anticuados, ya que modos más agresivos de aculturación reemplazaron el programa de Haskalah ). En 1810, cuando el filántropo Israel Jacobson abrió lo que más tarde se identificó como la primera sinagoga reformista [5] en Seesen , con rituales modernizados, encontró pocas protestas.
Sólo la fundación del Templo de Hamburgo en 1818 movilizó a los elementos conservadores. Los organizadores de la nueva sinagoga de Hamburgo, que deseaban atraer a los judíos aculturados con un ritual modernizado, desafiaron abiertamente no sólo al tribunal rabínico local que les ordenó desistir, sino que publicaron tratados eruditos que castigaban a toda la élite rabínica como hipócritas y oscurantes . La amenaza moral que representaban para la autoridad rabínica, así como cuestiones halájicas como hacer que un gentil tocara el órgano en sábado, se combinaron con graves cuestiones teológicas. El libro de oraciones revisado del Templo omitió o reformuló las peticiones para la venida del Mesías y la renovación de los sacrificios (post factum, se consideró como la primera liturgia reformista ). Más que cualquier otra cosa, esta brecha doctrinal alarmó a los tradicionalistas. Docenas de rabinos de toda Europa se unieron en apoyo del tribunal rabínico de Hamburgo, prohibiendo las principales prácticas allí promulgadas y ofreciendo motivos halájicos para prohibir cualquier cambio en las costumbres recibidas. La mayoría de los historiadores coinciden en que la disputa sobre el Templo de Hamburgo de 1818-1821 , con su reacción concertada contra la reforma y el surgimiento de una ideología conservadora consciente de sí misma, marca el comienzo del judaísmo ortodoxo.
El líder y organizador del campo ortodoxo durante la disputa, y la figura más influyente en la ortodoxia temprana, fue el rabino Moisés Sofer de Pressburg , Hungría . El historiador Jacob Katz lo consideró el primero en comprender plenamente las realidades de la era moderna. Sofer entendió que lo que quedaba de su influencia política pronto desaparecería y que había perdido en gran medida la capacidad de hacer cumplir la observancia; como escribió Katz, "la obediencia a la halajá pasó a depender del reconocimiento de su validez, y esta misma validez fue cuestionada por aquellos que no obedecieron". También estaba profundamente preocupado por los informes procedentes de su Frankfurt natal y la llegada desde el oeste de rabinos despedidos, expulsados por guardianes progresistas o familias piadosas, que temían por la educación de sus hijos. Estos emigrados a menudo se convirtieron en sus fervientes seguidores.
La respuesta de Sofer a la crisis de la sociedad judía tradicional fue un conservadurismo incesante, canonizando cada detalle de las normas prevalecientes en la comunidad observante para que ningún compromiso legitimara la afirmación de los progresistas de que la ley era fluida o redundante. No estaba dispuesto a intercambiar opiniones halájicas con aquellos que consideraba que simplemente pretendían honrar las reglas del discurso rabínico, mientras intentaban socavar el sistema mismo. Sofer también otorgó a las costumbres validez absoluta, considerándolas uniformemente equivalentes a los votos; ya advirtió en 1793 que incluso la "costumbre de los ignorantes" (una que se sabía que tenía sus raíces únicamente en un error de las masas comunes) debía ser observada y reverenciada meticulosamente. Sofer fue franco y vehemente sobre su postura conservadora, afirmando durante la disputa de Hamburgo que las oraciones en lengua vernácula no eran particularmente problemáticas, pero las prohibió porque constituían una innovación. Expresó sucintamente su actitud en un juego de palabras que tomó prestado del Talmud: "Lo nuevo ( Chadash , que originalmente significa grano nuevo) está prohibido por la Torá en cualquier lugar". Con respecto a los nuevos pecadores impulsados ideológicamente, Sofer comentó en 1818 que deberían haber sido anatemizados y desterrados del Pueblo de Israel como las sectas heréticas de antaño.
A diferencia de la mayoría, si no de todos, los rabinos de Europa Central, que no tuvieron más remedio que llegar a un acuerdo, Sofer disfrutó de circunstancias únicas. Él también tuvo que andar con cuidado durante la década de 1810, tolerando una sinagoga modernizada en Pressburg y otras innovaciones, y su ieshivá casi fue cerrada por el director Wolf Breisach. Pero en 1822, tres miembros pobres (y por tanto tradicionales) de la comunidad, cuyo hermano apóstata fallecido les legó una gran fortuna, ascendieron a la junta de guardianes. Breisach murió poco después y la comunidad de Pressburg quedó dominada por los conservadores. Sofer también poseía una base sólida en la forma de su ieshivá, la más grande del mundo en ese momento, con cientos de estudiantes. Y, lo que es más importante, la numerosa y privilegiada nobleza húngara bloqueó la mayoría de las reformas imperiales en el país atrasado, incluidas las relevantes para los judíos. Los judíos húngaros conservaron su carácter premoderno hasta bien entrada la primera mitad del siglo XIX, lo que permitió a los discípulos de Sofer establecer una veintena de nuevas ieshivá, en un momento en que estas instituciones estaban cerrando rápidamente en Occidente, y un fuerte rabinato en las comunidades que los nombró. Una generación más tarde, una ortodoxia consciente de sí misma ya estaba bien arraigada en el país. Los judíos húngaros dieron origen tanto a la ortodoxia en general, en un sentido de respuesta integral a la modernidad, como específicamente a la ultraortodoxia tradicionalista y militante . [6]
La controversia de 1818-1821 también provocó una respuesta muy diferente, que surgió por primera vez en su mismo epicentro. Las graves protestas no afectaron a los feligreses del Templo, y finalmente llevaron a los guardianes de la comunidad judía de Hamburgo a un compromiso integral en aras de la unidad. Despidieron al anciano jefe tradicional Dayan Baruch Oser y nombraron a Isaac Bernays . Este último era un graduado universitario, bien afeitado y modernizado, que podía atraer a los aculturados y a los jóvenes. Bernays significó una nueva era, y los historiadores creen que fue el primer rabino moderno que se ajustaba a las demandas de la emancipación: su contrato le prohibía gravar, castigar o emplear coerción, y carecía de poder político o judicial. También se le prohibió interferir en la conducta del Templo. Aunque conservador en las principales cuestiones de la fe, en cuestiones estéticas, culturales y civiles, Bernays fue un reformador y se parecía a los líderes del Templo. Introdujo estudios seculares para niños, vestía sotana como un clérigo protestante y pronunciaba frecuentes sermones en lengua vernácula. Prohibió el carácter espontáneo e informal de la conducta en la sinagoga, típica de la tradición asquenazí , y ordenó que las oraciones fueran sombrías y dignas. El estilo de Bernays reunificó a la comunidad de Hamburgo al atraer a la mayoría de los miembros del Templo de regreso a la sinagoga principal, habiendo cumplido sus demandas estéticas (en lugar de las teológicas, planteadas por unos pocos eruditos). [7]
La combinación de conservadurismo religioso y aceptación de la modernidad en todo lo demás fue emulada en otros lugares, ganándose el epíteto de " neoortodoxia ". Bernays y sus seguidores de ideas afines, como el rabino Jacob Ettlinger , aceptaron plenamente la plataforma del moderado Haskalah , que ahora perdió su ventaja progresista. Si bien la vida tradicional al viejo estilo todavía existía en Alemania hasta la década de 1840, la rápida secularización y aculturación convirtieron a la neoortodoxia en la estricta derecha de los judíos alemanes. Fue plenamente articulado por los discípulos de Bernays, Samson Raphael Hirsch y Azriel Hildesheimer , activos a mediados de siglo. Hirsch, un nativo de Hamburgo que tenía diez años durante la disputa del Templo, combinó un feroz dogmatismo ortodoxo y una militancia contra interpretaciones rivales del judaísmo, con indulgencia en muchas cuestiones modernas y una eufórica aceptación de la cultura alemana. La neoortodoxia también se extendió a otras partes y a Europa occidental.
Si bien insistió en una observancia estricta, el movimiento toleró y defendió activamente la modernización: se introdujo la educación religiosa formal para las niñas, algo prácticamente inaudito en la sociedad tradicional; la modestia y la separación de género se relajaron en favor de las normas predominantes en la sociedad alemana, mientras que los hombres iban bien afeitados y vestidos como sus compatriotas no judíos; y el estudio exclusivo de la Torá prácticamente desapareció, reemplazado por estudios religiosos más básicos (mientras se incorporó el Bildung alemán ), que debían proporcionar a los niños conocimientos halájicos prácticos para la vida en el mundo secular. El ritual de las sinagogas se reformó a semejanza de las concepciones estéticas predominantes, muy parecido a las sinagogas no ortodoxas, aunque sin el trasfondo ideológico, y la liturgia a menudo se abrevió. La neoortodoxia en su mayoría no intentó conciliar completamente su conducta y las normas halájicas o morales tradicionales (que, entre otras, prohibían el estudio de la Torá para las mujeres). Más bien, adoptó la compartimentación, limitando de facto el judaísmo a la esfera privada y religiosa, mientras cedía a la sociedad exterior en la esfera pública. [8] [9] Mientras que los rabinos conservadores en Hungría todavía pensaban en términos de la autonomía comunitaria ahora perdida, los neoortodoxos reconocieron, al menos de facto, la confesionalización del judaísmo bajo la emancipación, alejándolo de una estructura que lo abarca todo y que define cada aspecto de la vida, en una convicción religiosa privada.
A finales de la década de 1830, las presiones modernistas en Alemania se alejaron del debate sobre la secularización y avanzaron incluso hacia la esfera "puramente religiosa" de la teología y la liturgia. Una nueva generación de rabinos jóvenes y modernos con formación universitaria (muchos estados alemanes ya exigían que los rabinos comunales poseyeran dicha educación) buscó reconciliar el judaísmo con el estudio histórico-crítico de las Escrituras y las filosofías dominantes de la época, especialmente Kant y Hegel . Influenciados por la crítica " Ciencia del judaísmo " ( Wissenschaft des Judentums ), iniciada por Leopold Zunz , y a menudo emulando el medio protestante liberal , reexaminaron y socavaron creencias consideradas sagradas en los círculos tradicionales, especialmente la noción de una cadena ininterrumpida desde el Sinaí. a los Sabios . Los rabinos más radicales de la Wissenschaft , reacios a limitar el análisis crítico o su aplicación práctica, se unieron en torno al rabino Abraham Geiger para establecer el judaísmo reformista en toda regla . Entre 1844 y 1846, Geiger organizó tres sínodos rabínicos en Braunschweig , Frankfurt y Breslau , para determinar cómo remodelar el judaísmo en los tiempos actuales.
Las conferencias reformistas provocaron gran revuelo entre los ortodoxos. El alcaide Hirsch Lehren de Amsterdam y el rabino Jacob Ettlinger de Altona organizaron manifiestos contra la reforma, denunciando con vehemencia las nuevas iniciativas, firmados por decenas de rabinos de Europa y Oriente Medio. El tono de los abajo firmantes varió considerablemente según las líneas geográficas: cartas de las sociedades tradicionales de Europa del Este y el Imperio Otomano imploraban a los líderes locales que solicitaran a las autoridades que prohibieran el movimiento. Los signatarios de Europa central y occidental utilizaron términos acordes con la era liberal. Los peticionarios imploraron a todos que fueran breves y accesibles; Los complejos argumentos halájicos , destinados a convencer a la élite rabínica de las generaciones pasadas, fueron reemplazados por un llamamiento a las masas secularizadas, el nuevo público objetivo.
La lucha contra las críticas de la Wissenschaft marcó profundamente a los ortodoxos. Durante siglos, las autoridades rabínicas asquenazíes abrazaron la posición de Nahmánides de que la exégesis talmúdica , que derivaba leyes del texto de la Torá mediante el empleo de una hermenéutica compleja , era vinculante para d'Oraita . Geiger y otros presentaron la exégesis como un proceso arbitrario e ilógico y, en consecuencia, los defensores de la tradición abrazaron la afirmación marginada de Maimónides de que los Sabios simplemente reforzaron leyes ya recibidas con citas bíblicas, en lugar de derivarlas realmente a través de la exégesis. Como comentó Jay Harris: "Un rabinato ortodoxo aislado, o, más bien, tradicional , que no sintiera la necesidad apremiante de defender la validez de la Ley Oral, podría apropiarse con confianza de la visión de la mayoría de los eruditos rabínicos medievales; una ortodoxia alemana defensiva, por el contrario, podría no... Así comenzó un cambio en la comprensión que llevó a los rabinos e historiadores ortodoxos del período moderno a insistir en que toda la Ley Oral fue revelada por Dios a Moisés en el Sinaí". Los comentarios ortodoxos del siglo XIX, como los escritos por Malbim , invirtieron grandes esfuerzos en amplificar la noción de que la Ley Oral y Escrita estaban entrelazadas y eran inseparables. [10]
Wissenschaft planteó un desafío mayor para los neoortodoxos modernizados que para los tradicionalistas aislados. Hirsch y Hildesheimer estaban divididos al respecto, anticipando básicamente todas las actitudes ortodoxas modernistas hacia el método histórico-crítico. Hirsch argumentó que analizar incluso las más mínimas minucias de la tradición como productos de su contexto histórico era como negar el origen divino y la relevancia atemporal de todo ello. Hildesheimer consintió en la investigación bajo límites, subyugandola a la santidad predeterminada del tema y aceptando sus resultados sólo cuando no entraban en conflicto con este último. Más importante aún, si bien se contentaba con abordarlo académicamente, se oponía rotundamente a su aplicación práctica en cuestiones religiosas, donde sólo se debían utilizar métodos tradicionales. El enfoque de Hildesheimer fue emulado por su discípulo, el rabino David Zvi Hoffmann , quien fue a la vez un destacado erudito y un consumado apologético. [11] Su polémica contra la hipótesis de Graf-Wellhausen (Hoffman declaró que para él, la unidad del Pentateuco era un hecho, independientemente de la investigación) sigue siendo la respuesta ortodoxa clásica a la Alta Crítica. Hirsch a menudo criticaba a Hoffman por contextualizar la literatura rabínica. [12]
Todos ellos subrayaron incesantemente la importancia de la adhesión dogmática a la Torá min ha-Shamayim , lo que les llevó a entrar en conflicto con el rabino Zecharias Frankel , rector del Seminario Teológico Judío de Breslau . A diferencia del campo reformista, Frankel insistió en una estricta observancia y mostró una gran reverencia hacia la tradición. Pero aunque muchos conservadores lo consideraban con mucho aprecio, su aguda práctica de Wissenschaft lo convirtió en sospechoso a los ojos de Hirsch y Hildesheimer. Le exigieron una y otra vez que declarara sin ambigüedades sus creencias sobre la naturaleza de la revelación. En 1859, Frankel publicó un estudio crítico de la Mishná y añadió casualmente que todos los mandamientos clasificados como " Ley dada a Moisés en el Sinaí " eran meramente costumbres antiguas aceptadas como tales (amplió la opinión de Asher ben Jehiel ). Hirsch y Hildesheimer aprovecharon la oportunidad y lanzaron una prolongada campaña pública contra él, acusándolo de herejía. Preocupados porque la opinión pública consideraba tanto la neoortodoxia como la "Escuela Histórica Positiva" de Frankel con sede en Breslau como observadores y tradicionalistas similares, los dos enfatizaron que la diferencia era dogmática y no halájica . Consiguieron empañar la reputación de Frankel en el campo tradicional y convertirlo en ilegítimo a los ojos de muchos. La Escuela Histórica Positiva es considerada por el judaísmo conservador como una precursora intelectual. [13] Si bien Hildesheimer se preocupaba por distinguir entre los discípulos observantes de Frankel y los defensores de la Reforma, escribió en su diario: cuán escasa es la diferencia principal entre la Escuela de Breslau, que usa guantes de seda en su trabajo, y Geiger, que empuña un mazo . [14]
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Durante la década de 1840 en Alemania, cuando los tradicionalistas se convirtieron en una clara minoría, algunos rabinos ortodoxos, como Salomo Eger de Posen , instaron a adoptar la posición de Moisés Sofer y anatemizar a los principalmente no observantes. Se prohibiría comer, adorar o casarse con ellos. El rabino Jacob Ettlinger , cuya revista Treue Zionswächter fue el primer periódico ortodoxo regular (lo que significa la fusión de un medio ortodoxo distinto), se negó a atender su llamado. Ettlinger, y la neoortodoxia alemana tras sus pasos, optaron por considerar al judío secularizado moderno como un transgresor y no como un cismático. Adoptó la interpretación de Maimónides del concepto talmúdico tinok shenishba (niño capturado), un judío de nacimiento que no fue criado como tal y por lo tanto podría ser absuelto por no practicar la Ley, y lo amplió enormemente para servir a la necesidad ortodoxa de tolerar a los no observantes. mayoría (muchos de sus propios feligreses estaban muy alejados de la práctica estricta). Por ejemplo, permitió beber vino servido por profanadores del sábado e ignorar otras sanciones halájicas . Sin embargo, la neoortodoxia alemana no pudo legitimar el incumplimiento y adoptó un enfoque jerárquico complejo, más suave que las sanciones tradicionales pero no menos decidido a diferenciar entre pecadores y justos. Los rabinos reformistas o los líderes laicos, considerados oponentes ideológicos, fueron castigados, mientras que la masa común debía ser tratada con cuidado. [15]
Algunos neoortodoxos alemanes creían que, si bien estaban condenados a una condición minoritaria en su país natal, su ideología podría enfrentar con éxito la modernidad y unificar el judaísmo en las comunidades más tradicionales del este. En 1847, Hirsch fue elegido Gran Rabino de Moravia , donde todavía existían la antigua cultura rabínica y las ieshivá . Pronto vio frustradas sus expectativas: los rabinos tradicionalistas lo despreciaron por sus modales europeos y su falta de perspicacia talmúdica, y se enfurecieron por sus intentos de imponer la reforma de la sinagoga y establecer un seminario rabínico moderno con estudios seculares integrales. Los progresistas lo consideraban demasiado conservador. Después de sólo cuatro años de lucha constante, perdió por completo la fe en la posibilidad de reunir al amplio público judío. En 1851, un pequeño grupo de Frankfurt am Main que se oponía al carácter reformista de la comunidad judía se dirigió a Hirsch. Los dirigió durante el resto de su vida y encontró en Frankfurt un lugar ideal para implementar su ideología única, que fusionaba aculturación, teología dogmática, observancia estricta y ahora también un secesionismo estricto de los no ortodoxos.
Ese mismo año, Hildesheimer partió hacia Hungría. Confundidos por la rápida urbanización y aculturación, que dio lugar a lo que se conoció como " Neología ", un laicado no observante atendido por rabinos que favorecían en su mayoría el enfoque histórico positivo, los rabinos locales ancianos al principio dieron la bienvenida a Hildesheimer. Abrió una escuela moderna en Eisenstadt , que combinaba estudios seculares y religiosos, y tradicionalistas como Moshe Schick y Yehudah Aszód enviaron a sus hijos allí. Samuel Benjamin Sofer , heredero del difunto Hatam Sofer, consideró nombrar a Hildesheimer como su asistente-rabino en Pressburg e instituir estudios seculares en la gran ieshivá de la ciudad . El rabino de Eisenstadt creía que sólo un seminario rabínico moderno y completo serviría para cumplir su agenda neoortodoxa. Sin embargo, en las décadas de 1850 y 1860, un partido ortodoxo reaccionario radical se fusionó en las regiones atrasadas del noreste de Hungría . Dirigidos por el rabino Hillel Lichtenstein , su yerno Akiva Yosef Schlesinger y el decisor Jaim Sofer , los "zelotes" quedaron profundamente conmocionados por la desaparición del mundo tradicional en el que nacieron. Al igual que Moisés Sofer una generación antes que ellos, estos emigrados ortodoxos abandonaron el Occidente en proceso de aculturación y se trasladaron al Este, a un entorno aún premoderno que estaban decididos a salvaguardar. Lichtenstein descartó cualquier compromiso con la modernidad, insistiendo en mantener la vestimenta tradicional yiddish ; consideraban que los neólogos ya estaban más allá de los límites del judaísmo y estaban más preocupados por la neoortodoxia, que consideraban como una puerta apenas velada hacia un destino similar. Jaim Sofer resumió su visión de Hildesheimer: El malvado Hildesheimer es el caballo y el carro de la Inclinación al Mal ... Todos los herejes del siglo pasado no buscaron socavar la Ley y la Fe como lo hace él.
En su lucha contra la aculturación, los ultraortodoxos húngaros se vieron en apuros para presentar argumentos halájicos sólidos . Michael Silber escribió: Estos temas, incluso la mayoría de las reformas religiosas, cayeron en áreas grises que no son fáciles de tratar dentro de la Halajá . A menudo era demasiado flexible o ambiguo, a veces silencioso o, peor aún, vergonzosamente indulgente. Schlesinger se vio obligado a aventurarse fuera del derecho normativo, hacia los escritos místicos y otras fuentes marginales, para apuntalar su ideología. La mayoría de los rabinos ortodoxos húngaros, aunque simpatizaban con la causa de los "zelotes", desestimaron sus argumentos legales. En 1865, los ultraortodoxos se reunieron en Nagymihály y emitieron una prohibición sobre varias reformas de las sinagogas, no destinadas contra los neólogos sino contra los desarrollos en el campo ortodoxo, especialmente después de que Samuel Sofer violara la prohibición expresa de su padre e instituyera sermones en alemán en Pressburg. Schick, el decisor más destacado del país, y otros rabinos destacados se negaron a firmar, aunque no se opusieron públicamente al decreto. El seminario planeado por Hildesheimer también era demasiado radical para los rabinos tradicionales, y en 1864 quedó marginado y aislado. [16]
La división interna ortodoxa se combinó con la creciente tensión con los neólogos. En 1869, el gobierno húngaro convocó un Congreso General Judío cuyo objetivo era crear un organismo representativo nacional. Temiendo la dominación neologa, los ortodoxos se separaron del Congreso y apelaron al Parlamento en nombre de la libertad religiosa; esto demostró una profunda internalización de las nuevas circunstancias; Recién en 1851, el líder ortodoxo Meir Eisenstaedter solicitó a las autoridades que restauraran los poderes coercitivos de las comunidades. En 1871, el gobierno reconoció un comité nacional ortodoxo independiente. Las comunidades que se negaron a unirse a cualquiera de los bandos, denominadas "Status Quo", fueron objeto de una intensa condena ortodoxa. Sin embargo, los ortodoxos toleraron a innumerables judíos no observantes siempre que se afiliaran al comité nacional: Adam Ferziger destacó que la membresía y la lealtad a una de las respectivas organizaciones, más que las creencias y el comportamiento ritual, emergieron como la manifestación definitiva de la identidad judía . El cisma húngaro fue la separación interna más radical entre los judíos de Europa. Hildesheimer regresó a Alemania poco después, desilusionado, aunque no tan pesimista como Hirsch. Fue nombrado rabino de la pequeña subcomunidad ortodoxa de Berlín (que tenía instituciones religiosas separadas pero no era formalmente independiente de la mayoría liberal), donde finalmente estableció su seminario. [17]
En 1877, se aprobó en Alemania una ley que permitía a los judíos separarse de sus comunidades sin convertirse (una vez más, un claro ejemplo de que el judaísmo era ahora confesional, no corporativo). Hirsch retiró a su congregación de la comunidad de Frankfurt y decretó que todos los ortodoxos debían hacer lo mismo. Sin embargo, incluso en Frankfurt se encontró con el despido. A diferencia de las comunidades heterogéneas de Hungría, que a menudo estaban formadas por inmigrantes recientes, Frankfurt y la mayoría de las comunidades alemanas estaban muy unidas. La mayoría de los feligreses de Hirsch reclutaron al rabino Seligman Baer Bamberger , que era mayor y más conservador. Bamberger estaba preocupado por el principio de unidad entre el pueblo de Israel y desdeñaba a Hirsch, a quien consideraba inculto y demasiado aculturado. Decretó que, dado que la comunidad madre estaba dispuesta a financiar los servicios ortodoxos y permitirles libertad religiosa, la secesión no estaba justificada. Al final, menos de 80 familias de la congregación de 300 miembros de Hirsch siguieron a su propio rabino. A la gran mayoría del 15%-20% de los judíos alemanes afiliados a instituciones ortodoxas les importó poco la polémica y no se separaron por razones prosaicas de finanzas y relaciones familiares. Sólo un puñado de comunidades secesionistas, austritortodoxas , se establecieron en el Reich; casi todos permanecieron como ortodoxos comunales, Gemeindeortodox , dentro de las congregaciones madres liberales. Los ortodoxos comunales argumentaron que su enfoque era fiel a la unidad judía y decisivo para mantener los estándares públicos de observancia y educación tradicional en las comunidades liberales, mientras que los secesionistas los veían como hipócritas intermedios. [18]
Los feroces conflictos en Hungría y Alemania, y el surgimiento de comunidades e ideologías claramente ortodoxas, fueron la excepción y no la regla en Europa central y occidental. Francia, Gran Bretaña, Bohemia, Austria y otros países presenciaron una virtual desaparición de la observancia y una falta de interés serio en tender un puente entre el judaísmo y la modernidad. El rabinato oficial siguió siendo técnicamente tradicional, al menos en el sentido predeterminado de no introducir cambios ideológicos. [19] El órgano – símbolo de la Reforma en Alemania desde 1818, hasta el punto de que los seminaristas de Hildesheimer tuvieron que firmar una declaración de que nunca servirían en una sinagoga que introdujo una – fue aceptado (no sólo para uso entre semana sino también en sábado). ) con pocos escrúpulos por el Consistorio francés en 1856, como parte de una serie de regulaciones de la sinagoga aprobadas por el Gran Rabino Salomon Ulmann . Incluso el rabino Solomon Klein de Colmar , líder de los conservadores alsacianos que participaron en el castigo de Zecharias Frankel, tenía el instrumento en su comunidad. [20] En Inglaterra, la Sinagoga Unida del rabino Nathan Marcus Adler compartió un enfoque muy similar: era vehementemente conservadora en principio y combatía a los reformadores ideológicos , pero atendía a un público no observador – como señaló Todd Endelman , Aunque respetuosos de la tradición, la mayoría de los ingleses- Los judíos nacidos no eran ortodoxos en términos de práctica personal. No obstante, se contentaron con permanecer dentro de un marco congregacional ortodoxo e introdujeron considerables reformas en las sinagogas. [21]
El ritmo muy tardío de modernización en Rusia, el Congreso de Polonia y los principados rumanos, donde la dura discriminación y la persecución activa de los judíos continuaron hasta 1917, retrasó la crisis de la sociedad tradicional durante décadas. La educación al viejo estilo en el heder y la ieshivá siguió siendo la norma, manteniendo el hebreo como lengua de la élite y el yiddish como lengua vernácula. La línea divisoria que definió a los judíos de Europa del Este fue entre los jasidim y la reacción misnagdic contra ellos. Los intentos de reforma del gobierno del zar , como la modernización de las escuelas bajo Max Lilienthal o la fundación de seminarios rabínicos y el mandato de las comunidades para nombrar secretarios conocidos como "rabinos oficiales" , tuvieron poca influencia. La autonomía comunitaria y la jurisdicción de los tribunales rabínicos fueron abolidas en 1844, pero permaneció el aislamiento económico y social, asegurando la autoridad de las instituciones y tradiciones judías de facto. En 1880, sólo había 21.308 alumnos judíos en las escuelas públicas, de unos cinco millones de judíos en total; En 1897, el 97% de los 5,2 millones de judíos en la Zona de Asentamiento y Congreso de Polonia declararon el yiddish como su lengua materna, y sólo el 26% poseía algún conocimiento de alfabetización en ruso. Aunque la Haskalah de Europa del Este desafió al establishment tradicional (a diferencia de su contraparte occidental, ningún proceso de aculturación la volvió irrelevante); floreció desde la década de 1820 hasta la de 1890; la hegemonía de este último sobre la gran mayoría era evidente por sí misma. Los principales rabinos mantuvieron la antigua concepción de unidad comunitaria: en 1882, cuando un partido ortodoxo en Galicia apeló por el derecho de secesión, los Netziv y otros rabinos rusos lo declararon prohibido y contradecía la idea de la unidad de Israel. [22]
Aunque lento, el cambio no estuvo ausente. En las décadas de 1860 y 1870, anticipando una desintegración comunal como la de Occidente, rabinos maskílicos moderados como Yitzchak Yaacov Reines y Yechiel Michel Pines pidieron la inclusión de estudios seculares en los heder y las ieshivá , una cuidadosa modernización y un intento ecuménico. formar un consenso sobre la necesaria adaptación de la halajá a los nuevos tiempos. Su iniciativa se vio frustrada por una combinación de fuertes invectivas antitradicionales en nombre de los maskilim radicales y secularistas y la intransigencia conservadora de los principales rabinos, especialmente durante la amarga polémica que estalló después del llamado de Moshe Leib Lilienblum en 1868 a una reconsideración de las restricciones talmúdicas. . Reines, Pines y sus asociados formarían gradualmente el núcleo del sionismo religioso , mientras que sus oponentes conservadores acabarían adoptando el epíteto haredim (entonces, y también mucho después, todavía un término genérico para los observantes y los piadosos). [23]
La actitud hacia el nacionalismo judío, particularmente el sionismo , y sus líderes y partidarios no observantes, si no firmemente secularistas, fue la cuestión clave que enfrentaron los tradicionalistas de Europa del Este. Estrechamente entrelazadas estaban las cuestiones de la modernización en general: como señaló Joseph Salmon, los futuros sionistas religiosos (organizados en Mizrahi desde 1902) no sólo apoyaban la agenda nacional per se, sino que estaban profundamente motivados por la crítica de la sociedad judía predominante, una reacción positiva a la modernidad y voluntad de tolerar la inobservancia y al mismo tiempo afirmar la fe y la práctica tradicionales. Sus oponentes protoharedíes rechazaron tajantemente todas las posiciones anteriores y abrazaron un conservadurismo acérrimo, que idealizaba las normas existentes. Cualquier ilusión de que se pudieran suavizar las diferencias y se formaría un frente prosionista unido y observador se desvaneció entre 1897 y 1899, cuando tanto los intelectuales nacionalistas de Europa del Este como el propio Theodor Herzl revelaron una agenda secularista intransigente, lo que obligó a los líderes tradicionalistas a elegir bando. En 1900, el panfleto antisionista Or la-Yesharim , respaldado por muchos rabinos rusos y polacos, demarcó en gran medida las líneas entre la mayoría protoharedí y la minoría mizrají, y puso fin al diálogo; En 1911, cuando el X Congreso Sionista Mundial votó a favor de propagar el trabajo cultural y la educación no religiosa, un gran segmento de los mizrajíes se separó y se unió a los antisionistas. [24]
En 1907, elementos protoharedíes de Europa del Este formaron el partido Knesseth Israel, un marco moderno creado en reconocimiento de las deficiencias de las instituciones existentes. Se disipó en un año. Mientras tanto, la neoortodoxia alemana desarrolló un gran interés por las masas judías tradicionales de Rusia y Polonia; si en el pasado fueron considerados primitivos, una desilusión con la emancipación y la iluminación hizo que muchos jóvenes ortodoxos alemanes asimilados se embarcaran en viajes a las ieshivot de Europa del Este , en busca de autenticidad. Los secesionistas alemanes ya poseían una plataforma propia, la Freie Vereinigung für die Interessen des Ortodoxa Judentums , fundada por Samson Raphael Hirsch en 1885. En 1912, dos líderes alemanes de la FVIOJ, Isaac Breuer y Jacob Rosenheim , lograron organizar una reunión de 300 Secesionista mizrají, protoharedí y delegado neoortodoxo secesionista en Katowice , creando el partido Agudath Israel . Si bien los alemanes eran una pequeña minoría en comparación con los europeos del este, su educación moderna los convirtió en una élite prominente en la nueva organización, que se esforzó por brindar una respuesta integral a los desafíos de los judíos del mundo con un espíritu estrictamente observador. La Agudah formó inmediatamente su Consejo de Sabios de la Torá como órgano supremo de liderazgo rabínico. Muchos elementos ultratradicionalistas de Europa del Este, como los Belz y Lubavitch Hasidim, se negaron a unirse, considerando el movimiento como una innovación peligrosa; y los ortodoxos organizados en Hungría también lo rechazaron, especialmente después de que no afirmó un compromiso con la secesión comunal en 1923.
En el período de entreguerras , la secularización y la aculturación generalizadas desarraigaron a la vieja sociedad judía en Europa del Este. La Revolución de Octubre concedió la igualdad civil e impuso persecuciones antirreligiosas, transformando radicalmente a los judíos rusos en una década; El levantamiento de la discriminación formal también afectó fuertemente a los judíos de la Polonia independiente , Lituania y otros estados. En la década de 1930, se estimaba que no más del 20% al 33% de los judíos de Polonia, el último bastión del tradicionalismo donde muchos todavía vivían en comunidades rurales y culturalmente aisladas, podían considerarse estrictamente observantes. [25] Sólo después de convertirse en una minoría acosada (aunque todavía bastante grande), los tradicionalistas locales completaron su transformación en ortodoxos, aunque nunca tan claramente como en Hungría o Alemania. La ortodoxia de Europa del Este, ya sea Agudah o Mizrahi, siempre prefirió la independencia cultural y educativa a la secesión comunal, y mantuvo fuertes vínculos y una autoidentificación con el público judío en general. [22] Dentro de sus filas, la lucha de 150 años entre jasidim y misnagdim se calmó en gran medida; estos últimos incluso fueron apodados en adelante "Litvaks", ya que el componente anti-jasídico de su identidad quedó marginado. En el período de entreguerras, el rabino Yisrael Meir Kagan surgió como el líder popular de los ortodoxos de Europa del Este, particularmente los partidarios de Agudah.
Los judíos estadounidenses del siglo XIX, pequeños y carentes de instituciones tradicionales o de una fuerte presencia rabínica debido a su naturaleza de base inmigrante, fueron un semillero de innovación religiosa. La norma eran congregaciones voluntarias, más que comunidades corporativas; La separación de la Iglesia y el Estado y la religiosidad dinámica del modelo protestante independiente dieron forma a la vida de la sinagoga. A mediados del siglo XIX, el judaísmo reformista se extendió rápidamente y propugnaba un abandono formal de tradiciones que muy pocos observaban en el entorno secularizado y abierto de todos modos; Estados Unidos sería llamado burlonamente Treife Medina , o "País Profano", en yiddish . Los elementos conservadores, preocupados principalmente por las normas públicas de observancia en campos críticos como el matrimonio, se unieron en torno a Isaac Leeser . Al carecer de una ordenación rabínica y tener poco conocimiento según los estándares europeos, Leeser era un ultratradicionalista en su entorno estadounidense. En 1845 introdujo las palabras "ortodoxo" y "ortodoxia" en el discurso judío estadounidense, en el sentido de oponerse a la reforma; [26] Si bien admiraba a Samson Raphael Hirsch , Leeser era un defensor aún más acérrimo de Zecharias Frankel , a quien consideraba el "líder del partido ortodoxo" en un momento en que las posiciones históricas positivas y ortodoxas eran apenas discernibles entre sí para la mayoría de los observadores ( (en 1861, Leeser defendió a Frankel en la polémica instigada por Hirsch). [27]
De hecho, un amplio campo no reformista y relativamente tradicional se fue fusionando lentamente como minoría dentro de los judíos estadounidenses; aunque estrictos en relación con sus oponentes progresistas, sirvieron a un público no observante e instituyeron reformas exhaustivas en las sinagogas: la omisión de piyyutim de la liturgia, los sermones en inglés y la educación secular para el clero eran la norma en la mayoría, [28] y muchas sinagogas ortodoxas. En Estados Unidos no se dividieron hombres y mujeres. [29] En 1885, la Plataforma antinomiana de Pittsburgh impulsó una amplia coalición de líderes religiosos conservadores para fundar el Seminario Teológico Judío de América . Llamaron de diversas formas a su ideología, que nunca fue coherente y estuvo motivada principalmente por el rechazo de la reforma, como "ortodoxia ilustrada" o " judaísmo conservador ". Este último término sólo adquirirá gradualmente un significado claramente distinto.
A su derecha, inmigrantes estrictamente tradicionalistas de Europa del Este formaron la Unión de Rabinos Ortodoxos en 1902, en directa oposición al carácter americanizado de la OU y el JTS. La UOR desaprobaba los sermones en inglés, la educación secular y la aculturación en general. Incluso antes de eso, en 1897, se fundó en Nueva York una ieshivá de estilo antiguo , RIETS . Finalmente, sus estudiantes se rebelaron en 1908, exigiendo una formación rabínica moderna muy parecida a la de sus compañeros en JTS. En 1915, la RIETS se reorganizó como una institución decididamente ortodoxa moderna y también se discutió una fusión con la JTS. [30] En 1923, el Consejo Rabínico de América se estableció como la asociación clerical de la OU.
Sólo en la posguerra la vaga coalición tradicional llegó a su fin definitivo. Durante y después del Holocausto , llegó una nueva oleada de refugiados estrictamente observantes procedentes de Europa central y oriental. A menudo consideraban incluso a la UOR como demasiado indulgente y americanizada. Un ejemplo típico de ellos fue el rabino Aaron Kotler , quien estableció Lakewood Yeshiva en Nueva Jersey durante 1943. Alarmado por el atractivo ambiente estadounidense, Kotler convirtió su institución en un enclave, alrededor del cual lentamente evolucionó toda una comunidad. Era muy diferente de su ieshivá de antes de la guerra en Kletsk , Polonia , cuyos estudiantes no eran más que un segmento de la población judía general y se mezclaban con el resto de la población. Lakewood fue pionero en el modelo homogéneo, voluntario y enclavista de las comunidades haredi de la posguerra , que eran entidades independientes con su propia subcultura en desarrollo. [31] Los recién llegados pronto dominaron el ala tradicionalista de los judíos estadounidenses, obligando a los locales a adoptar posiciones más rigurosas. Al mismo tiempo, la generación más joven del JTS y de la Asamblea Rabínica exigieron mayor claridad, falta de ambigüedad teológica e independencia halájica del veto ortodoxo a las innovaciones serias; en 1935, por ejemplo, la RA cedió a tales presiones y archivó su propuesta para una solución al problema. situación de agunah . El "judaísmo conservador", adoptado ahora como etiqueta exclusiva por la mayoría de los graduados del JTS y miembros de la RA, se convirtió en un movimiento verdaderamente distinto. En 1950, los conservadores señalaron su ruptura con las autoridades halájicas ortodoxas , con la aceptación de una decisión legal de gran alcance, que permitía conducir hasta la sinagoga y utilizar electricidad en sábado. [32]
Entre los ultraortodoxos y los conservadores, la ortodoxia moderna en Estados Unidos también se fusionó, convirtiéndose menos en un término genérico y más en un movimiento distinto. Su líder en la era de posguerra, el rabino Joseph B. Soloveitchik , abandonó Agudas Israel para adoptar posiciones prosionistas y una actitud positiva, aunque reservada, hacia la cultura occidental. Como decano de RIETS y presidente honorario del comité de halajá de la RCA , Soloveitchik dio forma a la ortodoxia moderna durante décadas. [33] Si bien las diferencias ideológicas con los conservadores eran claras, ya que la RCA enfatizaba el estatus divinamente revelado de la Torá y la estricta observancia de la halajá , las fronteras sociológicas lo eran menos. Muchos miembros del público ortodoxo moderno apenas eran observantes, y un número considerable de comunidades no instalaron una división de género en sus sinagogas; los asientos físicamente separados se convirtieron en la marca distintiva de la afiliación ortodoxa/conservadora en la década de 1950, y fue promulgada enérgicamente por la RCA. - durante muchos años. [34] Todavía en 1997, siete congregaciones de OU todavía carecían de una partición. [29]
En el judaísmo nunca se formuló un credo definido y concluyente ; la cuestión misma de si contiene algún equivalente de dogma es un tema de controversia entre los académicos. Algunos investigadores intentaron argumentar que la importancia de la práctica diaria y la estricta observancia de la halajá (ley judía) relegaban las cuestiones teóricas a un estatus secundario. Otros descartaron por completo este punto de vista, citando los debates en fuentes rabínicas antiguas que criticaban diversas herejías con poca referencia a la observancia. Sin embargo, aunque carece de una doctrina uniforme, el judaísmo ortodoxo está básicamente unido al afirmar varias creencias fundamentales, cuya negación se considera una gran blasfemia . Como en otros aspectos, las posiciones ortodoxas reflejan la corriente principal del judaísmo rabínico tradicional a través de los siglos [ cita necesaria ] .
Varias autoridades medievales, entre ellas Saadia Gaon y Joseph Albo , intentaron codificar estas creencias . Cada uno compuso su propio credo. Sin embargo, los 13 principios expuestos por Maimónides en su Comentario a la Mishná , escrito en la década de 1160, finalmente resultaron ser los más ampliamente aceptados. Varios puntos –por ejemplo, Albo enumeró simplemente tres fundamentos y no consideró al Mesías como un principio clave–, la formulación exacta y el estatus de los incrédulos (ya sean meros errantes o herejes que ya no pueden ser considerados parte del Pueblo de Israel). ) fueron cuestionados por muchos de los contemporáneos de Maimónides y sabios posteriores. Muchos de sus detractores lo hicieron desde una posición maximalista, argumentando que todo el corpus de la Torá y los dichos de los antiguos sabios eran de estatura canónica, no sólo ciertas creencias seleccionadas. Pero en los últimos siglos, los 13 Principios se convirtieron en estándar y las autoridades ortodoxas los consideran vinculantes y cardinales de manera prácticamente universal. [35]
Durante la Edad Media, dos sistemas de pensamiento compitieron por la primacía teológica, y sus defensores los promovían como fundamentos explicativos de la observancia de la Ley. Una era la escuela filosófica racionalista, que se esforzaba por presentar todos los mandamientos como si cumplieran propósitos morales y éticos superiores, mientras que la otra era la tradición mística, ejemplificada en la Cabalá , que asignaba a cada rito un papel en las dimensiones ocultas de la realidad. Se creía que la obediencia pura, sin pensar mucho y derivada de la fidelidad a la propia comunidad y a la ascendencia, era adecuada sólo para la gente común, mientras que las clases educadas elegían cualquiera de las dos escuelas. En la era moderna, el prestigio de ambos sufrió duros golpes y la "fe ingenua" se hizo popular. En una época en la que la contemplación excesiva en cuestiones de creencias se asociaba con la secularización, luminarias como Yisrael Meir Kagan enfatizaron la importancia de un compromiso simple y poco sofisticado con los preceptos transmitidos por los Sabios Beatificados. Este sigue siendo el estándar en el mundo ultraortodoxo. [36]
El judaísmo ortodoxo se adhiere al monoteísmo , la creencia en un solo Dios. Los principios básicos de la ortodoxia, extraídos de fuentes antiguas como el Talmud y de sabios posteriores, incluyen de manera destacada y principal los atributos de Dios en el judaísmo : uno e indivisible, anterior a toda la creación que sólo él creó, eterno, omnisciente, omnipotente, absolutamente incorporal y más allá de la razón humana. Esta base se evoca en muchos textos fundamentales y se repite a menudo en las oraciones diarias, como en el Shema Yisrael , similar a un credo judaísmo : "Oye, oh Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno".
Maimónides delineó esta comprensión de un Dios monoteísta y personal en los primeros seis artículos de sus trece. Los seis se refieren al estatus de Dios como único creador, su unidad, su impalpabilidad, que él es el primero y el último, que sólo Dios, y ningún otro ser, puede ser adorado, y que es omnisciente. La supremacía del Dios de Israel se aplica incluso a los no judíos, quienes, según la mayoría de las opiniones rabínicas, tienen prohibido el culto a otras deidades, aunque se les permite "asociar " seres divinos inferiores en su fe en Dios (esto Esta noción se utilizó principalmente para permitir el contacto con cristianos , demostrando que no eran idólatras con quienes cualquier trato comercial y cosas similares están prohibidos.)
La absoluta imperceptibilidad de Dios, considerada más allá de la razón humana y sólo accesible a través de lo que él decidió revelar, fue enfatizada, entre otras cosas, en la antigua prohibición de hacer cualquier imagen de él . Maimónides y prácticamente todos los sabios de su época y desde entonces también destacaron que el creador es incorpóreo, carente de "toda apariencia de cuerpo"; Aunque casi se daba por sentado desde la Edad Media, Maimónides y sus contemporáneos notaron que las concepciones antropomórficas de Dios eran bastante comunes en su época.
La tensión medieval entre la trascendencia y ecuanimidad de Dios , por un lado, y su contacto e interés por su creación, por el otro, encontró su resolución más popular en la Cabalá esotérica . Los cabalistas afirmaron que si bien Dios mismo está más allá del universo, progresivamente se despliega en el reino creado a través de una serie de emanaciones inferiores, o sefirot , cada una de las cuales es una refracción de la divinidad perfecta. Si bien fue ampliamente recibido, este sistema también resultó polémico y algunas autoridades lo criticaron como una amenaza a la unidad de Dios. [37] En los tiempos modernos se mantiene, al menos tácitamente, en muchos círculos ortodoxos tradicionalistas, mientras que la ortodoxia moderna en su mayoría lo ignora sin confrontar la noción directamente.
La doctrina que define al judaísmo ortodoxo es la creencia de que la Torá ("Enseñanza" o "Ley"), tanto la escritura escrita del Pentateuco como la tradición oral que la explica, fue revelada por Dios a Moisés en el Monte Sinaí, y que fue transmitido fielmente desde el Sinaí en una cadena ininterrumpida desde entonces. Uno de los textos fundamentales de la literatura rabínica es la lista que abre la Ética de los Padres , enumerando a los sabios que recibieron y transmitieron la Torá, desde Moisés hasta Josué , los Ancianos y los Profetas , y luego hasta Hillel el Viejo y Shamai . Esta creencia central se menciona en fuentes clásicas como "La Ley/Enseñanza proviene de los Cielos" ( Torá min HaShamayim ).
La filosofía básica de la ortodoxia es que el cuerpo de revelación es total y completo; su interpretación y aplicación bajo nuevas circunstancias, que se requieren de los académicos de cada generación, se concibe como un acto de inferir y elaborar basado en métodos ya prescritos, no de innovación o adición. Una cláusula del Talmud de Jerusalén afirma que todo lo que un discípulo veterano debe enseñar ya fue dado en el Sinaí; y una historia en el Talmud de Babilonia afirma que al ver la inmensamente intrincada deducción del futuro rabino Akiva en una visión, el propio Moisés quedó perdido, hasta que Akiva proclamó que todo lo que enseña había sido entregado a Moisés. Se cree que la Torá escrita y la oral están entrelazadas y se dependen mutuamente, ya que esta última es la fuente de muchos de los mandamientos divinos, y el texto del Pentateuco se considera incomprensible en sí mismo. La voluntad de Dios sólo puede conjeturarse apelando a la Torá Oral que revela el significado alegórico, anagógico o tropológico del texto , no mediante una lectura literal.
Las lagunas en la tradición recibida o los desacuerdos entre los primeros sabios se atribuyen a interrupciones, especialmente persecuciones que provocaron que "la Torá fuera olvidada en Israel"; según la tradición rabínica, estas eventualmente obligaron a los legistas a escribir la Ley Oral en la Mishná y el Talmud. . Sin embargo, la integridad del mensaje divino original y la confiabilidad de quienes lo transmitieron a través de los siglos son axiomáticas. Uno de los principales ejercicios intelectuales de los eruditos de la Torá es localizar discrepancias entre los pasajes talmúdicos u otros pasajes y luego demostrar mediante pasos lógicos complejos (presumiblemente demostrando que cada pasaje se refiere a una situación ligeramente diferente, etc.) que en realidad no hay contradicción. [38] Al igual que otras religiones tradicionales no liberales , el judaísmo ortodoxo considera la revelación como proposicional, explícita, verbal e inequívoca, que puede servir como una fuente firme de autoridad para un conjunto de mandamientos religiosos. Las interpretaciones modernistas de la revelación como una experiencia subjetiva y humanamente condicionada son rechazadas por la corriente principal ortodoxa, [39] aunque algunos pensadores del final del ala liberal intentaron promover tales puntos de vista, sin encontrar prácticamente ninguna aceptación por parte del establishment. [40]
Una ramificación importante de la Torá min HaShamayim en los tiempos modernos es la actitud reservada, y a menudo totalmente rechazante, de la ortodoxia hacia el método histórico-crítico, particularmente la crítica superior de la Biblia. La negativa de los rabinos a emplear significativamente tales herramientas para determinar decisiones halájicas , y la insistencia en los métodos tradicionales y la necesidad de consenso y continuidad con las autoridades pasadas, es una línea de demarcación que separa los círculos rabínicos ortodoxos de tendencia más liberal de los círculos rabínicos no ortodoxos más derechistas. -Los ortodoxos. [41]
Si bien el acontecimiento del Sinaí se percibe como el acto supremo y vinculante de revelación, no es el único. La tradición rabínica reconoce la materia transmitida por los Profetas, así como los anuncios de Dios posteriores . La sabiduría secreta o Cabalá , supuestamente revelada a figuras ilustres en el pasado y transmitida a través de círculos elitistas, es ampliamente (aunque no universal) estimada. Si bien no pocos rabinos prominentes deploraron la Cabalá y la consideraron una falsificación tardía, la mayoría en general la aceptó como legítima. Sin embargo, su estatus a la hora de determinar la toma de decisiones normativa halájica , que es vinculante para toda la comunidad, y no sólo para los espiritistas que adoptan voluntariamente restricciones cabalísticas , siempre fue muy controvertido. Los principales tomadores de decisiones aplicaron abiertamente criterios de la Cabalá en sus decisiones, mientras que otros lo hicieron sólo sin darse cuenta, y muchos le negaron cualquier papel en la halajá normativa . Un fenómeno místico estrechamente relacionado es la creencia en Magidim , supuestas apariciones o visiones oníricas, que pueden informar a quienes las experimentan con cierto conocimiento divino. [42]
La creencia en un futuro Mesías es fundamental para el judaísmo ortodoxo. Según esta doctrina, del linaje del rey David surgirá un rey que traerá consigo señales como la restauración del Templo, la paz y la aceptación universal del Dios de Israel. [43] El Mesías se embarcará en una búsqueda para reunir a todos los judíos en Tierra Santa, proclamará la profecía y restaurará la Monarquía Davídica.
El judaísmo clásico incorporó una tradición de creencia en la resurrección de los muertos . [44] : pág. 1 Existe una base bíblica para esta doctrina, citada por la Mishná: [44] : p. 24 "Todos los israelitas tienen una participación en el mundo venidero, como está escrito: Y tu pueblo, todos ellos justos, poseerá la tierra para siempre; ellos son el retoño que planté, mi obra en la que gloria (Isaías 60:21)". La Mishná también tilda de hereje a cualquier judío que rechace la doctrina de la resurrección o su origen en la Torá. [44] : pág. 25 Se considera que aquellos que niegan la doctrina no recibirán participación en el Mundo Venidero. [44] : pág. 26 Los fariseos creían tanto en la resurrección corporal como en la inmortalidad del alma. También creían que los actos en este mundo afectarían el estado de vida en el otro mundo. [45] : pág. 61 La Mishná Saedrín 10 aclara que sólo aquellos que sigan la teología correcta tendrán un lugar en el Mundo Venidero. [44] : pág. 66
Hay otras referencias pasajeras a la otra vida en los tratados de la Mishná. Uno particularmente importante en Berakhot informa que la creencia judía en la otra vida se estableció mucho antes de la compilación de la Mishná. [44] : pág. 70 [ verificación fallida ] La tradición bíblica menciona categóricamente el Seol sesenta y cinco veces. Se describe como un inframundo que contiene la reunión de los muertos con sus familias. [45] : pág. 19 Números 16:30 afirma que Coré entró vivo en el Seol, para describir su muerte en retribución divina. [45] : pág. 20 Los difuntos que residen en el Seol tienen una existencia "nebulosa" y no hay recompensa ni castigo en el Seol, el cual se representa como un lugar oscuro y lúgubre. Pero se hace una distinción entre los reyes, de quienes se dice que son recibidos por otros reyes al entrar en el Seol. [45] : p.21 La poesía bíblica sugiere que la resurrección del Seol es posible. [45] : pág. 22 Algunos estudiosos han calificado las narrativas proféticas de la resurrección en la Biblia como una influencia cultural externa. [45] : pág. 23
El discurso talmúdico amplió los detalles del Mundo Venidero. Esto fue para motivar a los judíos a cumplir con sus códigos religiosos. [45] : pág. 79 En resumen, los justos serán recompensados con un lugar en Gan Eden , los malvados serán castigados en Gehinnom y la resurrección tendrá lugar en la era mesiánica. La secuencia de estos eventos no está clara. [45] : pág. 81 Los rabinos han apoyado el concepto de resurrección con abundantes citas bíblicas y lo han mostrado como un signo de la omnipotencia de Dios. [46]
Una observancia relativamente exhaustiva de la halajá –en lugar de cualquier cuestión teológica y doctrinal, que a menudo está sujeta a opiniones diversas– es la línea de demarcación concreta que separa a los judíos ortodoxos de otros movimientos judíos. Como señalaron tanto los investigadores como los líderes comunales, los subgrupos ortodoxos tienen un sentido de compromiso con la Ley, percibiéndola como seriamente vinculante, lo que rara vez se manifiesta fuera del movimiento. [47]
La halajá , como cualquier jurisprudencia, no es un conjunto definitivo de reglas, sino más bien un discurso en constante expansión: su autoridad se deriva de la creencia en la revelación divina, pero la interpretación y aplicación las hacen los rabinos, quienes basan su mandato en la Biblia. versos tales como y observarás hacer conforme a todo lo que te informen . Desde la antigüedad hasta los tiempos modernos, el discurso rabínico estuvo plagado de controversias ( machloket ) y sabios que no estaban de acuerdo sobre varios puntos de la ley. El propio Talmud es principalmente un registro de tales disputas. La creencia tradicional, mantenida hoy por los ortodoxos, considera que ese desacuerdo surge naturalmente de la divinidad de la ley judía, que se presume contiene potencialmente una solución para cualquier posible situación. Mientras ambas partes contendientes basen sus argumentos de acuerdo con la hermenéutica y los precedentes recibidos y estén impulsadas por una fe sincera, tanto éstas como aquellas son palabras del Dios Viviente (esta declaración talmúdica se atribuye originalmente a una proclamación divina durante una disputa entre la Casa de Hillel y la casa de Shamai ). [48] Las opiniones mayoritarias fueron aceptadas y canonizadas, aunque persisten muchos viejos desacuerdos y aparecen incesantemente otros nuevos. Esta pluralidad de opiniones permite a los decisores , rabinos encargados de determinar la postura legal en temas sin precedentes, sopesar entre una variedad de opciones, basadas en métodos derivados de autoridades anteriores. La forma más básica de discurso halájico es la literatura responsa , en la que los rabinos respondían preguntas dirigidas por plebeyos u otros rabinos, sentando así un precedente para las próximas generaciones. [49]
Las fuentes más antiguas y básicas del sistema son la Mishná y los dos Talmuds , a los que se agregaron los comentarios y novelas cortas posteriores de los Geonim . A éstos les siguieron los grandes códigos que buscaban reunir y estandarizar las leyes, incluido el Hiljot HaRif del rabino Isaac Alfasi , la Mishné Torá de Maimónides y la obra del rabino Asher ben Jehiel (coloquialmente llamado Rosh ). Estas tres obras en particular fueron la base principal del Arba'ah Turim del rabino Jacob ben Asher , que a su vez se convirtió en la base de una de las codificaciones más recientes y autorizadas: el Shulján Aruj de 1565 , o "Mesa puesta", del rabino José Karo . Esta obra adquirió un estatus canónico y se convirtió casi en sinónimo, en el lenguaje popular, del propio sistema halájico , aunque ninguna autoridad posterior lo aceptó en su totalidad (por ejemplo, todos los judíos ortodoxos usan filacterias de una manera diferente a la que allí se defiende). y fue inmediatamente cuestionado o reinterpretado por varios comentarios, entre los que destaca la glosa escrita por el rabino Moisés Isserles llamada HaMapah ("El Mantel") . La literatura halájica continuó expandiéndose y evolucionando, con la compilación y canonización de nuevas guías autorizadas, hasta las obras populares del siglo XX como la Mishná Berurah .
La distinción más importante dentro de la halajá es entre todas las leyes derivadas de la revelación de Dios ( d'Oraita ); y aquellos promulgados por autoridades humanas ( d'Rabanan ), a quienes tradicionalmente se cree que Dios les ha dado poder para legislar cuando sea necesario. Los primeros se entienden directamente, se derivan de diversos medios hermenéuticos o se atribuyen a mandamientos transmitidos oralmente a Moisés. La autoridad para aprobar las medidas d'Rabanan está en sí misma sujeta a debate; por un lado, Maimónides afirmó que la obediencia absoluta a los decretos rabínicos está estipulada en el verso y observarás , mientras que Najmánides argumentó que tal severidad es infundada, aunque tales promulgaciones se aceptan como vinculantes, aunque menos que los mandamientos divinos. Una máxima talmúdica establece que cuando se duda sobre un asunto de d'Oraita , se debe gobernar enérgicamente y con indulgencia cuando se trata de d'Rabanan . Muchos argumentos en la literatura halájica giran en torno a si un determinado detalle se deriva de la primera o de la segunda fuente, y bajo qué circunstancias. Los mandamientos o prohibiciones de D'Rabanan , aunque menos estrictos que los de D'Oraita , son una faceta igualmente importante de la ley judía. Van desde el establecimiento de Hanukkah en el siglo II a. C. hasta la elusión de la prohibición bíblica de cobrar intereses a través del Prozbul , y hasta la estandarización de las reglas matrimoniales en 1950 por parte del Gran Rabinato de Israel , que prohibía la poligamia y el matrimonio con levirato incluso en comunidades que Todavía los practicaba. [50]
Aparte de estos, un tercer componente importante que apuntala la práctica ortodoxa (y la judía en general) es la costumbre local o familiar, el Minhag . El desarrollo y la aceptación de las costumbres como vinculantes, más que los desacuerdos entre quienes toman las decisiones, es el factor principal que explica la gran diversidad en materia de prácticas a través de líneas geográficas o étnicas. Si bien la reverencia otorgada a Minhag en toda la literatura rabínica está lejos de ser uniforme (desde posiciones como "una costumbre puede desarraigar la halajá " hasta actitudes totalmente desdeñosas) [51] fue generalmente aceptada como vinculante por los eruditos y, lo que es más importante, obtuvo su poder. de la adherencia y la rutina popular.
El aspecto más importante de Minhag está en las disparidades entre varios grupos étnicos o comunitarios judíos , que también poseen una tradición distintiva de reglas halájicas , derivadas de las opiniones de los rabinos locales. Los asquenazíes , los sefardíes , los teimanim y otros tienen diferentes ritos de oración , énfasis kosher algo diferentes (por ejemplo, al menos desde el siglo XII, se convirtió en una costumbre asquenazí no consumir legumbres en Pesaj) y muchos otros puntos de distinción. Lo mismo ocurre, por ejemplo, con los judíos jasídicos y los no jasídicos ("yeshivistas" o "litviscos") , aunque ambos son originarios de Europa del Este.
Comer en la Sucá en Shemini Atzeret [52] [53] es un área donde Minhag varía; Asimismo, cómo acomodar la idea de comer algunos lácteos en Shavuot. [54] La influencia de la costumbre incluso provocó la queja de los eruditos que notaron que las masas comunes observan Minhag , pero ignoran importantes decretos divinos.
El liderazgo rabínico, encargado de implementar e interpretar la tradición ya acumulada, cambió considerablemente en los últimos siglos, marcando una diferencia importante entre el judaísmo ortodoxo y el premoderno. Desde la desaparición de los Geonim , que lideraron el mundo judío hasta 1038, la halajá se adjudicaba localmente, y el árbitro final era principalmente el rabino comunal, el Mara d'Athra (Maestro del Área). Le correspondía instruir judicialmente a todos los miembros de su comunidad. La emancipación y los modernos medios de transporte y comunicación hicieron insostenible este modelo. [55] Si bien las comunidades ortodoxas, especialmente las más conservadoras, tienen rabinos que técnicamente llenan esta capacidad, el público generalmente sigue a luminarias bien conocidas cuya autoridad no está limitada por la geografía y se basa en la reverencia y la presión de sus pares más que los ahora desaparecidos coerción legal de la antigua comunidad. Estos pueden ser presidentes populares de academias talmúdicas , decisores de renombre y, en el mundo jasídico , rabinos hereditarios .
Su influencia varía considerablemente: en los círculos ortodoxos conservadores, principalmente los ultraortodoxos ( haredi ), los rabinos poseen una fuerte autoridad y ejercen su liderazgo con frecuencia. Organismos como el Consejo de Sabios de la Torá , el Consejo de Luminarias de la Torá , el Congreso Rabínico Central y el Consejo Ortodoxo de Jerusalén son considerados, al menos en teoría, como los árbitros supremos en sus respectivas comunidades. En los sectores ortodoxos más liberales, los rabinos son reverenciados y consultados, pero rara vez ejercen un control tan directo.
El judaísmo ortodoxo enfatiza la práctica de las reglas de kashrut , Shabat , pureza familiar y tefilá (oración diaria).
Muchos judíos ortodoxos pueden identificarse por su forma de vestir y su estilo de vida familiar. Los hombres y mujeres ortodoxos visten modestamente manteniendo la mayor parte de su piel cubierta. Las mujeres casadas se cubren el cabello con pañuelos ( tichel ), redecillas , turbantes, sombreros, boinas o pelucas.
Se espera que los hombres ortodoxos usen un flequillo ritual llamado Tzitzit , y el uso de un velo para los hombres en todo momento [56] es un atributo bien conocido que distingue a los judíos ortodoxos. Muchos hombres se dejan crecer la barba y los hombres haredíes usan sombreros negros con una kipá debajo y trajes. Los judíos ortodoxos modernos a veces son indistinguibles de la sociedad en general por su forma de vestir, aunque ellos también usan kipá y tzitzit; Además, en Shabat, los hombres ortodoxos modernos usan trajes (o al menos una camisa de vestir) y pantalones de vestir, mientras que las mujeres usan vestidos o blusas más elegantes.
Los judíos ortodoxos también siguen las leyes de negiah , que significa "tocar". Los hombres y mujeres ortodoxos no mantienen contacto físico con personas del sexo opuesto fuera de su cónyuge o familiares directos (como padres, abuelos, hermanos, hijos y nietos). Kol Isha [57] es la prohibición [58] de la voz (de canto) de una mujer a un hombre (excepto según negiah). [59]
Los postes de las puertas tienen una mezuzá ; Los fregaderos separados para carne y lácteos se han vuelto cada vez más comunes. [60] [61]
El judaísmo ortodoxo carece de un marco central o de un liderazgo común y autorizado. No es una " denominación " en el sentido estructural, sino un espectro variado de grupos, unidos para afirmar ampliamente varias cuestiones de creencias y prácticas, que también comparten una conciencia y un discurso común. Los rabinos individuales pueden, y a menudo lo hacen, ganarse respeto más allá de las fronteras, especialmente aquellos que tienen la capacidad de tomar decisiones reconocidas , pero cada comunidad finalmente obedece o venera a sus propios líderes inmediatos (por ejemplo, el mundo ultraortodoxo comparte un sentido de identidad común, pero constituye varias subdivisiones grandes y distintas). (secciones, cada una de las cuales incluye cientos de comunidades independientes con sus propios rabinos). Aparte de esta pluralidad inherente, los límites y fronteras de la ortodoxia también son motivo de gran controversia. De hecho, el intento de ofrecer una definición que abarque a todas las comunidades y subgrupos desafía a los académicos. Incluso los subgrupos moderadamente conservadores critican acaloradamente a los más liberales por desviarse de lo que consideran principios inviolables, mientras que los de línea dura estricta simplemente descartan a estos últimos como no ortodoxos. Los temas polémicos van desde lo abstracto y teórico, como la actitud hacia el estudio histórico-crítico de las Escrituras, hasta lo mundano y apremiante, como las reglas de modestia para mujeres y niñas.
Como en cualquier otro movimiento religioso amplio, existe una tensión intrínseca entre las dimensiones ideológica y sociológica del judaísmo ortodoxo: mientras las élites e intelectuales líderes definen la adhesión en términos teóricos, las masas son inducidas a través de afiliaciones sociales, familiares e institucionales. Es posible que los miembros de base a menudo no observen estrictamente ni acepten plenamente los principios de la fe. [62] [63]
Los profesores Daniel Elazar y Rela Mintz Geffen, según cálculos de 1990, asumieron que en 2012 había al menos 2.000.000 de judíos ortodoxos practicantes en todo el mundo, y al menos 2.000.000 de miembros y partidarios nominales adicionales que se identificaban como tales. Estas cifras convirtieron a la ortodoxia en el grupo religioso judío más grande. Originalmente, Elazar produjo una estimación aún mayor cuando consideró la asociación por defecto y asumió tasas de afiliación más altas, alcanzando un máximo de 5.500.000 que pueden considerarse involucrados con la ortodoxia. [64]
En el Estado de Israel , donde la población judía total es de aproximadamente 6,5 millones, el 22% de todos los judíos encuestados en una encuesta PEW de 2016 se declararon ortodoxos practicantes (9% haredim , o "ultraortodoxos", 13% datiim , "religiosos"). "). El 29% se describió a sí mismo como " tradicional ", etiqueta que implica en gran medida poca observancia, pero sí identificación con la ortodoxia. [65] La segunda concentración ortodoxa más grande se encuentra en los Estados Unidos , principalmente en el noreste y específicamente en Nueva York y Nueva Jersey . [66] Una encuesta de PEW de 2013 encontró que el 10% de los encuestados se identifican como ortodoxos, en una población judía total de al menos 5,5 millones. El 3% eran ortodoxos modernos, el 6% eran ultraortodoxos y el 1% eran "otros" ( sefardíes , ortodoxos liberales, etc.) [67] En Gran Bretaña, de 79.597 hogares con al menos un miembro judío que era miembro de una sinagoga en 2016 , el 66% estaban afiliados a sinagogas ortodoxas: el 53% a "ortodoxos centristas" y el 13% a "estrictamente ortodoxos" (otros 3% eran sefardíes, lo que técnicamente evita el título de "ortodoxos"). [68]
Las altas tasas de natalidad son un aspecto importante de la demografía ortodoxa: son los más reproductivos de todos los judíos, y las comunidades ultraortodoxas tienen algunas de las tasas más altas del mundo, con 6 niños por hogar promedio. Los niveles inexistentes de matrimonios mixtos (a diferencia de algunas denominaciones judías liberales, la ortodoxia se opone vehementemente al fenómeno) también contribuyen a su creciente participación en la población judía del mundo. Si bien los ortodoxos estadounidenses son sólo el 10% de todos los judíos, entre los niños, su proporción aumenta enormemente: se estima que el 61% de los niños judíos en Nueva York pertenecen a hogares ortodoxos, y el 49% a ultraortodoxos. Se observan patrones similares en Gran Bretaña y otros países. Si se mantienen las tendencias actuales, se prevé que los judíos ortodoxos dominen numéricamente a los judíos británicos para 2031 y a los judíos estadounidenses para 2058. [64] [69] Sin embargo, su crecimiento se equilibra con un gran número de miembros que abandonan sus comunidades y su estilo de vida observante. Entre los encuestados del PEW de 2013, el 17% de los menores de 30 años que fueron criados como ortodoxos se desafiliaron (en generaciones anteriores, esta tendencia era mucho más frecuente, y el 77% de los mayores de 65 años se marcharon).
El judaísmo ortodoxo puede clasificarse según diversos criterios. El subgrupo más reconocible es el de los haredim (literalmente, "temblores" o "fervientes"), también conocidos como "estrictamente ortodoxos", y similares. Forman la parte más tradicional del espectro ortodoxo. Los haredim se caracterizan por un compromiso mínimo con la sociedad y la cultura modernas, si no su rechazo total, por una prioridad declarada dada a los valores religiosos y por un alto grado de autoridad rabínica y participación en la vida diaria. A pesar de muchas diferencias, los rabinos y las comunidades haredíes generalmente se reconocen mutuamente como tales y, por lo tanto, se otorgan respeto y legitimidad entre ellos. Están organizados en grandes estructuras políticas, principalmente Agudath Israel de América y el partido Judaísmo Unido de la Torá Israelí . Otros grupos organizados incluyen el Congreso Rabínico Central Antisionista y el Edah HaChareidis . Algunos haredim también tienen una valoración tibia o negativa de los ortodoxos más modernistas. Se distinguen fácilmente por su modo de vestir, a menudo negro para los hombres y muy modesto, según los estándares religiosos, para las mujeres (incluido el cabello cubierto, faldas largas, etc.).
Aparte de eso, los ultraortodoxos se componen de un amplio espectro de comunidades. Se pueden clasificar a grandes rasgos en tres subgrupos diferentes.
El primero de los tres subgrupos haredíes son los judíos jasídicos . Los jasidim se originaron en la Europa del Este del siglo XVIII , donde se formaron como un movimiento de avivamiento espiritual que desafió al establishment rabínico. La amenaza de la modernidad convirtió al movimiento en un bastión del conservadurismo y lo reconcilió con otros elementos tradicionalistas. El jasidismo propugna una interpretación mística de la religión, en la que cada comunidad jasídica está alineada con un líder hereditario conocido como Rebe (que casi siempre, aunque no necesariamente, es un rabino ordenado). Si bien el elemento espiritualista del jasidismo disminuyó un poco a lo largo de los siglos, la autoridad de los rabinos se deriva de la creencia mística de que la santidad de sus antepasados es innata. Ejercen un estricto control sobre las vidas de sus seguidores. Cada uno de los cientos de grupos/sectas jasídicas independientes (también llamados "tribunales" o "dinastías"), desde los grandes con miles de hogares miembros hasta los muy pequeños, tiene su propia línea de rabinos . Las "cortes" a menudo poseen costumbres, énfasis religiosos, filosofías y estilos de vestimenta únicos. Los hombres jasídicos, especialmente en sábado, visten prendas largas y sombreros de piel, que alguna vez fueron el elemento básico de todos los judíos de Europa del Este, pero que ahora se asocian casi exclusivamente con ellos. En 2016, había 130.000 hogares jasídicos en todo el mundo.
El segundo grupo haredí son los litvaks o yeshivish. Se originaron, de manera flexible, con los Misnagdim , los oponentes del jasidismo, que se concentraban principalmente en la antigua Lituania . La confrontación con el jasidismo generó distintas ideologías e instituciones, especialmente grandes yeshivá , salas de aprendizaje, donde se consagraba el estudio de la Torá por sí mismo y la admiración por los eruditos que dirigían estas escuelas. Con el advenimiento de la secularización, los Misnagdim abandonaron en gran medida su hostilidad hacia el jasidismo. Se definieron por la afiliación a sus ieshivá y sus comunidades a veces estaban compuestas por exalumnos de los mismos institutos. El gran prestigio atribuido a ellos como centros de estudio de la Torá (después de que fueron reconstruidos en Israel y Estados Unidos, llevando los nombres de las ieshivá originales de Europa del Este destruidas en el Holocausto ) arrasó con muchos de origen no misnagdico, y el término litvak perdió su connotación étnica. De hecho, se concede a todos los haredim no jasídicos de ascendencia europea ( ashkenazi ). El sector "Litvak" está dirigido principalmente por jefes de ieshivá .
El tercer movimiento ultraortodoxo son los sefardíes haredim , que se identifican particularmente con el partido Shas en Israel y el legado del rabino Ovadia Yosef . Originarios de los inmigrantes mizrajíes (judíos de Medio Oriente y norte de África) que llegaron al país en la década de 1950, la mayoría de los haredim sefardíes fueron educados en ieshivá litvak, adoptando la mentalidad de sus educadores y desarrollando una identidad distinta en reacción al racismo que encontrado. El Shas surgió en la década de 1980, con el objetivo de recuperar el legado religioso sefardí, en oposición al secularismo por un lado y a la hegemonía de los haredim de ascendencia europea por el otro. Aunque viven en círculos estrictamente observantes (hay varios cientos de rabinos comunales sefardíes- haredíes ), ellos, a diferencia de los jasidim o litvaks insulares, mantienen un fuerte vínculo con las masas no haredíes de la sociedad mizrají israelí.
Además de los haredim , existen otras comunidades ortodoxas. En Occidente, especialmente en los Estados Unidos, la ortodoxia moderna , o "ortodoxia centrista" , es un término amplio que engloba a las comunidades que buscan un estilo de vida observante y una teología tradicional, mientras que, al mismo tiempo, atribuyen un valor positivo al compromiso (si no "Síntesis" ) con el mundo moderno . [70] [71]
En Estados Unidos, los ortodoxos modernos forman una comunidad cohesiva y un grupo identitario, muy influenciado por el legado de líderes como el rabino Joseph B. Soloveitchik , y concentrados en torno a la Universidad Yeshiva e instituciones como la Unión Ortodoxa o el Consejo Nacional del Joven Israel . Afirman la estricta obediencia a la ley judía, la centralidad del estudio de la Torá y la importancia del compromiso positivo con la cultura moderna. [72]
En Israel, el sionismo religioso representa el mayor público ortodoxo. Si bien la línea divisoria de la ortodoxia centrista con los ultraortodoxos es la actitud hacia la modernidad, una adopción ferviente del sionismo marca la primera. El sionismo religioso no sólo apoya al Estado de Israel, sino que también le atribuye un valor religioso inherente; La escuela ideológica dominante, influenciada por el pensamiento del rabino Abraham Isaac Kook , considera al Estado en términos mesiánicos. El sionismo religioso no es un grupo uniforme, y la fragmentación entre su flanco estricto y conservador (a menudo llamado " Chardal " o "Nacional- Haredi ") y elementos más liberales y abiertos ha aumentado desde los años noventa. El Partido Religioso Nacional , que alguna vez fue la plataforma política única, se disolvió y el sistema educativo común quedó desgarrado por cuestiones como la separación de género en la escuela primaria o los estudios seculares.
En Europa, la "ortodoxia centrista" está representada por organizaciones como la Sinagoga Unida Británica y el Consistorio Central Israelita de Francia , ambos rabinatos oficiales dominantes en sus respectivos países. Los laicos a menudo no son observantes y conservan una afiliación formal debido a la piedad familiar o un sentido de identidad judía.
Otro gran grupo demográfico generalmente considerado alineado con la ortodoxia son los masortim israelíes , o "tradicionales". Este apodo se originó con inmigrantes mizrajíes que estaban secularizados y reverentes hacia su herencia comunitaria. Sin embargo, en los últimos años los intelectuales mizrajíes desarrollaron una comprensión más reflexiva y matizada de este término, evitando su imagen superficial y no necesariamente estando de acuerdo con la deferencia formal hacia los rabinos ortodoxos. La identidad consciente de Masorti todavía está limitada a círculos pequeños y elitistas.
portal israelí
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Portal de Nueva York (estado)
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Portal del judaísmoesta ley de kol isha no existe en otras sectas del judaísmo
dirigido a compradores ortodoxos... dos fregaderos... uno para carne y otro para lácteos
