La Torá ( / ˈ t ɔːr ə , ˈ t oʊ r ə / ; hebreo bíblico : תּוֹרָה Tōrā , "Instrucción", "Enseñanza" o "Ley") es la recopilación de los cinco primeros libros de la Biblia hebrea , a saber, el libros de Génesis , Éxodo , Levítico , Números y Deuteronomio . [1] La Torá es conocida como el Pentateuco ( / ˈ p ɛ n t ə tj uː k / ) o los Cinco Libros de Moisés por los cristianos . También se la conoce como la Torá escrita ( תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב , Tōrā šebbīḵṯāv ) en la tradición judía rabínica . Si está destinado a fines litúrgicos, toma la forma de un rollo de la Torá ( Sefer Torah o ספר תורה ). Si está en forma de libro encuadernado , se llama Chumash y generalmente se imprime con los comentarios rabínicos ( perushim ).
En la literatura rabínica , la palabra Torá denota tanto los cinco libros ( תורה שבכתב " Torá escrita") como la Torá oral ( תורה שבעל פה , "Torá hablada"). También se ha utilizado, sin embargo, para designar a toda la Biblia hebrea . La Torá Oral consta de interpretaciones y ampliaciones que, según la tradición rabínica, han sido transmitidas de generación en generación y ahora están plasmadas en el Talmud y el Midrash . [2] El entendimiento de la tradición rabínica es que todas las enseñanzas encontradas en la Torá (tanto escritas como orales) fueron dadas por su Dios a través del profeta Moisés , algunas en el Monte Sinaí y otras en el Tabernáculo , y todas las enseñanzas fueron escritas por Moisés , lo que dio lugar a la Torá que existe hoy. Según el Midrash, la Torá fue creada antes de la creación del mundo y fue utilizada como modelo para la Creación. [3] Aunque se debate acaloradamente, la tendencia general en los estudios recientes es reconocer la forma final de la Torá como una unidad literaria e ideológica, basada en fuentes anteriores, en su mayoría completadas en el período persa [4] [5] [6] con algunas adiciones continuas en el período helenístico. [7] [8]
Tradicionalmente, las palabras de la Torá las escribe un escriba ( sofer ) en un pergamino en hebreo. Una porción de la Torá se lee públicamente al menos una vez cada tres días en presencia de una congregación . [9] Leer la Torá públicamente es una de las bases de la vida comunitaria judía. La Torá también se considera un libro sagrado fuera del judaísmo; en el samaritanismo , el Pentateuco samaritano es un texto de la Torá escrito en escritura samaritana y utilizado como escritura sagrada por los samaritanos ; la Torá también es común entre todas las diferentes versiones del Antiguo Testamento cristiano ; En el Islam , el " Tawrat " ( árabe : توراة ) es el nombre árabe de la Torá dentro de su contexto como un libro sagrado islámico que los musulmanes creen que fue dado por Dios a los profetas y mensajeros entre los hijos de Israel . [10]
La palabra "Torá" en hebreo se deriva de la raíz ירה , que en la conjugación hif'il significa 'guiar' o 'enseñar'. [11] El significado de la palabra es, por tanto, "enseñanza", "doctrina" o "instrucción"; la "ley" comúnmente aceptada da una impresión errónea. [12] Los judíos alejandrinos que tradujeron la Septuaginta usaron la palabra griega nomos , que significa norma, estándar, doctrina y más tarde "ley". Las Biblias griega y latina comenzaron entonces la costumbre de llamar al Pentateuco (cinco libros de Moisés) La Ley. Otros contextos de traducción en el idioma inglés incluyen costumbre , teoría , orientación , [2] o sistema . [13]
El término "Torá" se utiliza en sentido general para incluir tanto la ley oral como la escrita del judaísmo rabínico , y sirve para abarcar todo el espectro de enseñanzas religiosas judías autorizadas a lo largo de la historia, incluida la Torá oral que comprende la Mishná , el Talmud , el Midrash y más. La interpretación inexacta de "Torá" como "Ley" [14] puede ser un obstáculo para comprender el ideal que se resume en el término talmud torá ( תלמוד תורה , "estudio de la Torá"). [2] El término "Torá" también se utiliza para designar toda la Biblia hebrea . [15]
El nombre más antiguo de la primera parte de la Biblia parece haber sido "La Torá de Moisés". Este título, sin embargo, no se encuentra ni en la Torá misma ni en las obras de los profetas literarios anteriores al exilio . Aparece en Josué [16] y Reyes , [17] pero no se puede decir que allí se refiera a todo el corpus (según la crítica académica de la Biblia). Por el contrario, es muy probable que su uso en las obras posteriores al exilio [18] pretendiera ser exhaustivo. Otros títulos tempranos fueron "El Libro de Moisés" [19] y "El Libro de la Torá", [20] que parece ser una contracción de un nombre más completo, "El Libro de la Torá de Dios". [21] [22]
Los eruditos cristianos suelen referirse a los primeros cinco libros de la Biblia hebrea como el 'Pentateuco' ( / ˈ p ɛ n . t ə ˌ t juː k / , PEN -tə -tewk ; griego : πεντάτευχος , pentáteukhos , 'cinco rollos') , término utilizado por primera vez en el judaísmo helenístico de Alejandría . [23]
El " Tawrat " (también Tawrah o Taurat; árabe : توراة ) es el nombre árabe de la Torá, que los musulmanes creen que es un libro sagrado islámico dado por su Dios a los profetas y mensajeros entre los Hijos de Israel . [10]
La Torá comienza con Dios creando el mundo , luego describe los inicios del pueblo de Israel , su descenso a Egipto y la entrega de la Torá en el Monte Sinaí . Termina con la muerte de Moisés , justo antes de que el pueblo de Israel cruce hacia la tierra prometida de Canaán . Intercaladas en la narrativa están las enseñanzas específicas (obligaciones religiosas y leyes civiles) dadas explícitamente (es decir, los Diez Mandamientos ) o implícitamente incorporadas en la narrativa (como en Éxodo 12 y 13 leyes de la celebración de la Pascua ).
En hebreo, los cinco libros de la Torá se identifican por los incipits de cada libro; [24] y los nombres comunes en inglés de los libros se derivan de la Septuaginta griega [ cita necesaria ] y reflejan el tema esencial de cada libro:
El Libro del Génesis es el primer libro de la Torá. [25] Es divisible en dos partes, la historia primitiva (capítulos 1 a 11) y la historia ancestral (capítulos 12 a 50). [26] La historia primitiva expone los conceptos del autor (o autores) sobre la naturaleza de la deidad y de la relación de la humanidad con su hacedor: Dios crea un mundo que es bueno y apto para la humanidad, pero cuando el hombre lo corrompe con el pecado, Dios decide destruir su creación, salvando sólo al justo Noé y su familia inmediata para restablecer la relación entre el hombre y Dios. [27] La Historia ancestral (capítulos 12 a 50) habla de la prehistoria de Israel, el pueblo elegido de Dios. [28] Por orden de Dios, Abraham , el descendiente de Noé , viaja desde su hogar a la tierra de Canaán dada por Dios , donde habita como peregrino, al igual que su hijo Isaac y su nieto Jacob . El nombre de Jacob es cambiado a Israel, y por medio de su hijo José , los hijos de Israel descienden a Egipto, 70 personas en total con sus familias, y Dios les promete un futuro de grandeza. El Génesis termina con Israel en Egipto, preparado para la venida de Moisés y el Éxodo . La narración está marcada por una serie de pactos con Dios , cuyo alcance se va reduciendo sucesivamente desde toda la humanidad (el pacto con Noé ) hasta una relación especial con un solo pueblo (Abraham y sus descendientes a través de Isaac y Jacob). [29]
El Libro del Éxodo es el segundo libro de la Torá, inmediatamente después del Génesis. El libro cuenta cómo los antiguos israelitas salen de la esclavitud en Egipto gracias a la fuerza de Yahvé , el Dios que ha elegido a Israel como su pueblo. Yahvé inflige un daño terrible a sus captores a través de las legendarias plagas de Egipto . Con el profeta Moisés como líder, viajan por el desierto hasta el monte Sinaí , donde Yahvé les promete la tierra de Canaán (la " Tierra Prometida ") a cambio de su fidelidad. Israel entra en un pacto con Yahweh quien les da sus leyes e instrucciones para construir el Tabernáculo , el medio por el cual él bajará del cielo y habitará con ellos y los guiará en una guerra santa para poseer la tierra, y luego darles la paz.
Tradicionalmente atribuido al propio Moisés , los estudiosos modernos ven el libro como inicialmente un producto del exilio babilónico (siglo VI a. C.), de tradiciones escritas y orales anteriores, con revisiones finales en el período post-exílico persa (siglo V a. C.). [30] [31] Carol Meyers , en su comentario sobre Éxodo sugiere que es posiblemente el libro más importante de la Biblia, ya que presenta las características definitorias de la identidad de Israel: recuerdos de un pasado marcado por dificultades y escapes, un pacto vinculante con Dios, que elige a Israel, y el establecimiento de la vida de la comunidad y las pautas para su sostenimiento. [32]
El Libro de Levítico comienza con instrucciones a los israelitas sobre cómo usar el Tabernáculo que acababan de construir (Levítico 1-10). A esto le siguen las reglas de lo limpio y lo impuro (Levítico 11-15), que incluyen las leyes de matanza y animales permitidos para comer (ver también: Kashrut ), el Día de la Expiación (Levítico 16) y varias leyes morales y rituales a veces. llamado Código de Santidad (Levítico 17-26). Levítico 26 proporciona una lista detallada de recompensas por seguir los mandamientos de Dios y una lista detallada de castigos por no seguirlos. Levítico 17 establece los sacrificios en el Tabernáculo como una ordenanza eterna, pero esta ordenanza se modifica en libros posteriores siendo el Templo el único lugar en el que se permiten sacrificios. [ cita necesaria ]
El Libro de los Números es el cuarto libro de la Torá. [33] El libro tiene una historia larga y compleja, pero su forma final probablemente se debe a una redacción (es decir, edición) sacerdotal de una fuente yahvista realizada en algún momento del período persa temprano (siglo V a. C.). [34] El nombre del libro proviene de los dos censos realizados a los israelitas.
Números comienza en el Monte Sinaí , donde los israelitas recibieron sus leyes y su pacto de Dios y Dios estableció su residencia entre ellos en el santuario . [35] La tarea que tienen por delante es tomar posesión de la Tierra Prometida. Se cuenta la gente y se hacen los preparativos para reanudar la marcha. Los israelitas inician el viaje, pero "murmuran" de las dificultades del camino, y de la autoridad de Moisés y Aarón . Por estos actos, Dios destruye aproximadamente 15.000 de ellos a través de diversos medios. Llegan a las fronteras de Canaán y envían espías a la tierra. Al escuchar el terrible informe de los espías sobre las condiciones en Canaán, los israelitas se niegan a tomar posesión de ella. Dios los condena a muerte en el desierto hasta que una nueva generación pueda crecer y llevar a cabo la tarea. El libro termina con la nueva generación de israelitas en las " llanuras de Moab " listas para cruzar el río Jordán . [36]
Números es la culminación de la historia del éxodo de Israel de la opresión en Egipto y su viaje para tomar posesión de la tierra que Dios prometió a sus padres . Como tal, llega a una conclusión los temas introducidos en Génesis y desarrollados en Éxodo y Levítico: Dios ha prometido a los israelitas que se convertirán en una nación grande (es decir, numerosa), que tendrán una relación especial con Yahvé su dios, y que tomarán posesión de la tierra de Canaán. Los números demuestran también la importancia de la santidad, de la fidelidad y de la confianza: a pesar de la presencia de Dios y de sus sacerdotes , Israel carece de fe y la posesión de la tierra se deja a una nueva generación. [34]
El Libro de Deuteronomio es el quinto libro de la Torá. Los capítulos 1 al 30 del libro constan de tres sermones o discursos pronunciados por Moisés a los israelitas en las llanuras de Moab , poco antes de que entraran en la Tierra Prometida. El primer sermón relata los cuarenta años de peregrinaje por el desierto que condujeron a ese momento, y termina con una exhortación a observar la ley (o enseñanzas), más tarde denominada la Ley de Moisés ; el segundo recuerda a los israelitas la necesidad de seguir a Yahvé y las leyes (o enseñanzas) que él les ha dado, de las que depende su posesión de la tierra; y el tercero ofrece el consuelo de que incluso si Israel resulta infiel y pierde la tierra, con el arrepentimiento todo puede ser restaurado. [37] Los últimos cuatro capítulos (31–34) contienen el Cántico de Moisés , la Bendición de Moisés y narraciones que relatan el paso del manto de liderazgo de Moisés a Josué y, finalmente, la muerte de Moisés en el Monte Nebo .
Presentadas como las palabras de Moisés pronunciadas antes de la conquista de Canaán, un amplio consenso de eruditos modernos ven su origen en las tradiciones de Israel (el reino del norte) llevadas al sur hasta el Reino de Judá a raíz de la conquista asiria de Aram (siglo VIII). a. C.) y luego adaptado a un programa de reforma nacionalista en la época de Josías (finales del siglo VII a. C.), y la forma final del libro moderno surgió en el medio del regreso del cautiverio babilónico a finales del siglo VI a. C. [38] Muchos eruditos ven el libro como un reflejo de las necesidades económicas y el estatus social de la casta levita , que se cree que proporcionó a sus autores; [39] a esos autores probables se les conoce colectivamente como los deuteronomistas .
Uno de sus versículos más significativos es Deuteronomio 6:4, [40] el Shemá Israel , que se ha convertido en la declaración definitiva de la identidad judía : "Oye, oh Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es". Jesús también citó los versículos 6:4–5 en Marcos 12:28–34 [41] como parte del Gran Mandamiento .
El Talmud afirma que la Torá fue escrita por Moisés, con la excepción de los últimos ocho versículos del Deuteronomio, que describen su muerte y entierro, que fueron escritos por Josué . [42] Según la Mishná, uno de los principios esenciales del judaísmo es que Dios transmitió el texto de la Torá a Moisés [43] durante los 40 años que los israelitas estuvieron en el desierto [44] y Moisés era como un escriba. a quien le dictaron y anotaron todos los acontecimientos, las historias y los mandamientos. [45]
Según la tradición judía , la Torá fue recompilada por Ezra durante el período del Segundo Templo . [46] [47] El Talmud dice que Ezra cambió la escritura utilizada para escribir la Torá de la antigua escritura hebrea a la escritura asiria , llamada así según el Talmud, porque la trajeron consigo desde Asiria. [48] Maharsha dice que Ezra no hizo cambios en el texto real de la Torá basándose en la prohibición de la Torá de hacer adiciones o eliminaciones a la Torá en Deuteronomio 12:32. [49]
Por el contrario, el consenso académico moderno rechaza la autoría mosaica y afirma que la Torá tiene múltiples autores y que su composición tuvo lugar a lo largo de siglos. [34] El proceso preciso mediante el cual se compuso la Torá, el número de autores involucrados y la fecha de cada autor son objeto de acalorados debates. Durante la mayor parte del siglo XX, hubo un consenso académico en torno a la hipótesis documental , que postula cuatro fuentes independientes, que luego fueron compiladas juntas por un redactor: J, la fuente jahvista , E, la fuente elohista , P, la fuente sacerdotal , y D, la fuente deuteronomista . La primera de estas fuentes, J, se habría compuesto a finales del siglo VII o VI a. C., y la fuente más reciente, P, se habría compuesto alrededor del siglo V a. C.
El consenso en torno a la hipótesis documental se derrumbó en las últimas décadas del siglo XX. [50] El trabajo preliminar se sentó con la investigación de los orígenes de las fuentes escritas en composiciones orales, lo que implica que los creadores de J y E fueron coleccionistas y editores y no autores e historiadores. [51] Rolf Rendtorff , basándose en esta idea, argumentó que la base del Pentateuco residía en narrativas breves e independientes, formadas gradualmente en unidades más grandes y reunidas en dos fases editoriales, la primera deuteronómica y la segunda sacerdotal. [52] Por el contrario, John Van Seters defiende una hipótesis complementaria , que postula que la Torá se derivó de una serie de adiciones directas a un corpus de trabajo existente. [53] Una hipótesis "neodocumentaria", que responde a la crítica de la hipótesis original y actualiza la metodología utilizada para determinar qué texto proviene de qué fuentes, ha sido defendida por el historiador bíblico Joel S. Baden, entre otros. [54] [55] Esta hipótesis sigue teniendo adeptos en Israel y América del Norte. [55]
La mayoría de los eruditos hoy en día continúan reconociendo Deuteronomio como una fuente, con su origen en el código legal producido en la corte de Josías , tal como lo describe De Wette, al que posteriormente se le dio un marco durante el exilio (los discursos y descripciones al principio y al final). del código) para identificarlo como las palabras de Moisés. [56] Sin embargo, desde la década de 1990, la descripción bíblica de las reformas de Josías (incluida la producción de un código legal por parte de su corte) se ha debatido intensamente entre los académicos. [57] [58] [59] La mayoría de los eruditos también están de acuerdo en que existió alguna forma de fuente sacerdotal, aunque su alcance, especialmente su punto final, es incierto. [60] El resto se denomina colectivamente no sacerdotal, una agrupación que incluye material tanto presacerdotal como possacerdotal. [61]
La Torá final se considera ampliamente como un producto del período persa (539-333 a. C., probablemente 450-350 a. C.). [62] Este consenso se hace eco de una visión judía tradicional que otorga a Esdras , el líder de la comunidad judía a su regreso de Babilonia, un papel fundamental en su promulgación. [63] Se han propuesto muchas teorías para explicar la composición de la Torá, pero dos han sido especialmente influyentes. [64] La primera de ellas, la autorización imperial persa, presentada por Peter Frei en 1985, sostiene que las autoridades persas exigieron a los judíos de Jerusalén que presentaran un cuerpo legal único como precio de la autonomía local. [65] La teoría de Frei fue, según Eskenazi, "desmantelada sistemáticamente" en un simposio interdisciplinario celebrado en 2000, pero la relación entre las autoridades persas y Jerusalén sigue siendo una cuestión crucial. [66] La segunda teoría, asociada con Joel P. Weinberg y llamada "Comunidad Ciudadana-Templo", propone que la historia del Éxodo fue compuesta para satisfacer las necesidades de una comunidad judía post-exílica organizada alrededor del Templo, que actuó en efecto como banco para quienes pertenecían a él. [67]
Una minoría de eruditos situaría la formación final del Pentateuco algo posterior, en el período helenístico (333-164 a. C.) o incluso asmoneo (140-37 a. C.). [68] Russell Gmirkin, por ejemplo, aboga por una datación helenística basándose en que los papiros de Elefantina , los registros de una colonia judía en Egipto que datan del último cuarto del siglo V a. C., no hacen ninguna referencia a una Torá escrita, la Éxodo , o a cualquier otro evento bíblico, aunque sí menciona la fiesta de la Pascua . [69]
En su fundamental Prolegomena zur Geschichte Israels , Julius Wellhausen argumentó que el judaísmo como religión basada en la observancia generalizada de la Torá y sus leyes surgió por primera vez en el año 444 a. C. cuando, según el relato bíblico proporcionado en el Libro de Nehemías (capítulo 8), un El escriba sacerdotal llamado Ezra leyó una copia de la Torá mosaica ante la población de Judea reunida en una plaza central de Jerusalén. [70] Wellhausen creía que esta narrativa debería aceptarse como histórica porque suena plausible, y señaló: "La credibilidad de la narrativa aparece a primera vista". [71] Siguiendo a Wellhausen, la mayoría de los estudiosos a lo largo del siglo XX y principios del XXI [ ¿como quién? ] han aceptado que la observancia generalizada de la Torá comenzó en algún momento alrededor de mediados del siglo V a.C. [ aclarar ] [ cita necesaria ]
Más recientemente, Yonatan Adler ha argumentado que, de hecho, no queda ninguna evidencia que respalde la noción de que la Torá era ampliamente conocida, considerada autoritativa y puesta en práctica antes de mediados del siglo II a.C. [72] Adler exploró la probabilidad de que el judaísmo, como práctica generalizada de la ley de la Torá en la sociedad judía en general, surgiera por primera vez en Judea durante el reinado de la dinastía asmonea , siglos después de la época putativa de Esdras. [73]
Los escritos rabínicos afirman que la Torá Oral fue entregada a Moisés en el Monte Sinaí , lo que, según la tradición del judaísmo ortodoxo , ocurrió en 1312 a.C. La tradición rabínica ortodoxa sostiene que la Torá escrita se registró durante los siguientes cuarenta años, [74] aunque muchos eruditos judíos no ortodoxos afirman el consenso académico moderno de que la Torá escrita tiene múltiples autores y fue escrita a lo largo de siglos. [75]
Todas las opiniones rabínicas clásicas sostienen que la Torá era enteramente mosaica y de origen divino. [76] Los movimientos judíos liberales y reformistas actuales rechazan la autoría mosaica, al igual que la mayoría de los matices del judaísmo conservador . [77]
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La lectura de la Torá ( hebreo : קריאת התורה , K'riat HaTorah , "lectura [de] la Torá") es un ritual religioso judío que implica la lectura pública de un conjunto de pasajes de un rollo de la Torá . El término a menudo se refiere a toda la ceremonia de retirar el rollo (o rollos) de la Torá del arca , cantar el extracto apropiado con cantilación tradicional y devolver el (los) rollo(s) al arca. Es distinto del estudio académico de la Torá .
Esdras el Escriba introdujo la lectura pública regular de la Torá después del regreso del pueblo judío del cautiverio babilónico ( c. 537 a. C. ), como se describe en el Libro de Nehemías . [78] En la era moderna, los seguidores del judaísmo ortodoxo practican la lectura de la Torá de acuerdo con un procedimiento establecido que creen que se ha mantenido sin cambios en los dos mil años transcurridos desde la destrucción del Templo en Jerusalén (70 EC). En los siglos XIX y XX d.C., nuevos movimientos como el judaísmo reformista y el judaísmo conservador hicieron adaptaciones a la práctica de la lectura de la Torá, pero el patrón básico de lectura de la Torá generalmente sigue siendo el mismo:
Como parte de los servicios de oración de la mañana en ciertos días de la semana, días de ayuno y días festivos, así como parte de los servicios de oración de la tarde de Shabat, Yom Kipur, se lee una sección del Pentateuco de un rollo de la Torá. En Shabat (sábado) por la mañana, se lee una sección semanal (" parashá "), seleccionada de modo que todo el Pentateuco se lea consecutivamente cada año. La división de parashot que se encuentra en los rollos de la Torá modernos de todas las comunidades judías (asquenazíes, sefardíes y yemenitas) se basa en la lista sistemática proporcionada por Maimónides en Mishné Torá , Leyes de Tefilín, Mezuzá y Rollos de la Torá , capítulo 8. Maimónides Basó su división del parashot para la Torá en el Códice de Alepo . Las sinagogas conservadoras y reformistas pueden leer parashot en un horario trienal en lugar de anual, [79] [80] Los sábados por la tarde, los lunes y los jueves, se lee el comienzo de la porción del sábado siguiente. En las festividades judías , el comienzo de cada mes y los días de ayuno , se leen secciones especiales relacionadas con el día.
Los judíos observan una festividad anual, Simjat Torá , para celebrar la finalización y el nuevo comienzo del ciclo de lecturas del año.
Los rollos de la Torá suelen ir vestidos con una faja, una cubierta especial de la Torá, varios adornos y una keter (corona), aunque estas costumbres varían entre las sinagogas. Los congregantes tradicionalmente se muestran respetuosos cuando se saca la Torá del arca para ser leída, mientras se transporta y se levanta, y también cuando se devuelve al arca, aunque pueden sentarse durante la lectura misma.
La Torá contiene narrativas, declaraciones de ley y declaraciones de ética. En conjunto, estas leyes, generalmente llamadas leyes o mandamientos bíblicos, a veces se denominan Ley de Moisés ( Torat Moshɛ תּוֹרַת־מֹשֶׁה ), Ley Mosaica o Ley Sinaítica .
La tradición rabínica sostiene que Moisés aprendió toda la Torá mientras vivió en el Monte Sinaí durante 40 días y noches y que tanto la Torá oral como la escrita se transmitieron en paralelo. Cuando la Torá deja palabras y conceptos sin definir y menciona procedimientos sin explicación ni instrucciones, el lector debe buscar los detalles faltantes en fuentes complementarias conocidas como la Ley Oral o Torá Oral. [81] Algunos de los mandamientos más destacados de la Torá que necesitan mayor explicación son:
Según los textos rabínicos clásicos, este conjunto paralelo de material fue transmitido originalmente a Moisés en el Sinaí, y luego de Moisés a Israel. En aquella época estaba prohibido escribir y publicar la ley oral, ya que cualquier escrito estaría incompleto y sujeto a malas interpretaciones y abusos. [82]
Sin embargo, después del exilio, la dispersión y la persecución, esta tradición desapareció cuando se hizo evidente que escribir era la única manera de garantizar que se pudiera preservar la Ley Oral. Después de muchos años de esfuerzo por parte de un gran número de tannaim , la tradición oral fue escrita alrededor del año 200 EC por el rabino Judá ha-Nasi , quien se dedicó a compilar una versión nominalmente escrita de la Ley Oral, la Mishná ( משנה ). Otras tradiciones orales del mismo período no incluidas en la Mishná se registraron como Baraitot (enseñanza externa) y Tosefta . Otras tradiciones fueron escritas como Midrashim .
Después de una persecución continua, se puso por escrito una mayor parte de la Ley Oral. Muchas más lecciones, conferencias y tradiciones a las que sólo se alude en unos pocos cientos de páginas de la Mishná se convirtieron en las miles de páginas que ahora se llaman Guemará . Guemará está escrita en arameo (específicamente arameo babilónico judío ), habiendo sido compilada en Babilonia. La Mishná y la Guemará juntas se llaman Talmud. Los rabinos de la Tierra de Israel también recogieron sus tradiciones y las compilaron en el Talmud de Jerusalén . Dado que la mayor parte de los rabinos vivían en Babilonia, el Talmud babilónico tiene prioridad en caso de que ambos estuvieran en conflicto.
Las ramas ortodoxa y conservadora del judaísmo aceptan estos textos como base para todas las halajá y códigos de la ley judía posteriores, que se consideran normativos. El judaísmo reformista y reconstruccionista niega que estos textos, o la propia Torá, puedan usarse para determinar la ley normativa (leyes aceptadas como vinculantes), pero los aceptan como la auténtica y única versión judía para comprender la Torá y su desarrollo a lo largo de la historia. [ cita necesaria ] El judaísmo humanista sostiene que la Torá es un texto histórico, político y sociológico, pero no cree que cada palabra de la Torá sea verdadera, ni siquiera moralmente correcta. El judaísmo humanista está dispuesto a cuestionar la Torá y a estar en desacuerdo con ella, creyendo que toda la experiencia judía, no sólo la Torá, debería ser la fuente del comportamiento y la ética judíos. [83]
Los cabalistas sostienen que las palabras de la Torá no sólo dan un mensaje divino, sino que también indican un mensaje mucho mayor que se extiende más allá de ellas. Por lo tanto, sostienen que incluso una marca tan pequeña como un kotso shel yod ( קוצו של יוד ), el serif de la letra hebrea yod (י), la letra más pequeña, o marcas decorativas, o palabras repetidas, fueron puestas allí por Dios para enseñar. decenas de lecciones. Esto es independientemente de si esa yod aparece en la frase "Yo soy Jehová tu Dios" ( אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ , Éxodo 20:2) o si aparece en "Y habló Dios a Moisés diciendo" ( וַיְדַבֵּר אֱל ֹהִים, אֶל-מֹשֶׁה; וַיֹּאמֶר אֵלָיו, אֲנִי יְהוָה ( Éxodo 6:2). En una línea similar, se dice que el rabino Akiva ( c. 50 – c. 135 EC ) aprendió una nueva ley de cada et ( את ) en la Torá (Talmud, tratado Pesajim 22b); la partícula et no tiene sentido por sí sola y sólo sirve para marcar el objeto directo . En otras palabras, la creencia ortodoxa es que incluso un texto aparentemente contextual como "Y Dios habló a Moisés diciendo..." no es menos santo y sagrado que la declaración real. [ cita necesaria ]
Los rollos manuscritos de la Torá todavía se escriben y utilizan con fines rituales (es decir, servicios religiosos ); esto se llama Sefer Torá ("Libro [de] la Torá"). Están escritos utilizando un método minucioso y cuidadoso por escribas altamente calificados . Se cree que cada palabra, o marca, tiene un significado divino y que ninguna parte puede cambiarse sin darse cuenta para no inducir a error. La fidelidad del texto hebreo del Tanaj, y de la Torá en particular, se considera primordial, hasta la última letra: las traducciones o transcripciones están mal vistas para uso en servicios formales, y la transcripción se realiza con esmerado cuidado. Un error de una sola letra, ornamentación o símbolo de las 304.805 letras estilizadas que componen el texto hebreo de la Torá hace que un rollo de la Torá no sea apto para su uso, por lo que se requiere una habilidad especial y se necesita un tiempo considerable para escribir y verificar un rollo.
Según la ley judía, una Torá sefer (plural: Sifrei Torá ) es una copia del texto hebreo formal escrito a mano en gevil o klaf (formas de pergamino ) utilizando una pluma (u otro utensilio de escritura permitido) humedecido en tinta. Escrita íntegramente en hebreo , una Torá Sefer contiene 304.805 letras, todas las cuales deben ser duplicadas con precisión por un sofer ("escriba") capacitado, un esfuerzo que puede llevar aproximadamente un año y medio. La mayoría de las Sifrei Torá modernas están escritas con cuarenta y dos líneas de texto por columna ( los judíos yemenitas usan cincuenta), y se observan reglas muy estrictas sobre la posición y apariencia de las letras hebreas . Véase, por ejemplo, la Mishná Berurah sobre el tema. [84] Se puede utilizar cualquiera de las diversas escrituras hebreas, la mayoría de las cuales son bastante ornamentadas y exigentes.
La finalización del Sefer Torá es motivo de gran celebración, y es una mitzvá para todo judío escribir o hacer que le escriban un Sefer Torá. Los rollos de la Torá se almacenan en la parte más sagrada de la sinagoga en el Arca conocida como el "Arca Santa" ( אֲרוֹן הקֹדשׁ aron hakodesh en hebreo). Aron en hebreo significa "armario" o "armario", y kodesh se deriva de "kadosh". , o "santo".
El Libro de Esdras se refiere a traducciones y comentarios del texto hebreo al arameo , el idioma más comúnmente comprendido en la época. Estas traducciones parecen datar del siglo VI a.C. El término arameo para la traducción es Targum . [85] La Encyclopaedia Judaica tiene:
En un período temprano, era costumbre traducir el texto hebreo a la lengua vernácula en el momento de la lectura (por ejemplo, en Palestina y Babilonia la traducción era al arameo). El targum ("traducción") lo realizaba un funcionario especial de la sinagoga, llamado meturgeman ... Con el tiempo, se suspendió la práctica de traducir a la lengua vernácula. [86]
Sin embargo, no hay indicios de que estas traducciones se hubieran escrito tan pronto como ahora. Hay sugerencias de que el Targum fue escrito en una fecha temprana, aunque sólo para uso privado.
Sin embargo, el reconocimiento oficial de un Targum escrito y la redacción final de su texto pertenecen al período post-talmúdico, es decir, no antes del siglo V d.C. [87]
Una de las primeras traducciones conocidas de los primeros cinco libros de Moisés del hebreo al griego fue la Septuaginta. Esta es una versión griega koiné de la Biblia hebrea que fue utilizada por hablantes de griego. Esta versión griega de las Escrituras hebreas data del siglo III a. C. y originalmente se asoció con el judaísmo helenístico . Contiene tanto una traducción del hebreo como material adicional y variante. [88]
Las traducciones posteriores al griego incluyen siete o más versiones diferentes. Estos no sobreviven, excepto como fragmentos, e incluyen los de Aquila , Símaco y Teodoción . [89]
Las primeras traducciones al latín, la Vetus Latina , fueron conversiones ad hoc de partes de la Septuaginta. Con San Jerónimo, en el siglo IV d.C., llegó la traducción latina Vulgata de la Biblia hebrea. [90]
A partir del siglo VIII d.C., el idioma cultural de los judíos que vivían bajo el dominio islámico pasó a ser árabe en lugar de arameo. "Por esa época, tanto eruditos como laicos comenzaron a producir traducciones de la Biblia al judeoárabe utilizando el alfabeto hebreo". Más tarde, en el siglo X, se volvió esencial para una versión estándar de la Biblia en judeoárabe. El más conocido fue producido por Saadiah (el Saadia Gaon, también conocido como Rasag), y sigue utilizándose hoy en día, "en particular entre los judíos yemenitas". [91]
Rav Sa'adia produjo una traducción árabe de la Torá conocida como Targum Tafsir y ofreció comentarios sobre el trabajo de Rasag. [92] Existe un debate académico sobre si Rasag escribió la primera traducción árabe de la Torá. [93]
La Torá ha sido traducida por eruditos judíos a la mayoría de los principales idiomas europeos, incluidos inglés, alemán, ruso, francés, español y otros. La traducción al alemán más conocida fue realizada por Samson Raphael Hirsch . Se han publicado varias traducciones de la Biblia judía al inglés , por ejemplo, mediante publicaciones Artscroll. [ cita necesaria ]
Como parte de los cánones bíblicos cristianos , la Torá ha sido traducida a cientos de idiomas .
La Torá samaritana ( ࠕࠫࠅࠓࠡࠄ , Tōrāʾ ), también llamada Pentateuco samaritano, es una versión ligeramente diferente de la Torá, escrita en escritura samaritana y utilizada como escritura sagrada por los samaritanos . Constituye todo el documento textual del samaritanismo .
Aunque las diferentes denominaciones cristianas tienen versiones ligeramente diferentes del Antiguo Testamento en sus Biblias, la Torá como los "Cinco Libros de Moisés" (o "la Ley Mosaica ") es común entre todas ellas.
El Islam afirma que la Torá fue enviada por Dios. El " Tawrat " ( árabe : توراة ) es el nombre árabe de la Torá dentro de su contexto como un libro sagrado islámico que los musulmanes creen que fue entregado por Dios a los profetas entre los hijos de Israel, y a menudo se refiere a toda la Biblia hebrea. [10] Según el Corán, Dios dice: "Es Él Quien os ha hecho descender el Libro (el Corán) con la verdad, confirmando lo que vino antes. Y Él hizo descender la Taurat (Torá) y el Injeel (Evangelio). ). " ( Q3:3 ) Sin embargo, algunos musulmanes autoproclamados creen que esta revelación original fue corrompida ( tahrif ) (o simplemente alterada por el paso del tiempo y la falibilidad humana) con el tiempo por escribas judíos. [94] La Torá en el Corán siempre se menciona con respeto en el Islam. La creencia de los musulmanes en la Torá, así como en la profecía de Moisés, es uno de los principios fundamentales del Islam.
La metodología islámica de tafsir al-Qur'an bi-l-Kitab ( árabe : تفسير القرآن بالكتاب ) se refiere a interpretar el Corán con/a través de la Biblia. [95] Este enfoque adopta versiones árabes canónicas de la Biblia , incluida la Torá, tanto para iluminar como para agregar profundidad exegética a la lectura del Corán. Los mufassirun (comentaristas) musulmanes notables de la Biblia y el Corán que entrelazaron la Torá junto con los coránicos incluyen a Abu al-Hakam Abd al-Salam bin al-Isbili de Al-Andalus e Ibrahim bin Umar bin Hasan al-Biqa. 'i. [95]
No hay evidencia arqueológica consistente con la suposición de que Josías eliminó los lugares de culto de las ciudades de Judá, Samaria, Megido o el Néguev de la Edad del Hierro II.
Excepto los sitios bajo el control de Edom y fuera del alcance de Josías, no había ninguno que fuera removido.
Todos habían sido destruidos por reyes egipcios o asirios, o enterrados deliberadamente en previsión de tal destrucción.
Ninguno fue reconstruido.
Ni las reformas de Josías ni las de Ezequías contra los bāmôt deben considerarse históricas.
El Antiguo Testamento: una breve introducción Christoph Levin.
