Judíos mizrahi ( hebreo : יהודי המִזְרָח ), también conocidos como mizrahim ( מִזְרָחִים ) o mizraji ( מִזְרָחִי ) y, alternativamente, conocidos como judíos orientales o Edot HaMizrach ( עֲדו). ֹת-הַמִּזְרָח , iluminado. 'Comunidades del Este'), [3] son un grupo de comunidades judías que comprende a aquellos que permanecieron en la Tierra de Israel y aquellos que existieron en la diáspora a lo largo y alrededor de Medio Oriente y África del Norte ( MENA ) desde los tiempos bíblicos hasta la era moderna .
Mizrahi es un término sociológico político que fue acuñado con la creación del Estado de Israel . Se traduce como "oriental" en hebreo y se refiere a los judíos orientales . [4] [5] En el uso actual, el término Mizrahi se aplica casi exclusivamente a los descendientes de comunidades judías del Medio Oriente y el norte de África ; en esta clasificación están los descendientes de judíos mashriqi que habían vivido en países de Medio Oriente, como los judíos yemenitas , los judíos egipcios , los judíos persas , los judíos kurdos , los judíos libaneses , los judíos sirios , los judíos turcos y los judíos iraquíes ; así como los descendientes de judíos magrebíes que habían vivido en países del norte de África, como los judíos argelinos , los judíos libios , los judíos marroquíes y los judíos tunecinos . [6] [7] Estas diversas comunidades judías se agruparon oficialmente por primera vez en una división singular identificable durante la Segunda Guerra Mundial , cuando fueron claramente delineadas en el Plan Un Millón de la Agencia Judía para Israel , que detallaba los métodos mediante los cuales los judíos en la diáspora iban a ser devueltos a la Tierra de Israel (entonces bajo el Mandato Británico de Palestina ) después del Holocausto . [8]
En el uso actual, mizrahi también incluye comunidades judías de Asia Central [9] y el Cáucaso [10] como los judíos persas , los judíos afganos , los judíos de Bujará de Uzbekistán y Tayikistán , y los judíos de las montañas de Daguestán y Azerbaiyán . Si bien estas comunidades han hablado tradicionalmente lenguas judeo-iraníes como el juhuri y el bukhori , algunos de sus descendientes también dominan ampliamente el ruso debido al antiguo estatus de esos países como repúblicas de la Unión Soviética .
Una comunidad cultural anterior de judíos del sur y del este fueron los judíos sefardíes . Antes del establecimiento del Estado de Israel en 1948, las diversas comunidades actuales de judíos mizrajíes no se identificaban como un subgrupo judío distintivo, [10] [11] y muchos se consideraban sefardíes, ya que seguían en gran medida las costumbres y tradiciones sefardíes de Judaísmo con variaciones locales en minhagim . La comunidad judía sefardí original se formó en España y Portugal , y tras su expulsión en 1492 , muchos sefardíes se establecieron en zonas donde ya existían comunidades mizrajíes. [10] Esta etnografía complicada ha resultado en una combinación de términos, particularmente en la terminología étnica y religiosa oficial israelí, con el uso del sefardí en un sentido amplio para incluir a los judíos del Medio Oriente y del norte de África, así como a los sefardíes propiamente dichos del sur de Europa alrededor del mundo. Cuenca mediterranea . [11] [12] [10] El Gran Rabinato de Israel ha colocado a los rabinos de origen mizrají en Israel bajo la jurisdicción de los principales rabinos sefardíes. [12]
Después de la Primera Guerra Árabe-Israelí , más de 850.000 judíos mizrajíes y sefardíes fueron expulsados o evacuados de países árabes y de mayoría musulmana entre 1948 y principios de los años 1980. [13] [14] En 2005 [update], el 61% de los judíos israelíes eran de ascendencia mizrají/sefardí total o parcial, [15] [16] mientras que en un estudio de 2018 el 45% de los judíos israelíes se identificaron como tales. [17]
"Mizrahi" se traduce literalmente como "oriental", "oriental", מזרח Mizraḥ , en hebreo " Oriente ". En el pasado, la palabra "Mizrahim", correspondiente a la palabra árabe Mashriqiyyun (árabe "مشريقيون" o orientales), se refería a los nativos de Turquía, Irak y otros países asiáticos, a diferencia de los del norte de África ( Mahribiyyun ). En la época medieval y principios de la Edad Moderna, la palabra hebrea correspondiente ma'arav se utilizaba para el norte de África. Sin embargo, en los tiempos talmúdicos y geonicos , esta palabra "ma'arav" se refería a la tierra de Israel, en contraste con Babilonia. Por eso muchos [ ¿quién? ] se opone al uso de "Mizrahi" para incluir a judíos marroquíes y de otros países del norte de África.
En el pasado, el origen del término Mizrahi estaba en la traducción hebrea [18] del nombre alemán de los judíos de Europa del Este Ostjuden , [19] [20] como se ve en el Movimiento Mizrahi , Bank Mizrahi y en HaPoel HaMizrahi . [18] Durante la década de 1940, antes del establecimiento de Israel, el demógrafo Roberto Bachi utilizó las categorías de "Mizrahim" y " Ashkenzim " en su clasificación étnica del Yishuv . [21] En la década de 1950, los judíos que provenían de las comunidades enumeradas anteriormente eran simplemente llamados y conocidos como judíos ( Yahud en árabe) y para distinguirlos en las subetnias judías, los funcionarios israelíes, que eran en su mayoría judíos de Europa del Este, les transfirió el nombre, aunque la mayoría de estos inmigrantes llegaron de tierras ubicadas más al oeste que Europa Central. [22] [23] Mizrahi se encuentra posteriormente entre los apellidos cambiados con mayor frecuencia por los israelíes, [24] y muchos eruditos, incluido Avshalom Kor , [25] afirman que la transferencia del nombre "Mizrahim" era una forma de orientalismo [26] hacia los judíos orientales, similar a la forma en que Westjuden había etiquetado a Ostjuden como "segunda clase" y los había excluido de posibles posiciones de poder. [27] [28]
El uso del término mizrahim o Edot Hamizraḥ , comunidades orientales, creció en Israel en las circunstancias del encuentro de oleadas de inmigrantes judíos procedentes de Europa, el norte de África, Oriente Medio, el Cáucaso y Asia Central, seguidores de asquenazíes, sefardíes, y ritos temani (yemenitas). En el uso israelí moderno, se refiere a todos los judíos de países de Asia central y occidental, muchos de ellos países de mayoría musulmana de habla árabe. El término llegó a ser más utilizado por los activistas mizrajíes a principios de los años 1990. Desde entonces, en Israel se ha convertido en una designación semioficial y mediática aceptada. [29]
Antes del establecimiento del Estado de Israel, los judíos mizrajíes no se identificaban como un subgrupo judío separado. En cambio, los judíos mizrajíes generalmente se caracterizaban a sí mismos como sefardíes , ya que seguían las costumbres y tradiciones del judaísmo sefardí (pero con algunas diferencias entre las "costumbres" minhag de comunidades particulares). Esto ha resultado en una combinación de términos, particularmente en Israel y en el uso religioso, donde "sefardí" se usa en un sentido amplio e incluye a los judíos mizrajíes, a los judíos del norte de África y a los sefardíes propiamente dichos. Desde el punto de vista del rabinato oficial israelí, cualquier rabino de origen mizrají en Israel está bajo la jurisdicción del Gran Rabino Sefardí de Israel . [ cita necesaria ]
Sami Michael rechaza los términos "Mizrahim" y "Edot HaMizrach", alegando que es una identidad ficticia propuesta por Mapai para preservar un "rival" de los "Ashkenazim" y ayudarlos a empujar a los "Mizrahim" hacia abajo en la escala socioeconómica y detrás de ellos, por lo que nunca estarán en línea con las elites israelíes de ascendencia judía europea. [30] También habla en contra de la manera Mapai de etiquetar a todos los judíos orientales como "un solo pueblo" y borrar su historia única e individual como comunidades separadas; dice que se pregunta por qué los verdaderos orientales de su tiempo, que eran los campesinos judíos de las aldeas de Europa del Este, no fueron etiquetados como "Mizrahi" en Israel, a pesar de encajar más que los judíos orientales que fueron etiquetados de esa manera. Michael también está en contra de la inclusión de comunidades judías orientales que no descienden de judíos sefaradíes , como sus propios judíos iraquíes , como "sefaradim" por parte de los políticos israelíes, calificándolo de "históricamente inexacto". También afirma que su trabajo como autor siempre se denomina "étnico", mientras que el trabajo de los judíos europeos, aunque sea de temática histórica, no lo es, como resultado del racismo. [30]
La mayoría de los activistas "mizrajíes" en realidad procedían de comunidades judías del norte de África, tradicionalmente llamadas "occidentales" (magrebíes), en lugar de "orientales" (mashrqi). Los judíos que emigraron a Palestina desde el norte de África en el siglo XIX y antes comenzaron su propia organización política y religiosa en 1860 que operaba en Jerusalén y se llamó "El Consejo de la Diáspora Judía Occidental" (en hebreo: "ועד העדה המערבית בירושלים"). Muchos judíos originarios de países árabes y musulmanes hoy rechazan la descripción general "mizrahi" (o cualquier otra) y prefieren identificarse por su país de origen particular, o el de sus antepasados inmediatos, por ejemplo, "judío marroquí", o prefieren usar el antiguo término "sefardí" en su sentido más amplio. [31]
Hoy en día, muchos identifican a los judíos que no pertenecen al rito asquenazí como sefardíes (en hebreo moderno, sfaradim ), mezclando origen ancestral y rito religioso. Esta definición más amplia de "sefardíes" que incluye a todos, o a la mayoría, de los judíos mizrajíes también es común en los círculos religiosos judíos. Durante el siglo pasado, el rito sefardí absorbió parte del rito único de los judíos yemenitas , [ cita necesaria ] y últimamente, los líderes religiosos Beta Israel en Israel también se han unido a colectividades del rito sefardí, [ cita necesaria ] especialmente después del rechazo de su judaísmo por algunos círculos asquenazíes.
La razón de esta clasificación de todos los mizrajíes bajo el rito sefardí es que la mayoría de las comunidades mizrajíes utilizan prácticamente los mismos rituales religiosos que los sefardíes propiamente dichos por razones históricas. La prevalencia del rito sefardí entre los mizrajíes es en parte el resultado de que los sefardíes se unieran a algunas de las comunidades mizrajíes tras el Decreto de la Alhambra de 1492 , que expulsó a los judíos de Sefarad ( España y Portugal ). En los últimos siglos, los ritos previamente distintivos de las comunidades mizrajíes fueron influenciados, superpuestos o completamente reemplazados por el rito de los sefardíes, percibidos como más prestigiosos. Incluso antes de esta asimilación, el rito original de muchas comunidades judías orientales ya estaba más cerca del rito sefardí que del asquenazí. Por esta razón, "sefardíes" ha pasado a significar no sólo "judíos españoles" propiamente dichos sino "judíos de rito español", del mismo modo que " ashkenazim " se utiliza para "judíos de rito alemán", sean o no sus familias originarias de Alemania.
Muchos de los judíos sefardíes exiliados de España se reasentaron en mayor o menor número en el mundo árabe , como Siria y Marruecos. En Siria, la mayoría finalmente se casaron entre sí y se asimilaron a las comunidades establecidas más grandes de Musta'rabim y Mizrahim. En algunos países del norte de África, como Marruecos, los judíos sefardíes llegaron en mayor número y contribuyeron en tal medida a los asentamientos judíos que los judíos preexistentes fueron asimilados por los judíos sefardíes llegados más recientemente. De cualquier manera, esta asimilación, combinada con el uso del rito sefardí, llevó a la designación popular y combinación de la mayoría de las comunidades judías no asquenazíes de Asia occidental y el norte de África como "rito sefardí", ya sea que descendieran o no de judíos españoles. , que es lo que implican propiamente los términos "judíos sefardíes" y "sfaradim" cuando se usan en el sentido étnico en lugar del religioso.
En algunos países árabes, como Egipto y Siria, los judíos sefardíes llegados a través del Imperio Otomano se distinguirían de los ya establecidos Musta'rabim, mientras que en otros, como Marruecos y Argelia, las dos comunidades se casaron en gran medida entre sí, y esta última abrazó a los sefardíes. costumbres y formando así una sola comunidad.
En el mundo árabe (como Marruecos, Argelia, Túnez, Libia, Egipto, Yemen, Jordania, Líbano, Irak y Siria), los mizrajíes hablan con mayor frecuencia árabe . [3] La mayoría de las muchas obras filosóficas, religiosas y literarias notables de los judíos en España, el norte de África y Asia fueron escritas en árabe utilizando un alfabeto hebreo modificado .
El arameo es una subfamilia de lenguas semíticas. Variedades específicas de arameo se identifican como " lenguas judías " ya que son las lenguas de los principales textos judíos como el Talmud y el Zohar , y de muchas recitaciones rituales como el Kaddish . Tradicionalmente, el arameo ha sido un idioma de debate talmúdico en las ieshivot , ya que muchos textos rabínicos están escritos en una mezcla de hebreo y arameo. El alfabeto hebreo actual , conocido como "letra asiria" o "escritura cuadrada", fue en realidad tomado del arameo.
En Kurdistán , región que incluye partes de Turquía , Siria , Irak e Irán , la lengua de los Mizrahim es una variante del arameo. [3] Tal como las hablan los judíos kurdos , las lenguas judeo-arameas son lenguas neo-arameas descendientes del arameo babilónico judío . Están relacionados con los dialectos cristianos arameos hablados por los asirios , que son cristianos siríacos que afirman descender de Asiria , una de las civilizaciones más antiguas del mundo, que se remonta al año 2500 a.C. en la antigua Mesopotamia . [32]
Entre otras lenguas asociadas con los mizrahim se encuentran las lenguas judeo-iraníes como el judeo-persa , el dialecto bukhori , el judeo-tat y las lenguas kurdas ; georgiano ; Judeo-marathi y judeo-malayalam . La mayoría de los judíos persas hablan persa estándar , al igual que muchos otros judíos de Irán, Afganistán y Bukhara (Uzbekistán). [3] El judeo-tat, una forma de persa, es hablado por los judíos de las montañas de Azerbaiyán y Daguestán ruso, y en otros territorios caucásicos de Rusia.
La diáspora judía en Medio Oriente fuera de la Tierra de Israel comenzó en el siglo VI a. C., durante el cautiverio babilónico , [33] que también provocó que algunos judíos huyeran a Egipto. [34] Otras áreas de la diáspora temprana en el Medio Oriente y el norte de África fueron Persia , Yemen [16] y Cirene . [35]
Cuando el Islam comenzó a extenderse en el siglo VII d.C., los judíos que vivían bajo dominio musulmán se convirtieron en dhimmis . Debido a que los judíos eran vistos como " Pueblo del Libro ", se les permitía practicar su propia religión, pero tenían un estatus inferior en una sociedad islámica. [36] Aunque los judíos de Oriente Medio y el norte de África formaban fuertes vínculos con las zonas en las que vivían, [37] eran vistos como una comunidad claramente distinta de otras comunidades. [37] [38] Por ejemplo, aunque los judíos Musta'arabi en el mundo árabe fueron influenciados por la cultura local, por ejemplo, comenzaron a hablar variantes del idioma árabe [39] y comieron sus propias versiones de la misma comida, [40] no adoptaron la identidad árabe. En cambio, los judíos del mundo árabe se veían a sí mismos (incluidos los que tenían antecedentes familiares de conversos) y eran vistos fundamentalmente como parte del colectivo más amplio del pueblo judío, y mantenían su identidad como descendientes de las antiguas tribus israelitas . [37]
Algunos mizrajíes emigraron a la India , Asia central y el Cáucaso . [3]
Después del establecimiento del Estado de Israel y la posterior Guerra Árabe-Israelí de 1948 , la mayoría de los Mizrahim fueron expulsados por sus gobernantes árabes o optaron por irse y emigrar a Israel. [41] [42] Según el Resumen Estadístico de Israel de 2009, el 50,2% de los judíos israelíes son de origen mizrají o sefardí. [43]
Las acciones antijudías de los gobiernos árabes en las décadas de 1950 y 1960, en el contexto de la fundación del Estado de Israel, provocaron la salida de un gran número de judíos mizrajíes de Oriente Medio y el norte de África. [ cita necesaria ] El éxodo de 25.000 judíos mizrajíes de Egipto después de la crisis de Suez de 1956 llevó a que la abrumadora mayoría de los mizrajíes abandonaran los países árabes. [ cita requerida ] Se convirtieron en refugiados . La mayoría fue a Israel. Muchos judíos marroquíes y argelinos fueron a Francia. Miles de judíos libaneses, sirios y egipcios emigraron a Estados Unidos, Brasil, Argentina, México y otros países de América. [ cita necesaria ]
Hoy en día, unos 40.000 mizrajíes aún permanecen en comunidades dispersas por todo el mundo musulmán no árabe , principalmente en Irán, pero también en Uzbekistán, Azerbaiyán y Turquía. [44] [ se necesita mejor fuente ] Quedan pocos magrebíes en el mundo árabe. Unos 3.000 permanecen en Marruecos y 1.100 en Túnez. [45] Otros países con restos de antiguas comunidades judías con reconocimiento oficial, como el Líbano, tienen 100 judíos o menos. Continúa un goteo de emigración, principalmente a Israel y Estados Unidos.
El 9 de mayo de 2021, se colocó en el paseo Sherover de Jerusalén la primera conmemoración física en Israel de la salida y expulsión de los judíos de la tierra árabe e Irán. Se titula Memorial de Salida y Expulsión siguiendo la ley de la Knesset para el reconocimiento anual de la experiencia judía que se celebra anualmente el 30 de noviembre. [46]
El texto del Memorial dice:
"Con el nacimiento del Estado de Israel, más de 850.000 judíos fueron expulsados de las tierras árabes y de Irán. Israel dio la bienvenida a los refugiados desesperados.
Por ley de la Knesset: el 30 de noviembre de cada año es el Día Conmemorativo de la Salida y la Expulsión. Memorial donado por la Sociedad Judía Americana para la Preservación Histórica, Con el apoyo de la Federación Mundial Sefardí, la Ciudad de Jerusalén y la Fundación Jerusalén"
La escultura es obra interpretativa de Sam Philipe, un jerosolimitano de quinta generación.
El refugio en Israel no estuvo exento de tragedias: "En una o dos generaciones, milenios de civilización oriental arraigada, unificada incluso en su diversidad", había sido aniquilada, escribe la erudita mizrají Ella Shohat . [47] El trauma de la ruptura con sus países de origen se complicó aún más por la dificultad de la transición al llegar a Israel; Los inmigrantes y refugiados mizrajíes fueron colocados en ciudades de tiendas de campaña ( ma'abarot ), rudimentarias y construidas apresuradamente, a menudo en ciudades en desarrollo en las periferias de Israel. El asentamiento en moshavim (aldeas agrícolas cooperativas) solo tuvo un éxito parcial, porque históricamente los mizrahim habían llenado un nicho como artesanos y comerciantes y la mayoría no se dedicaba tradicionalmente al trabajo agrícola. Como la mayoría dejó sus propiedades en sus países de origen mientras viajaban a Israel, muchos sufrieron una grave disminución de su estatus socioeconómico, agravada por sus diferencias culturales y políticas con la comunidad asquenazí dominante. Además, en ese momento se aplicó una política de austeridad debido a las dificultades económicas.
Llegaron inmigrantes mizrajíes hablando muchos idiomas:
Los mizrahim de otros lugares trajeron consigo el georgiano, el judeogeorgiano y varios otros idiomas. Históricamente, el hebreo había sido un idioma de oración únicamente para la mayoría de los judíos que no vivían en Israel, incluidos los mizrajíes. Así, con su llegada a Israel, los Mizrahim conservaron una cultura, costumbres y un idioma distintos de sus homólogos asquenazíes. La estimación colectiva para Mizrahim (alrededor de 2018) es de 4.000.000. [48]
Las diferencias culturales entre los judíos mizrajíes y asquenazíes afectaron el grado y la tasa de asimilación a la sociedad israelí y, a veces, la división entre los judíos de Europa del Este y los del Medio Oriente era bastante marcada. La segregación, especialmente en el ámbito de la vivienda, limitó las posibilidades de integración a lo largo de los años. [49] Los matrimonios mixtos entre asquenazíes y mizrajíes son cada vez más comunes en Israel y, a finales de los años 1990, el 28% de todos los niños israelíes tenían padres multiétnicos (frente al 14% en los años 1950). [50] Se ha afirmado que los matrimonios mixtos no tienden a disminuir las diferencias étnicas en el estatus socioeconómico, [51] sin embargo, eso no se aplica a los hijos de matrimonios interétnicos. [52]
Aunque la integración social ha aumentado, persisten las disparidades. Según un estudio realizado por la Oficina Central de Estadísticas de Israel (ICBS), los judíos mizrajíes tienen menos probabilidades de realizar estudios académicos que los judíos asquenazíes. Los ashkenazim nacidos en Israel tienen hasta el doble de probabilidades de estudiar en una universidad que los mizrahim nacidos en Israel. [53] Además, el porcentaje de mizrajíes que buscan una educación universitaria sigue siendo bajo en comparación con los grupos de inmigrantes de segunda generación de origen asquenazí, como los rusos. [54] Según una encuesta realizada por el Centro Adva, el ingreso promedio de los asquenazíes era un 36 por ciento más alto que el de los mizrajíes en 2004. [55]
En 2023, el periodista Shany Littman cree que la dinámica de la desigualdad se habrá revertido: la mayoría de los ministros del gabinete y los alcaldes de las ciudades israelíes serán judíos mizrajíes; También afirmó que las mujeres mizrajíes de clase media ganaban más que sus homólogas asquenazíes. [56]
En 2000, M. Hammer y col. realizó un estudio en 1.371 hombres y estableció definitivamente que parte del acervo genético paterno de las comunidades judías de Europa, el norte de África y Oriente Medio procedía de una población ancestral común de Oriente Medio. Sugirieron que la mayoría de las comunidades judías de la diáspora permanecían relativamente aisladas y endogámicas en comparación con las poblaciones vecinas no judías. [57]
En un estudio de 2010 realizado por Behar, et al. Las comunidades judías iraníes , turcas , iraquíes , azerbaiyanas y georgianas formaron un "grupo apretado" que superponía muestras no judías del Levante con judíos y samaritanos asquenazíes , marroquíes , búlgaros y turcos , siendo los resultados "consistentes con una formulación histórica de la comunidad judía". como descendientes de los antiguos residentes hebreos e israelitas del Levante". Los judíos yemenitas formaron su propio subgrupo que "también estaba ubicado dentro de un conjunto de muestras levantinas" pero que también mostraba una relación notable "principalmente con los beduinos pero también con individuos saudíes ". [58]
