Una niddah (o nidah ; hebreo : נִדָּה ), en el judaísmo tradicional , es una mujer que ha experimentado una descarga de sangre uterina (más comúnmente durante la menstruación ), o una mujer que ha menstruado y aún no ha completado el requisito asociado de inmersión en un mikve (baño ritual).
En el Libro de Levítico , la Torá prohíbe las relaciones sexuales con niddah . [1] La prohibición se ha mantenido en la ley judía tradicional y por los samaritanos . Ha sido rechazado en gran medida por los seguidores del judaísmo reformista y otras ramas liberales. [2] [3]
En el judaísmo rabínico , con el tiempo se han acumulado rigores y prohibiciones adicionales, aumentando el alcance de varios aspectos de la niddah, entre ellos: duración (mínimo de 12 días para los asquenazíes y 11 días para los sefardíes); ampliar la prohibición contra el sexo para incluir: dormir en camas contiguas, cualquier contacto físico [4] e incluso pasar objetos al cónyuge; y requiriendo un proceso de purificación ritual detallado . [2] [5] [6]
Desde finales del siglo XIX, con la influencia de la ortodoxia moderna alemana, las leyes relativas a la niddah también se conocen como Taharat haMishpacha ( טָהֳרַת הַמִּשְׁפָּחָה , hebreo para pureza familiar ), un eufemismo apologético acuñado para restar énfasis a la "impureza" de la mujer (concepto criticado por el movimiento reformista) y exhortar a las masas advirtiendo que la niddah puede tener consecuencias sobre la pureza de la descendencia. [2] [7] [8] [9] [10] [11]
Niddah tiene el significado general de "expulsión" y "eliminación", [12] proveniente de la raíz ndd , "alejar" (las traducciones de la Biblia aramea usan la raíz rhq, "estar distante"), reflejando la separación física de mujeres durante sus períodos menstruales, [13] que fueron "descartadas" y "excluidas" de la sociedad al ser desterradas y puestas en cuarentena en cuartos separados. [12] Más adelante en el corpus bíblico, este significado se amplió para incluir conceptos de pecado e impureza, [2] [12] [13] que pueden estar relacionados con actitudes antiguas hacia la menstruación. [2]
Literalmente, el sustantivo femenino niddah significa movido (es decir, separado ), y generalmente se refiere a la separación debido a impureza ritual . [14] El comentarista bíblico medieval Abraham ibn Ezra escribe que la palabra niddah está relacionada con el término menadechem ( מנדיכם ), es decir, aquellos que te expulsan . [14]
El sustantivo niddah aparece 25 veces en el Texto Masorético de la Biblia hebrea . La mayoría de estos usos se refieren a formas de impureza en Levítico. Por ejemplo, en Levítico, si un hombre toma a la esposa de su hermano, entonces eso es "inmundicia", niddah. Los cinco usos en Números se refieren a la ceremonia de la novilla roja (Números 19:1) y usan la frase mei niddah , "aguas de separación". [15] 2 Crónicas 29:5 incluye una sola exhortación de Ezequías a los levitas, para que sacaran la niddah (traducida: "inmundicia"), posiblemente los ídolos de su padre Acaz , fuera del templo en Jerusalén . [16] El uso en Ezequiel sigue al de Levítico. Finalmente, el Libro de Zacarías concluye con una referencia escatológica al lavado de Jerusalén: [17] "En aquel día habrá una fuente abierta para la casa de David y para los habitantes de Jerusalén para el pecado ( ḥaṭ'at ) y para la inmundicia ( niddah )" (Zacarías 13:1).
Las copiosas leyes de niddah contenidas en los escritos rabínicos judíos están compuestas casi en su totalidad por "vallas" ( hebreo : סייגים ), o salvaguardias, construidas alrededor de la Torá . La regla general que se aplica es que una mujer está limpia desde el punto de vista de la Torá hasta que siente que la sangre del útero sale de su fuente dentro de su cuerpo. Sin embargo, los rabinos han declarado inmunda a una mujer aunque no haya sentido ningún flujo de sangre, sino que simplemente haya visto una mancha de sangre roja o negra en su cuerpo, [18] o en su vestido o sábana blanca, y cuya sangre La mancha tiene un diámetro mayor que una haba (unos 20 mm), en cuyo caso debe separarse de su marido hasta que pueda completar siete días limpia y pueda ser purificada en un baño ritual ( mikve ). [19] Una mancha de sangre que es de un color marrón oscuro que se inclina hacia el color del café y el color de las castañas contamina a una mujer y le rinde niddah , con la condición de que sienta su descarga. Sin embargo, si vio el mismo color mientras se examinaba con un paño de inspección, pero no sintió ninguna descarga de sangre, está limpia. [20] [21] Por el contrario, un flujo vaginal de color blanco, o de color amarillo claro, verde o azulado, no convierte a la mujer en niddah . [20] Hay, sin embargo, muchas otras condiciones que deben cumplirse, mediante ordenanzas rabínicas, para convertir en impureza una mancha de sangre. [19]
Las hijas de Israel se han comportado con rigor consigo mismas, de modo que si vieran una gota de sangre como un grano de mostaza, esperarían sobre ella siete días de limpieza [22] [23]
Aunque la Ley Escrita (Levítico 15:25-28) ordena explícitamente a las mujeres contar siete días de limpieza (ver infra ) cuando han visto sangre irregular (la irregularidad ocurre sólo a partir del octavo día del inicio de su período regular y termina con la conclusión del decimoctavo día [24] ), los Sabios de Israel han requerido que todas las mujeres que hayan experimentado incluso su purgación regular y natural cuenten siete días de limpieza antes de poder ser purificadas. [25]
La descripción de Niddah en Levítico se compone esencialmente de dos partes: el aspecto de pureza ritual ( tumah y taharah ) y el aspecto de prohibición de las relaciones sexuales. [26]
Las normas bíblicas de Levítico especifican que una mujer que menstrúa debe "separarse" durante siete días (Levítico 15:19). Cualquier objeto sobre el que se siente o se acueste durante este período se convierte en "portador de tumah" ( inmundicia de midras ). Aquel que entra en contacto con su midras, o ella, durante este período se vuelve ritualmente impuro (Levítico 15:19-23). Además, un hombre que tiene relaciones sexuales con ella queda ritualmente impuro durante siete días, en lugar de un día. de impureza por entrar en contacto con ella o sus midras (Levítico 15:24).
Durante el ciclo menstrual de una mujer, todavía se le permite cocinar y hornear para su marido, y separar la porción de masa (jalá), pero se le prohíbe arreglar la ropa de cama de su marido en su presencia, mezclar su copa de vino con agua. , y de lavarle la cara, los pies y las manos a su marido, ya que se cree que estas acciones despiertan afecto. [27] También está prohibido al hombre tocar a su esposa durante estos días. [27]
Si bien las leyes de pureza todavía existen en teoría, en los tiempos modernos generalmente no hay consecuencias prácticas por volverse impuro (como, por ejemplo, el Templo de Jerusalén no se puede visitar), por lo que las leyes no tienen expresión práctica.
Algunas autoridades rabínicas posteriores alentaron (pero no exigieron) evitar los midras de la niddah , como recuerdo para los judíos de la diáspora para no olvidar las leyes de pureza. [28] Este estímulo fue sólo para el período de siete días prescrito bíblicamente, no para los últimos días que se agregaron como parte de ciertas riguridades rabínicas . El rabino Lubavitcher Menachem Mendel Schneerson desalentó la abstención de los midras de una niddah en los tiempos modernos. [29]
Levítico prohíbe además las relaciones sexuales con una mujer que se encuentre en su estado de niddah . "Y a una mujer en su (estado de) impureza niddah no debes acercarte (con la intención de) revelarle su desnudez" (Levítico 18:19).
La Torá concluye imponiendo el castigo de kareth a ambos individuos (hombre y mujer) si se viola la prohibición (Levítico 20:18). Este componente issur (prohibición) de las relaciones físicas con la niddah se considera en pleno efecto y obligatorio para todos los niños. de Israel.
Según la ley rabínica, una mujer se convierte en niddah cuando es consciente de que ha salido sangre de su útero , ya sea debido a la menstruación, el parto , una enfermedad de transmisión sexual u otros motivos. [30] Si la menstruación comenzó antes de que ella vea evidencia de ello, las regulaciones rabínicas la consideran no niddah hasta que se dé cuenta. Hasta ese momento, la normativa no entra en vigor.
No es necesario que la mujer sea testigo del flujo de sangre en sí; le basta con notar una mancha que tiene indicios de haberse originado en su útero; las manchas de sangre por sí solas son inadecuadas sin dicha evidencia; por ejemplo, si encuentra una mancha justo después de cortarse el dedo, no se convierte en niddah , ya que la sangre no es obviamente uterina. Si nota una mancha de sangre de origen incierto, por ejemplo en su ropa interior, hay una serie de criterios complicados utilizados por la ley rabínica para determinar si es niddah o no; No se espera que la propia mujer conozca estos criterios y debe buscar la ayuda de un rabino . [31]
Según la Torá, el período de niddá es de 7 días; sin embargo, en las comunidades asquenazíes, los rabinos agregaron una rigurosidad que aumentó el período mínimo de duración a 12 días. [5] [6] [32] [33] (Consulte la sección "Siete días de limpieza" para conocer las diferencias en las costumbres).
La definición bíblica de niddah es cualquier emisión de sangre que ocurre dentro de los siete días posteriores al comienzo del período menstrual. Después de este período de siete días, la mujer podrá sumergirse en la mikve inmediatamente (si ha dejado de menstruar). Cualquier sangre encontrada después de estos siete días se considera sangre anormal ( zavah ) y está sujeta a requisitos más estrictos, dependiendo de la duración de dicho flujo sanguíneo anormal.
En los días de los Amoraim , debido a una posible confusión al determinar cuándo comenzaba y terminaba la menstruación y, por lo tanto, si la sangre era menstrual normal ( niddah ) o anormal ( zavah ), se convirtió en una práctica aceptada y práctica halajá, que todas las mujeres traten cualquier emisión. como un flujo anormal continuo ( zavah gedolah —זבה גדולה), que requiere contar siete días sin flujo anormal desde el final de la menstruación. Este alargamiento del período de niddah se conoce como rigor del rabino Zeira . [34] Según la Halajá contemporánea, estos "siete días limpios" deben observarse.
En la comunidad judía ortodoxa, las mujeres pueden comprobar si ha cesado la menstruación; este ritual se conoce como hefsek taharah . La mujer se baña o se ducha cerca del atardecer, se envuelve el dedo con un paño especial y se frota la circunferencia vaginal . Si la tela solo muestra secreciones blancas, amarillas o transparentes, se considera que la menstruación ha cesado. Si la secreción es roja o rosada, indica que la menstruación continúa. Si es de cualquier otro color, como marrón, está sujeto a más investigaciones, lo que a menudo implica consultar con un rabino. El ritual requiere que primero se revise cuidadosamente el paño utilizado para realizar esta prueba para asegurarse de que esté limpio de marcas, hilos de colores o motas; la tela en sí puede ser cualquier tela blanca y limpia, aunque existen pequeñas telas diseñadas para este ritual conocidas como telas bedikah, que significa "revisar".
En la comunidad judía ortodoxa, se practican más rituales para garantizar el cese del flujo menstrual. Después del hefsek taharah , algunas mujeres insertan un paño (o, en los tiempos modernos, un tampón ), conocido en consecuencia como moch dachuk , durante entre 18 minutos y una hora, para asegurarse de que no haya sangre; Esto debe hacerse con cuidado, ya que de lo contrario podría irritar la mucosa y provocar sangrados no relacionados con la menstruación. Si existe algún temor de que la irritación cause sangrado, un rabino puede renunciar a esta práctica.
La "bedikah" se repite cada mañana y tarde de los siete días posteriores al final de la menstruación. Otra tradición es el uso de ropa interior blanca y ropa de cama blanca durante este período; por el contrario, el resto del tiempo, sin contar los "siete días limpios", algunas mujeres que sufren de manchado utilizan deliberadamente ropa interior y papel higiénico de colores, ya que sólo cuando se ve sangre sobre un material blanco tiene estatus legal. en la ley judía. Por este motivo, cuando no son durante sus siete días "limpios", se recomienda a todas las mujeres que usen ropa interior de colores. Además, se recomienda encarecidamente que las mujeres se esfuercen por abstenerse de mirar el papel higiénico después de limpiarse para evitar posibles preguntas resultantes.
Como ocurre con la mayoría de las relaciones prohibidas en el judaísmo , todo contacto físico de manera afectuosa o lujuriosa está rabínicamente prohibido cuando una mujer se encuentra en su estado niddah . [35] [36] Tal contacto está prohibido ya sea que el hombre y la mujer sean marido y mujer o no. [37]
En el caso de marido y mujer, sin embargo, los sabios añadieron restricciones adicionales, incluido el contacto que no sea afectuoso o lujurioso, [38] pasar objetos incluso sin tocarlos y dormir en la misma cama; estas restricciones son para evitar el riesgo de dar lugar a un contacto sexual. [39] Estas leyes se denominan harchakot , que significa "las leyes de separación", e implican reglas prohibitivas que regulan el paso de objetos de una mano a otra, así como la adopción de medidas distintivas utilizadas para recordarles su separación, como colocar algún objeto en la mesa que normalmente no se coloca allí. [40] Las leyes de separación ( harchakot ) se derivan de un mandamiento bíblico: "No te acercarás a una mujer para descubrir su desnudez mientras esté separada por su impureza [menstrual]" (Levítico 18:19). [40] Algunos han sugerido que al distanciarse físicamente de su cónyuge existe una mayor necesidad de que las relaciones se desarrollen de manera no física, como conexiones emocionales y espirituales.
Cuando la sangre de una menstruante ( niddah ) ha cesado por completo, poco antes del atardecer ella realiza sobre sí misma un "cese de la impureza", conocido por su eufemismo hebreo hefseq be-ṭaharah ( הפסק בטהרה = lit. "cese de la purificación"), durante momento en el que se controla para verificar que todo el sangrado uterino se haya detenido. Esto se hace bañándose [41] y, luego, insertando un trozo limpio de algodón blanco o lino dentro de su vagina y examinándolo después de pasar el área por dentro, seguido de dejar en ese lugar un trozo de algodón bien ajustado durante el tiempo que dure el baño. unos 20 minutos (preferiblemente durante el crepúsculo vespertino). [42] Cuando no hay signos de sangre, la mujer comienza a contar siete días de limpieza al día siguiente, [43] durante los cuales siete días todavía tiene prohibido tener cualquier contacto físico con su marido. [44] [45] Durante cada uno de los siete días, la mujer se controla una vez por la mañana y otra por la noche, utilizando un paño de algodón suave, blanco y absorbente. [46] [47]
En la tradición judía sefardí, una mujer que no ha tenido contacto físico con su marido dentro de las 72 horas. período (3 días) antes del inicio de su menstruación, se le permite realizar inmediatamente el hefseq be-ṭaharah (ver supra ) después de que se haya detenido todo el sangrado uterino y, al día siguiente, comienza a contar siete días de limpieza. , que culminan con una inmersión. Sin embargo, existen diferencias de costumbre entre las comunidades judía asquenazí y sefardí en cuanto a cuándo comenzar a contar los siete días de limpieza si ella cohabitó con su marido dentro de las 72 horas (tres días) anteriores a ver sangre.
Para la comunidad judía sefardí, esperar cuatro días antes de comenzar a contar siete días de limpieza solo se refiere a cuando hubo relaciones conyugales entre un hombre y su esposa, previas a su período menstrual. Sin embargo, si no hubo relaciones sexuales entre la pareja en los días previos a su ciclo menstrual y, posteriormente, no hubo temor de que su cuerpo descargara la semilla copulativa de su marido que había sido mezclada con su sangre menstrual, no hay no es necesario que espere cuatro días, pero en ese momento puede comenzar su hefseq be-ṭaharah (ver supra ), seguido de contar siete días de limpieza. [53] Otro factor utilizado para determinar cuándo comenzar a contar siete días limpios (entre los judíos sefardíes) es que, si la mujer simplemente hubiera encontrado en ella una mancha de sangre sucia (donde no había sensación de ningún flujo sanguíneo activo), después Al concluir que todos esos avistamientos han cesado, puede comenzar a contar siete días de limpieza después de que hayan pasado dos días desde la última vez que cohabitó con su marido. [54] Sin embargo, entre los Ashkenazim, incluso si una mujer simplemente ve una mancha de sangre inmunda, cuando la sangre ha dejado de aparecer, espera 5 días antes de comenzar a contar sus siete días de limpieza. [48]
Maimónides menciona una antigua costumbre según la cual las menstruantes de algunas comunidades judías esperaban un estándar de 7 días antes de comenzar a contar siete días de limpieza, incluso si la mujer había visto sangre sólo durante uno o dos días. [55] [56] Esta costumbre, aunque se practicó ampliamente en el siglo XX entre los judíos de Yemen , [57] [58] Djerba , [57] partes de Marruecos , [57] como también en algunas familias en Bagdad , [ 57] fue posteriormente rechazada y abandonada por muchos, como Maimónides la llama una práctica errante. [55]
Debido a que la noche en que la mujer se sumerge ritualmente tradicionalmente es aproximadamente 12 días después de que comenzó la menstruación, a menudo coincide con la ovulación de la mujer y, por lo tanto, mejora las posibilidades de una concepción exitosa si las relaciones sexuales ocurren esa noche. Sin embargo, para ciertas mujeres, este período se extiende mucho más allá de la fecha de ovulación y, en combinación con la prohibición de las relaciones sexuales durante el estado de niddah , efectivamente resulta en que la mujer sea incapaz de concebir, [59] una situación a veces llamada "infertilidad halájica". ". [60] En el caso de esta infertilidad efectiva, los rabinos intentan, caso por caso, relajar las restricciones halájicas para facilitar la concepción. Ha habido algunos llamados dentro del judaísmo ortodoxo para que se modifique la costumbre de modo que el tiempo entre el final de la menstruación y el final de la niddah sea más corto para estas mujeres. [61] Otra sugerencia es tomar tabletas de hormonas para alargar el ciclo de ovulación. [62]
El paño bedikah o "paño de control", llamado eid ["testigo"] en hebreo, es un trozo limpio de tela blanca que se utiliza en el proceso de purificación de una niddah . Lo utilizan las mujeres judías practicantes para determinar si han terminado su menstruación . La tela se introduce en la vagina , y si no se encuentra sangre, la mujer puede empezar a contar los siete días sin sangre. En cada uno de estos días, realiza este examen por la mañana y al final de la tarde, antes del atardecer. Si no se encuentra sangre, puede ir a la mikve la octava tarde después del anochecer y luego tener relaciones sexuales con su marido. [63] Estas telas miden aproximadamente dos por cuatro pulgadas y están disponibles en las tiendas judaicas locales, en la mikve local, en tiendas en los vecindarios ortodoxos de Israel, o pueden cortarse con telas limpias de algodón o lino, suaves y completamente blancas. [64]
Los hombres judíos también utilizan ocasionalmente esta práctica para comprobar si su esposa se ha manchado de sangre después del coito y determinar si ella menstruó durante el coito. [sesenta y cinco]
Después de que una mujer ha contado siete días de limpieza (ver supra ), se le exige que se sumerja en un baño ritual ( mikve ) que ha sido construido de acuerdo con las leyes judías de pureza ritual. Después de concluir sus siete días de limpieza, no se le permite sumergirse durante el día, ni siquiera en el octavo o noveno día, debido a una regla introducida a causa de la inmersión de su hija ( hebreo : סרך בתה ) y que fue promulgada por ese motivo. de conformidad, para que la hija no vea a su madre sumergirse durante el día y suponga erróneamente que era el séptimo día de conteo de su madre, y piense que estaba bien sumergirse el séptimo día antes del anochecer, sin darse cuenta de que su madre había Ya concluyó sus siete días limpios. Esta promulgación, por lo tanto, fue para evitar una ocasión de errores de cálculo y tropiezos. Incluso si una mujer no tiene hija, esta regla de sumergirse sólo durante la noche todavía se aplica, ya que los Sabios no hicieron ninguna distinción, pero prohibieron a todas las mujeres sumergirse durante las horas de luz del octavo día, o de cualquier día. [66] Sin embargo, bajo circunstancias atenuantes, los rabinos también han permitido sumergirse en el día, después de completar completamente siete días de limpieza.
Existen diferentes costumbres sobre cuántas inmersiones se realizan en cada visita a una mikve . Es costumbre de muchos miembros de la comunidad ortodoxa sumergirse al menos dos veces. [67] En consecuencia, se sumergían, recitaban la bendición y luego se sumergían nuevamente. La otra opinión afirma que, al igual que otros mandamientos, aquí también se debe recitar la bendición antes de cumplir el mandamiento. [68]
La preparación inmediata para una mikve incluye un baño o ducha en el que se lava minuciosamente cada parte del cuerpo (incluidas las orejas y debajo de las uñas); además de otras prácticas de higiene de rutina que incluyen cortarse las uñas de las manos y los pies, cepillarse los dientes y usar hilo dental y peinarse. Antes de cada inmersión, se requiere que la mujer se inspeccione para asegurarse de que no haya nada adherido a su piel y cabello que pueda impedir que el agua entre en contacto con él durante su inmersión real, o lo que se conoce como ḥaṣīṣah = "objetos interpuestos". " (por ejemplo, arcilla, masa, pintura, resina de goma, etc.). [69] En la mikve misma, una asistente femenina está presente para asegurarse de que la mujer se sumerja completamente, incluidos sus cabellos. Aunque ese es el deber principal del asistente, también puede ayudar revisando la espalda de una mujer o respondiendo preguntas sobre el protocolo ritual adecuado.
Las regulaciones clásicas también prohíben las relaciones sexuales el día en que una mujer espera comenzar a menstruar. [70] En términos generales, hay tres días que caen bajo esta regulación, conocidos como veset , es decir, el mismo día del mes (según el calendario hebreo ) en que comenzó su menstruación anterior; el día exactamente 30 días después del inicio de la menstruación anterior; y el día que esté a igual distancia del día de su menstruación anterior que de la menstruación anterior a la última. [71] Por ejemplo: si el intervalo entre sus dos últimos períodos fue de 28 días, la pareja debe abstenerse de tener relaciones sexuales el día 28. Según la mayoría de las autoridades ortodoxas, esto se mide desde el comienzo del primer período hasta el comienzo del segundo. Sin embargo, algunas autoridades, especialmente en los círculos de Jabad, dictaminan que esto se mide desde el final de la menstruación anterior hasta el comienzo de la siguiente. [72]
Si la mujer en realidad no está menstruando durante un día veset , entonces hay ciertas circunstancias en las que la actividad sexual está permitida según la mayoría de las autoridades, por ejemplo, si el marido de una mujer está a punto de viajar y regresará solo después de que haya comenzado la menstruación. [73]
Según todas las autoridades ortodoxas, la primera vez que una virgen tiene relaciones sexuales, también se convierte en niddah como resultado del flujo sanguíneo del himen ( hebreo : דם בתולים , romanizado : dam betulim , literalmente 'sangre virgen'). Sin embargo, una novia observa sólo cuatro días de hefsek taharah ( hebreo : הפסק טהרה , iluminado. 'pausa de pureza'), en lugar de los cinco habituales. [74] La mujer realiza hefsek taharah comprobando que todo el sangrado se ha detenido insertando un trozo de tela blanca en su vagina y haciéndolo salir libre de sangre, para comenzar al día siguiente sus siete días de limpieza. . Tradicionalmente, esta pausa se observa incluso si no se descubre sangre, aunque algunas autoridades conservadoras han dictaminado que una mujer no es niddah en tal caso a menos que se observe sangrado. [75]
Por tzniut (en hebreo, "modestia"), muchos judíos ortodoxos y algunos judíos conservadores siguen la costumbre de mantener en secreto sus tiempos de niddá para el público en general. [76]
Las autoridades del judaísmo conservador enseñan que las leyes de pureza familiar son normativas y aún están vigentes, incluido el requisito de abstenerse de tener relaciones sexuales durante la niddah , pero hay una diferencia de opiniones sobre cuántas otras restricciones deben observarse, como si Habrá una prohibición completa de cualquier contacto durante la niddah y si las mujeres deben contar siete días "limpios" antes de sumergirse en la mikve .
La mayoría de los rabinos ortodoxos sostienen que los siete días de limpieza todavía se aplican a todas las mujeres que menstrúan hoy, aunque sea sólo un mandato rabínico. [77] [78] [79] [80] Según dos opiniones menores que representan el movimiento del judaísmo conservador, una de Grossman y la otra de Reisner, cuyas opiniones no son compartidas por los círculos judíos ortodoxos, los "siete días limpios" necesitan No se observará hoy y las mujeres podrán sumergirse y reanudar las relaciones sexuales después de siete días desde el inicio de la menstruación, o después de su cese, si ésta dura más de siete días. Grossman y Berkowitz dictaminaron que las mujeres pueden confiar en su propio criterio acerca de cuándo termina la menstruación y no necesitan participar rutinariamente en bedikah como se describe anteriormente. [81] [82] [83]
A pesar de la postura oficial, los judíos conservadores a menudo no han seguido ampliamente las prácticas relacionadas con la pureza familiar. Sin embargo, en un número de United Synagogue Review que se centró en cuestiones de mikve y niddah (publicado junto con la aprobación de la responsa mencionada anteriormente, en otoño/invierno de 2006), el rabino Myron S. Geller, miembro del Comité de Jewish Law and Standards, escribió sobre un aumento en la observancia de las leyes de pureza familiar dentro de la comunidad judía conservadora: [84]
El judaísmo conservador ha ignorado en gran medida esta práctica en el pasado, pero recientemente ha comenzado a reevaluar su silencio en esta área y a considerar las implicaciones espirituales de la inmersión en la mikve para la sexualidad humana y para las mujeres. [ cita necesaria ]
El judaísmo reformista y otras denominaciones liberales han rechazado en gran medida muchos de los rituales y prohibiciones asociados con la menstruación, particularmente el uso de una mikve . [2]
Las mujeres y la menstruación. Posteriormente, los rabinos aumentaron el período de separación sexual entre una esposa que menstrúa y su marido de 7 días en total a 7 "días limpios" y un mínimo de 11 días para los sefardíes y 12 días para los asquenazíes. La ley bíblica también exige que después de ese período, la mujer se sumerja en la mikve . En general, la inmersión en la miqve debe realizarse después del anochecer. La mujer deberá desnudarse completamente y asearse antes de entrar. La inmersión debe ser presenciada por una mujer judía (balanit) cuya función es garantizar que todas las partes del cuerpo, incluido el cabello, queden sumergidas en el agua. Algunos asistentes se ofrecen a revisar las manos, los pies y la espalda en busca de posibles barreras (chatzitzot) entre el cuerpo y el agua, como el esmalte de uñas. Al sumergirse, la mujer recita la bendición designada...
Según Marienberg (2003), el término "taharat hamishpaha" probablemente fue acuñado para ocultar la asociación de impureza y alentar a pensar en la noción talmúdica de que niddah puede tener consecuencias en la pureza de la descendencia.
probablemente generado por el movimiento neoortodoxo como respuesta al rechazo reformista de algunas de las leyes menstruales normativas, en particular el uso de la miqveh. El movimiento reformista afirmó que la ley se instituyó en una época en la que los baños públicos eran la norma, pero que ya no era válida con la llegada de las bañeras domésticas y una mayor preocupación por la higiene personal... El término pureza familiar es eufemístico y algo engañoso, ya que el tema es, de hecho, la impureza ritual.
para los judíos ortodoxos modernos de Alemania, la frase "pureza familiar" (Reinheit des Familienlebens) llegó a designar las leyes de la menstruación. Mientras que en la ley talmúdica una mujer que menstruaba transmitía una especie de impureza técnica, en esta nueva concepción burguesa la familia en su conjunto se purificaba evitando la sangre menstrual.
Según Evyatar Marienberg, el término "Tahorat haMishpahah", en sí mismo es de origen judío alemán, de finales del siglo XIX, probablemente una traducción de la expresión "Reinheit des Familienlebens". La expresión original probablemente fue acuñada como un intento de suprimir el hecho halájico obvio de que una mujer que menstrúa es impura. En lugar de discutir la impureza de la niddah, se anima a pensar en la pureza de la familia. También es probable que el término se empezara a utilizar para enfatizar la noción talmúdica de que no guardar las leyes de niddah puede tener consecuencias sobre la pureza de la descendencia.
Este término es técnicamente un nombre inapropiado... Entró en el discurso legal judío a finales del siglo XIX y principios del XX, antes de que se popularizara en el mercado de manuales para parejas casadas. Una de sus funciones principales tiene sus raíces en su fuerza polémica, frente a los judíos liberales y no observantes.
Dado que las leyes de la ketamina son muy amplias e intrincadas, y es necesario tener en cuenta numerosos factores, siempre se debe buscar el consejo de un rabino que se especialice en las leyes de la nidah cada vez que se encuentre un ketem.
