Negiah ( hebreo : נגיעה ), [1] literalmente " tocar ", es el concepto en la ley judía ( Halakha ) que prohíbe o restringe el contacto físico sensual con un miembro del sexo opuesto excepto el cónyuge, fuera del período niddah , y ciertos Parientes cercanos por quienes se presume que no se tiene atracción sexual. Una persona que cumple con esta halajá se describe coloquialmente como shomer negiah ("un observador de negiah "). [2]
Las leyes de negiah suelen ser seguidas por judíos ortodoxos estrictos , con distintos niveles de observancia. Algunos judíos ortodoxos siguen las leyes con estricta modestia y toman medidas para evitar el contacto accidental , como evitar sentarse junto a un miembro del sexo opuesto en un autobús, tren, avión u otros asientos similares. Otros son más indulgentes y sólo evitan el contacto intencionado. Los seguidores del judaísmo conservador y reformista no siguen estas leyes. Muchos judíos con creencias ortodoxas creen que hay un amplio margen para la indulgencia y que el estricto cumplimiento de estas reglas frena el desarrollo e impide el éxito social y, en última instancia, socava el bienestar [ cita requerida ] . Otros entienden que las reglas se refieren claramente al contacto sensual.
La prohibición de negiah se deriva de dos versículos de Levítico : "Ningún hombre se acercará (לקרב lekarev ) a su pariente cercano para descubrir su desnudez; yo soy Dios" (18:6), y: "No te acercarás a una mujer en su tiempo de separación inmunda, para descubrir su desnudez" (18:19). [3] El primer verso se refiere al incesto, el segundo a las relaciones sexuales con una mujer que se encuentra en estado niddah debido a la menstruación . Aunque los versículos hablan en género masculino, las mujeres están igualmente sujetas a estos mandamientos. [4]
La Sifra señala que estos versículos prohíben al hombre "acercarse... a descubrir la desnudez", en lugar de simplemente prohibir "descubrir la desnudez", lo que implica una prohibición separada de "acercarse" incluso sin tener relaciones sexuales. [5] Con base en esto, algunos Rishonim consideran que estos versículos también prohíben el contacto sexual (como abrazar y besar) que no llega a ser una relación sexual, incluidos Maimónides [6] y el Semag , [7] quienes señalan la consideración de si el El contacto se realiza derekh [chibah v']taavah (דרך [חבה ו]תאוה) de una manera[n afectuosa o] lujuriosa. Sin embargo, Najmánides considera que la prohibición es una ley rabínica no derivada de las Escrituras y considera la derivación de Levítico 18:6 como una asmachta (una prohibición rabínica con una alusión bíblica) y no una verdadera exégesis . [8]
Las mismas acciones están prohibidas con una niddah y con un pariente cercano prohibido. [9] Durante el período de niddah, incluso el contacto no afectuoso entre marido y mujer está prohibido; [10] sin embargo, esto se conoce comúnmente como harchaka (הרחקה, "distanciamiento") en lugar de ser un caso de ser shomer negiah .
Las leyes no prohíben tocar a ciertos parientes cercanos por quienes se espera que uno no sienta atracción sexual: hijos, hermanos, [11] nietos, [12] padres y abuelos. [13] Las opiniones difieren sobre si se puede tocar a un niño adoptado del sexo opuesto: R' Eliezer Waldenberg [14] y R' Hayim David HaLevi [15] lo permiten, mientras que R' Menachem Mendel Schneerson [16] lo prohíbe. Otras autoridades ofrecen permiso limitado o condicional. [17]
Maimónides y el Shulján Aruj formulan esta prohibición como "abrazar, besar o disfrutar de un contacto físico cercano". [18] No indican que el simple contacto esté prohibido.
Jonás de Gerona escribió que "está prohibido cualquier acercamiento de carne, por ejemplo tocar [ negiah ] las manos de una mujer casada". [19]
En cuanto a la cuestión de si está prohibido todo contacto afectivo o sólo el contacto sexual lujurioso, R' Aharon Lichtenstein dictaminó que incluso el contacto afectivo no sexual está prohibido. [20] Sin embargo, R' Yehudah Henkin dictaminó que sólo el contacto sexual está prohibido, al menos según la ley bíblica. [21]
Se permite el contacto accidental e involuntario, por ejemplo, al viajar en un autobús o tren lleno de gente. [22]
Según el rabino Moshe Feinstein , [23] hay dos leyes separadas que subyacen al concepto de negiah . La primera ley es la prohibición del contacto cercano con mujeres prohibidas. Debido a que se presume que las mujeres mayores de 11 años han comenzado a menstruar, [24] la prohibición negiah se extiende a todas las mujeres mayores de esa edad. [25] La segunda ley, llamada hirhur , prohíbe provocarse pensamientos sexuales inapropiados. Feinstein prohíbe actos como abrazar, besar y tomarse de la mano. Con respecto al apretón de manos, ver más abajo.
Como la mayoría de las leyes, estas prohibiciones se suspenden para salvar a una persona que se encuentra en peligro de muerte, por ejemplo, para que un hombre salve a una mujer de ahogarse. [26] En tales casos, las prohibiciones no se aplican incluso si el salvador varón está seguro de que experimentará pensamientos inapropiados ( hirhur ). [27] Además, los médicos y otros profesionales, como los peluqueros, pueden tocar a personas del sexo opuesto en el curso de su ejercicio profesional. [28]
Si la halajá permite a un hombre estrechar la mano de una mujer (o viceversa) es un tema de controversia. Las opiniones van desde decir que está prohibido que un hombre devuelva el apretón de manos a una mujer incluso si hacerlo lo avergonzaría, hasta decir que devolver un apretón de manos está permitido para evitar la vergüenza, pero no de otro modo, hasta decir que el apretón de manos está totalmente permitido.
Algunas autoridades prohíben devolver un apretón de manos, incluso para evitar avergonzar a la otra persona. Estos incluyen el Jazón Ish , [29] [30] Yaakov Yisrael Kanievsky , [31] Moshe Stern, [32] Yitzchak Abadi , [33] Sefer Hasidim (que prohíbe incluso cuando se usan guantes), [29] y Yosef Hayyim . [34]
El rabino Feinstein otorga el beneficio de la duda a quienes devuelven un apretón de manos, afirmando que aparentemente sostienen que hacerlo no es derekh khiba v'taavah (דרך חבה ותאוה), pero concluye que es difícil confiar en esa indulgencia. [35] Aunque Feinstein no abordó el factor atenuante de evitar que la otra persona se avergonzara, y no llegó a afirmar abiertamente que devolver un apretón de manos está prohibido, se supone comúnmente que R' Moshe prohíbe devolver un apretón de manos incluso para evitar avergonzar a la otra persona. otra persona. [36] Una publicación afirma esto en términos muy contundentes. [37] Rav Yaakov Kamenetsky también ha sugerido que puede haber margen para ser indulgente en esta situación. [38]
Se ha citado a J. Simcha Cohen por dar una base novedosa para permitir el apretón de manos, basada en el Yerushalmi y el fallo de Maimónides. [39] Asimismo, Yehuda Henkin sostiene que está permitido estrechar la mano de una mujer según "la halajá básica" (el Rambam y el Shulján Aruj), y que aquellos que sienten lo contrario son estrictos. [21] Hershel Schachter cita a Jaim Berlin diciendo que estrechar la mano de las mujeres está estrictamente hablando ( me'ikar haddin ), particularmente si hacerlo de otra manera haría que la Torá quedara mal, [40] e indica que está de acuerdo con esta posición. [41]
Según Fuchs, sólo los rabinos alemanes han permitido tradicionalmente devolver un apretón de manos; [42] y un hombre que es estricto a la hora de estrechar la mano puede ser indulgente y estrechar la mano de su hermana (y viceversa), ya que encontramos otras indulgencias con respecto al hermano y a la hermana. [43]
El Centro de Desarrollo Profesional de la Universidad Yeshiva , una institución ortodoxa moderna, informa a sus estudiantes que "dar la mano es una parte habitual del proceso de entrevista. La Halajá permite el contacto no afectivo entre hombres y mujeres cuando es necesario. Se puede suponer que un apretón de manos rápido es "Dado que no estrechar la mano probablemente tendrá un fuerte efecto negativo en el resultado, es necesario un contacto no afectuoso, lo cual está permitido". [44]
Sin embargo, se ha dicho en nombre de destacados rabinos de la Universidad Yeshiva que uno no debe darse un apretón de manos por completo, sino que no debe apretarse con fuerza. Su mano debe estar "indefensa" y como si la otra persona estuviera iniciando y completando la acción completa, siendo su mano el espectador inocente. Actuar como tal evita la vergüenza o la pérdida de un negocio, mientras que al mismo tiempo permite permanecer en el marco de la halajá (ley judía). [45]
Menachem Mendel Schneerson escribió que permanecer firme en las propias convicciones cuando se trata de estrechar la mano de una mujer puede generar el respeto de la otra parte. [46]
Por el contrario, algunas personas consideran ofensivo o descortés, o incluso sexista, negarse a estrechar la mano de miembros del sexo opuesto. El caso de una mujer cuya oferta de apretón de manos fue cortésmente rechazada por su agente de bienes raíces es discutido por el "Eticista" Randy Cohen del New York Times . [47] El rabino ortodoxo y profesor de derecho Michael Broyde opinó que en el caso discutido por Cohen, los valores de igualdad de género y de libertad religiosa están en conflicto. [48]
Sin embargo, otros sostienen que "la intención [de la práctica es] elevar y santificar la relación entre hombres y mujeres, que con demasiada frecuencia se trivializa". [49] Afirman además que, en lugar de mostrar una falta de respeto por el sexo opuesto, las leyes de negiah reconocen la atracción sexual inherente entre los sexos y la necesidad de evitar ver a los miembros del sexo opuesto como objetos de deseo sexual, excepto en el contexto matrimonial. Además, la práctica no es discriminatoria porque "las mujeres judías estrictamente observantes tampoco tocan a los hombres, por lo que la prohibición claramente no confiere un estatus de 'intocable' a un sexo u otro. Más bien, proscribe el contacto físico entre los sexos por igual". [50] Cohen, por otro lado, compara este argumento con el estatus de "separados pero iguales" rechazado en los casos de desegregación escolar.
En la ley civil judía, Negiah se refiere al concepto halájico de tener un interés creado en una disputa.