Minhag ( hebreo : מנהג "costumbre", pl. clásico מנהגות, pl. moderno מנהגים, minhagim ) es una tradición o grupo de tradiciones aceptadas en el judaísmo . Un concepto relacionado, Nusach (נוסח), se refiere al orden y forma tradicionales de las oraciones .
El triliteral n-hg ( hebreo : נ־ה־ג ) significa principalmente "conducir" o, por extensión, "conducirse (uno mismo)".
La palabra minhag aparece dos veces en la Biblia hebrea , ambas veces en el mismo versículo y traducida como "conducir":
Y el centinela informó: “El mensajero ha llegado hasta ellos, pero no ha vuelto atrás. Y parece la conducción de Jehú hijo de Nimsi, que conduce salvajemente”. [1]
Homiléticamente, se podría argumentar que el uso de la palabra minhag en la ley judía refleja sus orígenes hebreos bíblicos como "la (forma de) conducir (un carro)". Mientras que halajá "ley", de la palabra "sendero para caminar", significa el camino o camino establecido para el viaje, minhag "costumbre", de la palabra para conducir, significa la manera en que las personas se han desarrollado para recorrer ese camino más rápidamente. .
El uso actual de minhag para "costumbre" puede haber sido influenciado por el minhaj árabe ; en el uso islámico actual, este término se utiliza para la metodología intelectual de un erudito o escuela de pensamiento (cf. hebreo: דֶּרֶךְ , romanizado: dereḵ ) más que para las costumbres de una comunidad local o étnica.
Además de los 613 mandamientos , los judíos tradicionalmente han considerado la Halajá (la ley judía derivada del Talmud , la literatura responsa , la Torá y códigos posteriores) vinculante para todos los judíos. Además de éstas, siempre ha habido costumbres y tradiciones que no están contenidas en la ley misma. Algunas costumbres fueron en algunos momentos adoptadas universalmente (por ejemplo, cubrirse la cabeza entre los hombres ) o casi universalmente (por ejemplo, la monogamia ). Otros fueron o son observados por segmentos importantes de los judíos, pero no por otros (por ejemplo, no comer kitniyot en Pesaj ). Otras costumbres están ligadas a determinadas localidades o grupos que se originaron en determinadas localidades. Estos minhagim existen en varias formas:
Varias fuentes de la literatura rabínica enfatizan la importancia de una tradición de larga data, que culmina con la afirmación "el minhag de nuestros padres es [equivalente a] la Torá". [2] La costumbre puede así determinar la práctica halájica en casos de desacuerdo entre autoridades rabínicas. En numerosos casos, el rabino Moisés Isserles advierte que no se deben abolir costumbres arraigadas desde hace mucho tiempo. ( La glosa de Isserles sobre el Shulján Aruj fue, de hecho, escrita para delinear los minhagim asquenazíes junto con las prácticas sefardíes en el mismo código legal .)
A pesar de lo anterior, un minhag no anula las promulgaciones bíblicas o talmúdicas claras, y uno no puede transgredir estas últimas por el bien de las primeras. De hecho, cualquier minhag que implique intrínsecamente un elemento de violación de la Halajá se considera nulo y sin valor. [3]
El Talmud dictamina que un minhag válido aceptado por generaciones anteriores de una familia o comunidad es vinculante para todas las generaciones posteriores. [4] El Rosh afirma que la norma del Talmud se aplica fundamentalmente a las prácticas realizadas por personas eruditas; las innovaciones de los ignorantes sólo necesitan ser seguidas públicamente. [5] Otras autoridades halájicas sostienen que la norma del Talmud se aplica a todas las prácticas válidas iniciadas por personas eruditas o no. [6]
En la mayoría de los casos, la aceptación personal de un nuevo minhag equivale a prometer el cumplimiento de ese minhag . En consecuencia, el abandono de tal minhag generalmente requiere hatarat nedarim o sh'eilat chakham : procedimientos halájicos para eximirse de juramentos. Esto era a menudo necesario cuando, por ejemplo, un judío asquenazí se trasladaba al Imperio Otomano y deseaba unirse a la comunidad sefardí local.
La ley judía prevé una serie de mecanismos para cambiar o eliminar una costumbre cuando se considera errónea o ilógica. [7] El rabino ortodoxo e historiador de la ley judía Menachem Elon escribe:
El agudo desplazamiento provocado por la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto , y la inmigración a gran escala a los Estados Unidos , a varios países europeos y especialmente al Estado de Israel, han llevado a una mezcla de varios minhagim y posiblemente al desuso gradual de ciertos aduanas. Además, el movimiento baal teshuvá ha creado un grupo grande que no tiene una tradición clara de sus padres. En respuesta a estos fenómenos, ciertos eruditos se han centrado en los minhagim y se han hecho intentos de revivir minhagim que han caído en desuso.
Nusach (propiamente nósach ) significa principalmente "texto" o "versión"; la redacción correcta de un texto religioso. Por lo tanto, el nusaj tefilá es el texto de las oraciones en general o tal como lo usa una comunidad en particular. En el uso común, nusach ha llegado a significar toda la tradición litúrgica de la comunidad, incluida la interpretación musical. Es más restringido que minhag , que puede referirse a la costumbre en cualquier campo y no necesariamente al de la oración comunitaria.
Por tanto, tanto nusach como minhag pueden usarse para el rito litúrgico o la tradición litúrgica ; a veces, un nusaj parece ser una subdivisión de un minhag o viceversa; Vea diferentes ritos judíos y siddurim populares bajo Sidur . En general, uno debe orar según su " nusaj de origen" a menos que se haya unido formalmente a una comunidad diferente y haya aceptado su minhag . ( Perisha dictamina que si uno abandona un nusaj que ha sido aceptado universalmente por la comunidad judía en general, su oración está descalificada y debe repetirse usando el nusaj aceptado : Arba'ah Turim , Orach Chayim , 120 ad loc).
Los principales segmentos del judaísmo tradicional, diferenciados por nusach (en sentido amplio y estricto), son estos: