Pesajim ( hebreo : פְּסָחִים , iluminado. "corderos pascuales" o "pascuas"), también escrito Pesahim , es el tercer tratado del Seder Moed ("Orden de las fiestas") de la Mishná y del Talmud . El tratado analiza los temas relacionados con la festividad judía de la Pascua y el sacrificio de la Pascua , ambos llamados "Pesaj" en hebreo . El tratado trata de las leyes de la matzá (pan sin levadura) y maror (hierbas amargas), las prohibiciones de poseer o consumir jametz ( levadura ) en la festividad, los detalles del cordero pascual que solía ofrecerse en el templo de Jerusalén , el orden de la fiesta de la primera noche de la festividad conocida como el Seder de Pesaj , y las leyes del " Segundo Pesaj " suplementario. [1] [2]
Se dan dos razones para que el nombre del tratado Pesajim esté en plural: ya sea porque el tratado originalmente comprendía dos partes, una que trataba del sacrificio de Pesaj y la segunda con los otros aspectos de la festividad, antes de que se combinaran en una sola. tratado llamado Pesajim durante el período Geónico (hacia 1040 EC ), o, debido a que el tratado trata de las dos ocasiones para ofrecer el sacrificio de Pesaj, a saber, el 14 del mes de Nisán en la víspera de la festividad, y un mes después, el " segundo Pesaj " el 14 de Iyar para aquellos que no pudieron ofrecer el sacrificio en la fecha original. [2] [3]
Las bases de las leyes incluidas en este tratado se derivan de la Torá , en gran parte del Libro del Éxodo , en Éxodo 12:1-29, Levítico 23:5-8, Éxodo 13:3-10 y Éxodo 23:15-18. , así como Levítico 23:5-8, Números 9:2-14 y Números 28:16-25, y Deuteronomio 16:1-8. [4]
El tratado consta de diez capítulos y tiene una Guemará (análisis y comentario rabínico de la Mishná) tanto en el Talmud de Babilonia como en el de Jerusalén . También hay una Tosefta para este tratado. [3]
Aparte del sacrificio de la Pascua , las leyes religiosas judías derivadas de este tratado sobre la Pascua han seguido siendo observadas, con pequeñas variaciones según las interpretaciones de autoridades halájicas posteriores , por las comunidades judías tradicionales desde la antigüedad hasta el presente. Las observancias incluyen la prohibición de comer, beneficiarse o poseer cualquier levadura, y la venta o búsqueda y retirada de levadura de la casa antes de Pesaj; las prácticas de la noche del Seder, que incluyen comer matzá y hierbas amargas , beber cuatro copas de vino y recitar la Hagadá recordando el Éxodo de Egipto ; así como las observancias de toda la festividad, incluido el consumo de matzá y la recitación de la oración Hallel . [5]
El nombre del tratado Pesajim es el plural hebreo del nombre de la fiesta de la Pascua Pesaj , y se dan dos explicaciones para esto:
En primer lugar, el tratado contiene dos partes distintas, que originalmente estaban separadas, hasta que se combinaron en un solo tratado durante el período Geónico (hacia 1040 d.C. ). Hasta entonces, el tratado estaba dividido en dos partes llamadas Pesaḥ Rishon ("Primera Pascua" o "Pascua I") y Pesaḥ Sheni ("Segunda Pascua" o "Pascua II"). Después de combinar las dos partes, el tratado se llamó Pesajim , en plural. [3]
Una parte, que ahora comprende los capítulos uno al cuatro y el capítulo diez, aborda las leyes de Pesaj que se aplican siempre y en todas partes, como la retirada del jametz del hogar, el consumo de matzá y el Seder en la noche de Pesaj. La segunda parte, ahora capítulos cinco a nueve, se refiere a las leyes de cómo se ofrecía y comía el sacrificio de la Pascua en el Templo de Jerusalén mientras existía. Esta parte es más relevante temáticamente para el Seder Kodashim , la orden de la Mishná que se ocupaba principalmente de las ofrendas de sacrificio en el Templo. [6]
En el único manuscrito superviviente que contiene el texto completo del Talmud de Babilonia, conocido como Códice de Munich, el actual capítulo décimo aparece como el cuarto, de modo que los capítulos relativos a las observancias prácticas de la festividad se suceden consecutivamente. [3] [7]
Los comentaristas judíos de la Alta Edad Media, conocidos como Rishonim , también se refieren a la primera parte del tratado como " Pesaj Rishon ", y a la segunda parte sobre los sacrificios como " Pesaj Sheni ". El Meiri (1249-1315) afirma claramente en su introducción al tratado que durante el período geónico inmediatamente anterior , Pesajim se dividió en dos tratados. Esta distinción también está marcada explícitamente en la edición de Vilna en Hadran al final del capítulo cuarto ( Talmud , n. Pesachim 57b) y el capítulo noveno ( Talmud , n. Pesachim 99a) del tratado. [6]
Una segunda razón dada para el nombre plural del tratado es que, de hecho, hay dos Pascuas: la " segunda Pesaj " el 14 de Iyar fue instituida un mes después de Pesaj para aquellos que no podían ofrecer el sacrificio de Pesaj el día 14 de Iyar. víspera de la festividad el día 14 del mes de Nisán , de acuerdo con Levítico 9:6-12. En consecuencia, el título del tratado en plural reconoce esto, aunque la Mishná se refiere casi por completo a la primera o "Gran" Pascua. [3] [2] [8]
El tema de este tratado cubre las diversas leyes de todos los aspectos de la festividad de Pesaj . La Mishná sigue un orden mayormente secuencial, comenzando con la búsqueda de jametz (levadura) en la tarde del 13 de Nisán, el día antes de Pesaj, y la prohibición de la levadura en todos sus aspectos; los detalles del sacrificio de la Pascua en vísperas de la festividad; y las leyes de la matzá y las hierbas amargas con las que debía comerse el sacrificio, durante la comida ritual de la noche de Pesaj, conocida como el Seder , con la que concluye el tratado. [1] [9]
Los temas discutidos en este tratado se derivan de la Torá en el Libro del Éxodo , Éxodo 12:1-29, Éxodo 12:43-49, Éxodo 13:3-10 y Éxodo 23:15-18, así como Levítico 23. :5-8, Números 9:2-14 y Números 28:16-25, y Deuteronomio 16:1-8. [4] [8]
Otras referencias bíblicas al tema se encuentran en Josué 5:10-11, 2 Reyes 23:21-23, Ezequiel 45:21-24, Esdras 6:19-22, 2 Crónicas 30:1-5 y 2 Crónicas. 35:1-19. [8]
En todas las ediciones de la Mishná, Pesachim es el tercer tratado del orden Mo'ed. El tratado consta de diez capítulos y 89 párrafos ( mishnayot ). Tiene una Guemará : análisis rabínico y comentario de la Mishná, de 121 páginas en folio (a doble cara) en el Talmud de Babilonia y 71 páginas en folio en el Talmud de Jerusalén . Hay una Tosefta de diez capítulos sobre este tratado. [1] [3] [4]
El tratado Pesahim se puede dividir en tres secciones: los primeros cuatro capítulos tratan principalmente de las leyes relativas a la eliminación de la levadura ( jametz ); los siguientes cinco capítulos tratan del sacrificio de Pesaj y el décimo y último capítulo describe el procedimiento para el Seder , la comida de la primera noche de la fiesta de Pesaj. [10]
Una descripción general de los temas de los capítulos es la siguiente:
Y en aquel día le dirás a tu hijo, diciendo: Es por lo que el Señor hizo conmigo cuando salí de Egipto.
— Éxodo 13:8, [8]
La Mishná fue compuesta hacia el final del período mishnáico ( c. 30 a. C. - 200 d. C. ) en la provincia romana de Judea y forma una parte temprana del largo desarrollo de la ley judía respecto a la observancia de la festividad de Pesaj . [11]
La festividad de la Pascua era una fiesta central de peregrinación de los judíos cuando el Templo de Jerusalén aún estaba en pie. La Pascua era una combinación única de festividad en el hogar y en el Templo; aunque el cordero pascual era sacrificado en el Templo, no lo consumían los sacerdotes sino más bien grupos de judíos llamados havurot , grupos de compañerismo, y las reglas de composición de estos grupos son detallado en el tratado. El décimo capítulo del tratado, que contiene las descripciones e instrucciones para el Seder , tal como se conoció en el período post-talmúdico, ha sido de constante importancia desde el momento de su composición en la antigüedad, describiendo como lo hace uno de los más cuidadosamente. rituales observados en todas las comunidades judías hasta los tiempos modernos. [8] [12] [13]
Cuando se compiló la Mishná en el siglo II d.C., partes importantes de la Hagadá , la narrativa tradicional de Pesaj, ya estaban formuladas y en uso como lo están hoy. Las ahora " Cuatro Preguntas " se originan en la Mishná (Pesahim 10:4), e incluyen la pregunta "Todas las demás noches comemos carne asada, guisada o cocida; ¿por qué en esta noche sólo carne asada?" Las "Preguntas" ya formaban parte del Seder durante el período del Segundo Templo , cuando el cordero de la Pascua era sacrificado como ofrenda y asado y comido en las celebraciones caseras. [13] Después de la destrucción del Templo, la cuestión relativa a la inclinación fue sustituida por la cuestión de la ofrenda asada, que para entonces había perdido su relevancia inmediata en la comida ceremonial de la noche. La pregunta sobre las hierbas amargas también se añadió más tarde. [10] [14]
El recuento anual de la historia de la redención de Egipto , según lo prescrito por la Mishná, formó una reiteración continua de la creencia judía en el pasado y la protección actual de Dios. A lo largo de la historia, la historia del Éxodo siguió capturando la imaginación de judíos y no judíos, quienes se inspiraron en ella para luchar por su libertad y la conexión de su historia con el futuro. [10]
La estructura y el contenido de la mayoría de las selecciones litúrgicas utilizadas en el Seder se definieron durante el período de la Mishná y, con algunas variaciones menores, llegaron a comprender la Hagadá tradicional que utilizan las comunidades judías hasta el día de hoy. Los pasajes talmúdicos de este tratado formaron la base de uno de los textos parciales más antiguos conocidos de la Hagadá, incluido por Amram Gaon ( c. 850 EC) en su libro de oraciones diario, y el libro de oraciones de Saadia Gaon (siglo X) presenta el El primer texto completo de la Hagadá, aunque comienza de manera diferente a la versión actual. En el siglo XI, la versión de Mahzor Vitry es casi la misma que la que se utiliza hoy en día. Cuando Maimónides (1135-1204) la publicó en su Mishné Torá , el texto de la Hagadá era esencialmente el mismo que el que se utiliza actualmente. [13]
Las palabras iniciales de la Hagadá, después del Kidush que se recita en todas las comidas festivas, es una declaración en arameo que parece haber sido añadida a la liturgia del Seder después de la destrucción del Templo , comenzando con las palabras ha lahma anya ("esta es el pan de la aflicción") describiendo el matzá e invitando a los pobres a unirse a la comida. Termina con la declaración "Este año estamos aquí; el año que viene, que estemos en la Tierra de Israel ; este año seamos esclavos, el año que viene, que seamos gente libre", que resume un tema esencial del mensaje del Seder. [15]
El texto de Ma Nishtana ("¿En qué se diferencia esta noche") y ahora conocido como "Las Cuatro Preguntas" se origina en la Mishná (Pesajim 10:4) como un conjunto de declaraciones dichas después de la comida y no antes de ella, por el padre? en lugar del niño ( Talmud , n. Pesajim 116a). Pasó por varias etapas, especialmente después de la destrucción del Templo, cuando las declaraciones se planteaban como preguntas diseñadas para mantener la atención de los niños durante el relato de la historia de la Pascua que ahora tenía lugar antes de la comida; se reemplazó la afirmación sobre la ofrenda asada por la relativa a reclinarse, y se añadió la pregunta sobre las hierbas amargas . [13] [14] [15] [16]
El pasaje Avadim Hayinu ("Éramos esclavos del Faraón en Egipto") comienza el relato formal de la historia del éxodo de Egipto, siguiendo la directiva de la Mishná de "comenzar con la vergüenza y terminar con la alabanza" (Pesajim 10:4). . El Talmud registra las opiniones de dos sabios talmúdicos del siglo III , Rav y Shmuel , respecto del punto de partida y el contenido de la narración ( Talmud , n. Pesajim 116a), ya sea "Éramos esclavos..." o "En el principio nuestros antepasados eran idólatras..." En diferentes momentos se utilizó una u otra introducción, pero ambos puntos de vista finalmente fueron acomodados en la Hagadá, comenzando con la respuesta según Shmuel. [13] [15] [16]
El relato en la Hagadá de cinco sabios destacados de la Mishná del siglo II d.C., los rabinos Eliezer , Josué , Eleazar ben Azariah , Akiba y Tarfón , que pasaron toda la noche en Bnei Brak hablando sobre el Éxodo de Egipto, se encuentra sólo en el Hagadá, pero el debate se cita en la Mishná (Berajot 1:5) y en el Midrash , y una historia similar se encuentra en la Tosefta de este tratado (Pesajim 10:12). [13]
Siguiendo la regla prescrita en la Mishná "que según el entendimiento del niño, el padre lo instruye" (Pesajim 10:4), la liturgia de la Hagadá incluye la sección de Los Cuatro Hijos del Talmud de Jerusalén y el midráshico Mekhilta de-Rabbi. Ismael . Aunque existen diferencias entre las versiones del Talmud y la Hagadá, el texto incorpora los cuatro versículos bíblicos que describen el Éxodo (Éxodo 12:26, 13:8, 13:14 y Deuteronomio 6:20) y los asocia con Cuatro niños arquetípicos a los que hay que instruir según sus temperamentos. [15] [17]
Las declaraciones de Rabán Gamaliel explicando el significado del sacrificio de Pesaj, la matzá y las hierbas amargas (Pesajim 10:5), están incluidas en la Hagadá. Estas fueron formuladas en forma de preguntas y respuestas en el texto de la Hagadá después del período talmúdico. De la misma Mishná, también se cita directamente un pasaje fundamental de la Hagadá: "Cada persona en cada generación debe considerarse personalmente liberada de Egipto...". El texto que concluye la narración de la historia e introduce la primera parte de la oración de acción de gracias Hallel , que comienza con "Por tanto, es nuestro deber agradecer..." también se cita directamente de esta Mishná. [15] [13]
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Pesaḥim". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.Munich Codex Hebraicus 95
,
Francia, 1342
: "el único manuscrito del Talmud babilónico que queda casi en su totalidad conservado en el mundo.