La Hagadá ( hebreo : הַגָּדָה , "contar"; plural: Haggadot ) es un texto judío que establece el orden del Seder de Pesaj . Según la práctica judía, leer la Hagadá en la mesa del Seder es el cumplimiento de la mitzvá de cada judío de contar a sus hijos la historia del Libro del Éxodo acerca de Dios sacando a los israelitas de la esclavitud en Egipto , con mano fuerte y extendida. brazo .
Según la tradición judía, la Hagadá fue compilada durante los períodos mishnáico y talmúdico , aunque se desconoce la fecha exacta. No pudo haber sido escrito antes de la época de Judá bar Ilai ( c. 170 d.C. ), quien es el último tanna citado en él. Abba Arika y Samuel de Nehardea ( c. 230 EC ) discutieron sobre la compilación de la Hagadá, [1] y por lo tanto no se había completado hasta entonces. Basado en una declaración talmúdica, se completó en la época de Rav Najman. [2] Sin embargo, existe una disputa a la que se refería Rav Najman el Talmud: según algunos comentaristas, este era Rav Najman bar Yaakov ( c. 280 EC ), [3] mientras que otros sostienen que era Rav Najman bar Itzjak ( 360 d.C.). [4]
Sin embargo, los Malbim , [5] junto con una minoría de comentaristas, creen que Abba Arika y Samuel no estaban discutiendo sobre su compilación, sino más bien sobre su interpretación, y por lo tanto se completó antes de esa fecha. Según esta explicación, la Hagadá fue escrita durante la vida de Judá ha-Nasi (quien fue alumno de Judá bar Ilia y maestro de Abba Arika y Samuel), el compilador de la Mishná . Los Malbim teorizaron que la Hagadá fue escrita por el propio Judá ha-Nasi. [ cita necesaria ]
Una de las partes más antiguas es la recitación del "Hallel", que, según la Mishná (Pesajim 5:7), se cantaba en el sacrificio en el Templo de Jerusalén , y del cual, según la escuela de Shammai , sólo se recitará el primer capítulo. Después de los Salmos se dice una bendición por la Redención. Esta bendición, según el rabino Tarfón , dice lo siguiente: "Alabado seas, oh Señor, Rey del Universo, que nos has redimido y has redimido a nuestros padres de Egipto". [ cita necesaria ]
Otra parte del ritual más antiguo, como está registrado en la Mishná, es la conclusión del "Hallel" (hasta el Salmo 118) y la bendición final del himno "Birkat ha-Shir", que los Amoraim explican de manera diferente. [6] pero que evidentemente era similar a la bendición agradeciendo a Dios, "que ama los cánticos de alabanza", utilizada en el presente ritual. [ cita necesaria ]
Estas bendiciones, y las narraciones de la historia de Israel en Egipto, basadas en Deuteronomio 26:5–9 y en Josué 24:2–4, con algunas observaciones introductorias, se agregaron en la época de los primeros amoraim en el siglo III d.C. [ cita necesaria ]
En tiempos post-talmúdicos, durante la era de los Geonim , se agregaron selecciones de midrashim ; muy probablemente el rabino Amram Gaon ( c. 850 ) fue el creador de la presente colección, ya que fue el redactor de la liturgia diaria en el sidur . De estos midrashim uno de los más importantes es el de los cuatro niños, que representa cuatro actitudes diferentes sobre por qué los judíos deberían observar la Pascua . Esta división está tomada del Talmud de Jerusalén [7] y de un pasaje paralelo en la Mekhilta del rabino Ismael ; [8] [9] está ligeramente alterado en el presente ritual. Se añaden otras citas rabínicas de la literatura aggadah , como la historia de Eliezer ben Hurcanus , quien discutió el Éxodo toda la noche con otros cuatro rabinos, cuento que se encuentra de una forma completamente diferente en la Tosefta . [ cita necesaria ]
Si bien las partes principales del texto de la Hagadá se han mantenido prácticamente iguales desde su compilación original, ha habido algunas adiciones después de la última parte del texto. Algunas de estas adiciones, como las canciones acumulativas "Una cabrita" (חד גדיא) y "¿Quién conoce a uno?" (אחד מי יודע), que se agregaron en algún momento del siglo XV, obtuvieron tal aceptación que se convirtieron en un estándar para imprimir al final de la Hagadá. [ cita necesaria ]
El texto de la Hagadá nunca se fijó en una forma única y definitiva, ya que no existía ningún organismo rabínico que tuviera autoridad sobre tales asuntos. En cambio, cada comunidad local desarrolló su propio texto. Una variedad de textos tradicionales adquirieron una forma estandarizada a finales de la era medieval en las comunidades asquenazí (de Europa del Este) y sefardí (española, norteafricana y de Medio Oriente). [ cita necesaria ]
Los caraítas [10] [11] y también los samaritanos desarrollaron sus propias Haggadot que utilizan hasta el día de hoy. [12]
Durante la era de la Ilustración, la comunidad judía europea se desarrolló en grupos que reaccionaron de diferentes maneras a las modificaciones de la Hagadá. [ cita necesaria ]
El manuscrito completo más antiguo que se conserva de la Hagadá data del siglo X. Es parte de un libro de oraciones compilado por Saadia Gaon . Ahora se cree que la Hagadá se publicó por primera vez como un libro independiente en forma de códice alrededor del año 1000 d.C. [13] Maimónides (1135-1204) incluyó la Hagadá en su código de ley judía, la Mishné Torá . Los manuscritos existentes no se remontan más allá del siglo XIII. Cuando se compiló un volumen de este tipo, se hizo costumbre agregar piezas poéticas.
Las Hagadot más antiguas que se conservan producidas como obras por derecho propio son manuscritos de los siglos XIII y XIV, como la Hagadá Dorada (probablemente Barcelona c. 1320 , ahora Biblioteca Británica ) y la Hagadá de Sarajevo (finales del siglo XIV). Se cree que las primeras Hagadot impresas se produjeron en 1482, en Guadalajara, España ; sin embargo, esto es principalmente conjeturas, ya que no hay ningún colofón de imprenta . La Hagadá impresa más antigua confirmada fue impresa en Soncino, Lombardía , en 1486 por la familia Soncino .
Aunque la comunidad de imprenta judía adoptó rápidamente la imprenta como medio para producir textos, la tasa de adopción general de las Haggadot impresas fue lenta. A finales del siglo XVI sólo se habían impreso veinticinco ediciones. Este número aumentó a treinta y siete durante el siglo XVII y a 234 durante el siglo XVIII. No es hasta el siglo XIX, cuando se produjeron 1.269 ediciones distintas, que se observa un cambio significativo hacia las Haggadot impresas en lugar de los manuscritos . Sólo entre 1900 y 1960, se imprimieron más de 1.100 Haggadot. [14] No es raro, particularmente en Estados Unidos, que las hagadot sean producidas por entidades corporativas, como la cafetera Maxwell House – ver Maxwell House Haggadah – que sirven como textos para la celebración de Pesaj, pero también como herramientas de marketing y formas de mostrando que ciertos alimentos son kosher. [15]
La Hagadá iluminada asquenazí más antigua se conoce como Haggadah de cabeza de pájaro , [16] realizada en Alemania alrededor de la década de 1320 y ahora en el Museo de Israel en Jerusalén. [17] La Hagadá de Rylands (Manuscrito hebreo 6 de Rylands) es una de las Haggadot más finas del mundo. Fue escrito e iluminado en España en el siglo XIV y es un ejemplo de la fertilización cruzada entre artistas judíos y no judíos dentro del medio de la iluminación de manuscritos. En primavera y verano de 2012 se exhibió en el Museo Metropolitano de Arte , Nueva York, en la exposición 'The Rylands Haggadah: Medieval Jewish Art in Context'. [18] [19]
La Hagadá de Barcelona del siglo XIV de la Biblioteca Británica (BL Add. MS 14761) es uno de los textos judíos con mayor riqueza pictórica. Diseñado para acompañar el servicio de la víspera de Pascua y la comida festiva, también fue un símbolo de estatus para su propietario en la España del siglo XIV. Casi todos sus folios están llenos de miniaturas que representan rituales de Pesaj, episodios bíblicos y midráshicos y alimentos simbólicos. Facsimile Editions de Londres publicó una edición facsímil en 1992.
Publicada en 1526, la Hagadá de Praga es conocida por su atención al detalle en las letras y por introducir muchos de los temas que aún se encuentran en los textos modernos. Aunque las ilustraciones a menudo habían sido parte de la Hagadá, no fue hasta la Hagadá de Praga que se utilizaron ampliamente en el texto impreso. La Hagadá presenta más de sesenta ilustraciones grabadas en madera que representan "escenas y símbolos del ritual de Pesaj; ... elementos bíblicos y rabínicos que realmente aparecen en el texto de la Hagadá; y escenas y figuras de fuentes bíblicas o de otro tipo que no desempeñan ningún papel en la Hagadá misma. pero tienen asociaciones redentoras pasadas o futuras". [20]
Otras Haggadot iluminadas incluyen la Haggadah de Sarajevo , la Haggadah de Washington y la Haggadah de Szyk del siglo XX .
Kadeish es la forma imperativa hebrea de Kidush . [21] Este Kidush es una bendición similar a la que se recita en todas las fiestas de peregrinación , pero también se refiere a las matzot y al éxodo de Egipto. Actuando de una manera que muestra libertad y majestad, muchos judíos tienen la costumbre de llenarse las copas unos a otros en la mesa del Seder. El Kidush lo dice tradicionalmente el padre de la casa, pero todos los participantes del Seder participan recitando el Kidush y bebiendo al menos la mayor parte de una copa de vino. En Shabat, está precedido por una lectura del Libro del Génesis que relata el descanso de Dios en el séptimo día de la creación e incluye una doxología ampliada sobre las bendiciones de Shabat.
Los participantes se lavan las manos antes de comer frutas y verduras húmedas, lo que ocurre en la siguiente etapa. Técnicamente, según la ley judía , cada vez que uno come frutas o verduras sumergidas en líquido, debe lavarse las manos, si la fruta o verdura permanece húmeda. [22] Sin embargo, esta situación no suele presentarse en otras épocas del año porque, o bien uno seca las frutas y verduras antes de comerlas, o bien ya se ha lavado las manos, porque también hay que lavarse las manos antes de comer pan.
Según la mayoría de las tradiciones, no se recita ninguna bendición en este punto del Seder, a diferencia de la bendición que se recita al lavarse las manos antes de comer pan. Sin embargo, los seguidores del Rambam o del Gaón de Vilna sí recitan una bendición.
Cada participante sumerge una ramita de perejil o una hoja verde similar en agua salada (costumbre ashkenazi que se dice que sirve como recordatorio de las lágrimas derramadas por sus ancestros esclavizados), vinagre (costumbre sefardí) o charoset (costumbre sefardí más antigua; todavía común entre los yemenitas ). judíos ). [23]
Se apilan tres matzot sobre la mesa del seder; En esta etapa, la matzá del medio de las tres se parte por la mitad. [24] Según la costumbre del Gaón de Vilna y otros, sólo se utilizan dos matzot y la superior se rompe. [25] La pieza más grande está escondida, para ser utilizada más tarde como afikoman , el "postre" después de la comida. La pieza más pequeña se devuelve a su lugar entre las otras dos matzot.
Se cuenta la historia de la Pascua y el cambio de la esclavitud a la libertad. [26] En este momento del Seder, los judíos sefardíes (norteafricanos) tienen la costumbre de levantar el plato del Seder sobre las cabezas de todos los presentes mientras cantan: los judíos marroquíes cantan "Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b'nei horin" ( A toda prisa salimos de Egipto [con nuestro] pan de aflicción, [ahora somos] pueblo libre), los judíos argelinos cantan "Ethmol 'ayinu abadim, hayom benei 'horin, hayom kan, leshana habaa bear'a deYisrael bene' horin "(Ayer éramos esclavos, hoy somos libres, hoy estamos aquí -en el exilio-, el año que viene estaremos en Israel libres".
Las matzot se descubren y se denominan "pan de aflicción". Los participantes declaran en arameo una invitación a todos los que tienen hambre o necesidad a unirse al Seder. La Halajá exige que esta invitación se repita en el idioma nativo del país.
La Mishná detalla las preguntas que uno está obligado a hacer en la noche del Seder. Es costumbre que el niño más pequeño presente recite las cuatro preguntas. [27] Algunas costumbres sostienen que los demás participantes también las recitan en voz baja para sí mismos. En algunas familias, esto significa que el requisito sigue siendo un "niño" adulto hasta que un nieto de la familia reciba suficiente educación judía para asumir la responsabilidad. Si una persona no tiene hijos capaces de pedir, la responsabilidad recae en el cónyuge o en otro participante. [28] La necesidad de preguntar es tan grande que incluso si una persona está sola en el seder, está obligada a preguntarse y responder a sus propias preguntas. [28]
¿Por qué esta noche es diferente de todas las demás noches?
La Hagadá tradicional habla de "cuatro hijos: uno sabio, otro malvado, otro sencillo y otro que no sabe preguntar". [29] El número cuatro deriva de los cuatro pasajes de la Torá donde a uno se le ordena explicar el Éxodo a su hijo. [30] Cada uno de estos hijos formula su pregunta sobre el seder de una manera diferente. La Hagadá recomienda responder a cada hijo según su pregunta, utilizando uno de los tres versículos de la Torá que hacen referencia a este intercambio.
El hijo sabio pregunta: "¿ Cuáles son los estatutos, los testimonios y las leyes que Dios os ha mandado hacer? " Una explicación de por qué esta pregunta tan detallada se clasifica como sabia, es que el hijo sabio está tratando de aprender cómo llevar a cabo el seder, en lugar de pedir que otra persona comprenda su significado. Se le responde plenamente: Debes responderle con [todas] las leyes de Pesaj: no se puede comer ningún postre después del sacrificio pascual.
El hijo malvado, que pregunta: "¿ Qué es este servicio para usted? ", se caracteriza por la Hagadá como aislándose del pueblo judío, manteniéndose al margen objetivamente y observando su comportamiento en lugar de participar. Por lo tanto, es reprendido por la explicación de que " Es porque Dios actuó por mí cuando salí de Egipto". (Esto implica que el Seder no es para el hijo malvado porque el hijo malvado no habría merecido ser liberado de la esclavitud egipcia). .) Mientras que los cuatro hijos están ilustrados en la Hagadá, este hijo ha sido representado frecuentemente portando armas o vistiendo elegantes prendas contemporáneas.
El hijo sencillo, que pregunta: "¿ Qué es esto? ", se le responde: " Con mano fuerte nos sacó el Todopoderoso de Egipto, de casa de servidumbre " .
Y al que no sabe preguntar se le dice: " Es por lo que el Todopoderoso hizo por mí cuando salí de Egipto " .
Algunas Hagadot modernas mencionan "hijos" en lugar de "hijos", y algunas han añadido un quinto hijo. El quinto niño puede representar a los niños de la Shoah que no sobrevivieron para hacer una pregunta [31] o representar a los judíos que se han alejado tanto de la vida judía que no participan en un Seder. [32]
Luego se exponen cuatro versículos de Deuteronomio (26:5–8), con un comentario elaborado y tradicional. ("5. Y hablarás y dirás delante de Jehová tu Dios: 'Un arameo errante fue mi padre, y descendieron a Egipto, y peregrinaron allí, pocos en número; y se convirtieron allí en una nación grande, poderosa, y populosos. 6. Y los egipcios nos hicieron mal, y nos afligieron, y nos impusieron dura servidumbre. 7. Y clamamos a Jehová , el Dios de nuestros padres, y Jehová escuchó nuestra voz, y vio nuestra aflicción, y nuestro trabajo, y nuestra opresión. 8 Y Jehová nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo extendido , y con gran espanto, y con señales y prodigios .")
La Hagadá explora el significado de esos versículos y embellece la historia. Este relato describe la esclavitud del pueblo judío y su milagrosa salvación por parte de Dios. Esto culmina con una enumeración de las Diez Plagas :
Con el recitado de las Diez Plagas, cada participante retira una gota de vino de su copa con la yema del dedo. Aunque esta noche es de salvación, los sabios explican que uno no puede estar completamente feliz cuando algunas de las criaturas de Dios tuvieron que sufrir. También se introduce un acrónimo mnemotécnico para las plagas: "D'tzach Adash B'achav", mientras de manera similar se derrama una gota de vino por cada palabra.
En esta parte del Seder se cantan canciones de alabanza, incluida la canción Dayenu , que proclama que si Dios hubiera realizado cualquiera de los muchos actos realizados por el pueblo judío, habría sido suficiente para obligarnos a dar gracias. Después de esto hay una declaración (ordenada por Rabban Gamliel) de las razones de los mandamientos relacionados con el cordero pascual , la matzá y el maror , con fuentes bíblicas. Luego sigue una breve oración y el recitado de los dos primeros salmos de Hallel (que concluirá después de la comida). Se recita una larga bendición y se bebe la segunda copa de vino.
Se repite el ritual del lavado de manos, esta vez con todas las costumbres incluyendo una bendición. [33]
Se recitan dos bendiciones. [34] Primero se recita la bendición estándar antes de comer pan, que incluye las palabras "quien da a luz" (motzi en hebreo). [35] Luego se recita la bendición relativa al mandamiento de comer matzá. Luego se come un trozo del tamaño de una aceituna (algunos dicen que dos) mientras está reclinado.
Se recita la bendición por comer maror ( hierbas amargas) y luego se sumerge en el jaroset y se come. [35] [36]
El maror se coloca entre dos pequeños trozos de matzá, de manera similar a como se coloca el contenido de un sándwich entre dos rebanadas de pan y se come. [37] Esto sigue la tradición de Hillel , quien hizo lo mismo en su mesa del Seder hace 2.000 años (excepto que en los días de Hillel el sacrificio pascual, la matzá y el maror se comían juntos).
Se come la comida festiva. [38] Tradicionalmente comienza con el huevo carbonizado en el plato del Seder. [39]
El afikoman , que estaba escondido anteriormente en el Séder, es tradicionalmente el último bocado de comida que comen los participantes en el Séder. [40]
Cada participante recibe una porción de matzá del tamaño de una aceituna para comer como afikoman . Después del consumo del afikoman , tradicionalmente no se puede ingerir ningún otro alimento durante el resto de la noche. Tampoco se podrán consumir bebidas embriagantes, a excepción de las dos copas de vino restantes.
El recital de Birkat Hamazon . [41]
El beber de la Tercera Copa de Vino.
Nota: La Tercera Copa se sirve habitualmente antes de que se recite la Gracia después de las comidas porque la Tercera Copa también sirve como Copa de Bendición asociada con la Gracia después de las comidas en ocasiones especiales.
En muchas tradiciones, la puerta de entrada de la casa se abre en este punto. Salmos 79:6–7 se recita en las tradiciones asquenazí y sefardí, además de Lamentaciones 3:66 entre los asquenazíes.
La mayoría de los Ashkenazim tienen la costumbre de llenar una quinta taza en este momento. Esto se relaciona con una discusión talmúdica que se refiere al número de tazas que se supone que se deben beber. Dado que las cuatro copas hacen referencia a las cuatro expresiones de redención en Éxodo 6:6–7, algunos rabinos sintieron que era importante incluir una quinta copa para la quinta expresión de redención en Éxodo 6:8. Todos estuvieron de acuerdo en que se debían servir cinco copas, pero la cuestión de si se debía beber o no la quinta, dado que la quinta expresión de redención se refería a ser traído a la Tierra de Israel, que, en esta etapa, ya no poseía un comunidad judía autónoma, permaneció insoluble. Los rabinos determinaron que el asunto debería dejarse hasta que venga Elías (en referencia a la noción de que la llegada de Elías precipitaría la venida del Mesías, momento en el cual todas las cuestiones halájicas se resolverían) y la quinta copa pasó a ser conocida como Kos . shel Eliyahu ("Copa de Elías"). Con el tiempo, la gente llegó a relacionar esta copa con la noción de que Elías visitará cada hogar en la noche del Seder como presagio de su futura llegada al final de los días, cuando vendrá a anunciar la venida del Mesías judío .
A finales de la década de 1980, las feministas judías introdujeron la idea de colocar una "Copa de Miriam" llena de agua (para representar el pozo que existió mientras Miriam , la hermana de Moisés, vivía en el desierto) junto a la Copa de Elías. Muchos judíos liberales incluyen ahora este ritual en sus séders como símbolo de inclusión. [42]
Toda la orden del Hallel, que normalmente se recita en la sinagoga en las festividades judías, también se recita en la mesa del Seder, aunque sea sentado. [43] Los dos primeros salmos, 113 y 114 , se recitan antes de la comida. Los restantes salmos 115-118 se recitan en este punto (en la sección Hallel , después de Bareich ) . Luego se recita el Salmo 136 (el Gran Hallel), seguido de Nishmat , una parte del servicio matutino de Shabat y festivales.
Hay varias opiniones sobre el párrafo Yehalelukha , que normalmente sigue a Hallel, y Yishtabakh , que normalmente sigue a Nishmat . La mayoría de los Ashkenazim recitan Yehalelukha inmediatamente después del Hallel propiamente dicho, es decir, al final del Salmo 118, excepto las palabras finales. Después de Nishmat, recitan Yishtabakh en su totalidad. Los sefardíes recitan Yehalelukha solos después de Nishmat. El minhag de los judíos franceses en la Edad Media, así como de los judíos italianos hasta hace poco, consistía en recitar ambas bendiciones. [44]
Después se bebe la Cuarta Copa de Vino y se dice una breve Gracia por el "fruto de la vid". En algunas comunidades asquenazíes que siguen la tradición del rabino Meir de Rothenburg , la cuarta copa no se bebe hasta después de la recitación de algunos de los piyyutim de Nirtzah. [45]
El Seder concluye con una oración para que se acepte el servicio de la noche. [46] Se expresa una esperanza para el Mesías: "¡ L'Shana Haba'ah b'Yerushalayim! – ¡El año que viene en Jerusalén!" Los judíos en Israel , y especialmente los de Jerusalén , recitan en cambio: "¡ L'shanah haba'ah b'Yerushalayim hab'nuyah! – ¡El año que viene en la Jerusalén reconstruida!"
Aunque se han completado las 15 órdenes del Seder, la Hagadá concluye con canciones adicionales que relatan los milagros que ocurrieron esa noche en el Antiguo Egipto, así como a lo largo de la historia. Algunas canciones expresan una oración para que el Beit Hamikdash sea pronto reconstruido. La última canción que se canta es Chad Gadya ("One Kid [cabrito]"). Esta canción aparentemente infantil sobre diferentes animales y personas que intentaron castigar a otros por sus crímenes y a su vez fueron castigados ellos mismos, fue interpretada por el Vilna Gaon como una alegoría de la retribución que Dios impondrá a los enemigos del pueblo judío al final de días.
Después del Seder, aquellos que todavía están despiertos pueden recitar el Cantar de los Cantares , estudiar la Torá o continuar hablando de los acontecimientos del Éxodo hasta que el sueño los sorprenda.
