La Mekhilta del rabino Ismael ( arameo babilónico judío : מְכִילְתָּא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל IPA /məˈχiltʰɑ/ , "una colección de reglas de interpretación") es midrash halajá para el Libro del Éxodo . El título arameo Mekhilta corresponde al término hebreo mishnáico מדה middā "medida", "regla", y se utiliza para denotar una compilación de exégesis ( מדות middoṯ ; compárese con la hermenéutica talmúdica ). Otras mekhiltas importantes fueron las de Shimon bar Yochai y las del Libro de Deuteronomio . Este último trabajo también estuvo asociado con las enseñanzas del rabino Ismael .
Según Steven Fine , tanto Sifra como Mekhilta I. estaban preocupados por la santificación de las primeras casas de estudio después de la destrucción del Segundo Templo . [1]
No se puede determinar con certeza el autor o redactor de la Mekhilta. Nissim ben Jacob [2] y Samuel ibn Naghrillah [3] se refieren a él como Mekhilta de-Rabbi Yishmael , atribuyendo así la autoría a Ismael. Maimónides también dice: "R. Ismael interpretó desde 've'eleh shemot' hasta el final de la Torá, y esta explicación se llama 'Mekhilta'. R. Akiva también escribió una Mekhilta." [4] Este Ismael, sin embargo, no es un amora con el nombre de Ismael como supuso Zacarías Frankel , [5] ni el contemporáneo de Judá ha-Nasi , Ismael ben José , como pensaba Gedaliah ibn Yahya ben José . [6] Es, por el contrario, Ismael ben Eliseo , contemporáneo de Rabí Akiva , como lo demuestra el pasaje de Maimónides citado anteriormente. [7]
La actual Mekhilta no puede, sin embargo, ser la compuesta por Ismael, como lo demuestran las referencias que contiene a los alumnos de Ismael y a otros tannaim posteriores . Tanto Maimónides como el autor de Halakhot Gedolot , además, se refieren, evidentemente basándose en una tradición, a una mekhilta mucho más grande que se extiende desde Éxodo 1 hasta el final de la Torá , mientras que el midrash aquí considerado analiza sólo ciertos pasajes del Éxodo. Se debe suponer, por tanto, que Ismael compuso un midrash explicativo de los últimos cuatro libros de la Torá y que sus alumnos lo ampliaron. [8]
Un editor posterior, con la intención de compilar un midrash halájico para el Éxodo, tomó el trabajo de Ismael en el libro, comenzando con el cap. 12, ya que los primeros once capítulos no contenían referencias a la halajá . [9] Incluso omitió pasajes de la porción que tomó, pero (a modo de compensación) incorporó mucho material de los otros midrashim halájicos, Sifra , la Mekhilta de Rabí Shimon ben Yochai y el Sifre al Libro de Deuteronomio . Dado que las dos últimas obras procedían de una fuente diferente, generalmente las designaba con la frase introductoria, "davar aḥer" = "otra explicación", colocándolas después de las secciones tomadas del midrash de Ismael. Pero el redactor basó su trabajo en el midrash de la escuela de Ismael, y las frases de Ismael y sus alumnos constituyen la mayor parte de su Mekhilta. De manera similar, la mayoría de las máximas anónimas de la obra se derivaron de la misma fuente, por lo que también se la conoció como la "Mekhilta del rabino Ismael". El redactor debe haber sido alumno de Judah ha-Nasi, ya que a este último se lo menciona con frecuencia. [10]
Sin embargo, no puede haber sido Hoshaiah Rabbah , como supone Abraham Epstein , [11] como podría inferirse de la referencia de Abraham ibn Daud , ya que Hoshaiah se menciona en la Mekhilta. [12] Por lo tanto, Abba Arikha probablemente redactó la obra, como dice Menahem ibn Zerah . [13] Abba Arikha sin embargo, no hizo esto en las academias talmúdicas de Babilonia ( Baja Mesopotamia ), como supone Isaac Hirsch Weiss , [14] sino en Palestina , llevándolo después de su compilación a Mesopotamia, de modo que fue llamado Mekhilta . de Palestina .
En 1968, Wacholder situó la composición de la Mekhilta en el Egipto del siglo VIII [15] mientras que Neusner ha declarado que no cree que existan métodos firmes para fechar el texto. [16] En trabajos más recientes, el consenso se ha desplazado a una fecha significativamente anterior, [17] [18] con Stemberger, Kahane y otros fechando la compilación final en el siglo III. [19] [20] [21] El tratado más antiguo que contiene, Neziqin , puede ser aún anterior. [17]
La Mekhilta comienza con Éxodo 12, siendo esta la primera sección legal que se encuentra en Éxodo. Que este es el comienzo lo muestran el Natán ben Jehiel y el Seder Tannaim veAmoraim . [22] De la misma manera, Nissim ben Jacob prueba en su Mafteach al Shab . 106b que la conclusión de la Mekhilta que él conocía correspondía con la de la Mekhilta que ahora existe. En las ediciones impresas, la Mekhilta se divide en nueve massektot , cada una de las cuales se subdivide en parashiyyot . Los nueve massektot son los siguientes:
La Mekhilta comprende en total 77 o, si se incluyen las dos introducciones, 79 secciones. Todas las ediciones, sin embargo, afirman al final que hay 82 secciones. [23]
Aunque el redactor tenía la intención de producir un midrash halájico para el Libro del Éxodo , la mayor parte de la Mekhilta es de carácter agádico . Desde Éxodo 12, el midrash continuó sin interrupción hasta Éxodo 33:19, es decir, hasta la conclusión de las leyes principales del libro, aunque hay muchas porciones narrativas dispersas a lo largo de esta sección cuyo midrash pertenece propiamente a la aggadah . Además, muchas aggadot también se incluyen en las secciones legales.
La exégesis halájica de la Mekhilta, que se encuentra principalmente en las massektot "Bo", "Bahodesh" y "Mishpatim" y en las secciones "Ki Tisa" y "Vayakhel", está, como indica el nombre "mekhilta", basada sobre la aplicación de la midot según el sistema y método de enseñanza de R. Ismael . De la misma manera, las fórmulas introductorias y los términos técnicos están tomados de su midrash. [24] Por otro lado, hay muchas explicaciones y exposiciones de la Ley que siguen los métodos más simples de exégesis que se encuentran en la halajá anterior. [25]
Las exposiciones agádicas en la Mekhilta, que se encuentran principalmente en "Beshallah" y "Yitro" son en parte exégesis real, pero la mayoría de ellas son meras interpretaciones de las Escrituras para ilustrar ciertos principios éticos y morales. Con frecuencia se introducen parábolas en relación con estas interpretaciones [26], así como proverbios [27] y máximas. [28] Especialmente notables son las aggadot relativas a las batallas de los efraimitas [29] y a Seraj , la hija de Aser, que mostró el ataúd de José a Moisés , [30] además de otros, que se basan en antiguos cuentos y leyendas. .
Algunos de los tannaim mencionados en la Mekhilta se mencionan sólo aquí y en Números de Sifre , que también se originaron en la escuela de R. Ishmael . [31] Sobre las ediciones anteriores de la Mekhilta y sus comentarios, véase IH Weiss [32] y M. Friedmann . [33]
El Talmud de Babilonia y Jerusalén no menciona esta obra; el Sifra y el Sifre tampoco lo mencionan. [34] Sin embargo, un pasaje [35] en la versión existente de la Mekhilta , Mishpatim puede conocerlo en la siguiente referencia: " R. Josiah mostró una Mekhilta de la cual citó y explicó una oración". Se puede encontrar el texto citado por R. Josiah. [36] Existe cierta controversia sobre si la palabra "mekhilta" se refiere a la obra bajo consideración, o a una colección de baraita que también podría designarse como mekhilta. [37]
Por otro lado, este midrash, aparentemente en forma escrita, se menciona varias veces en el Talmud bajo el título She'ar Sifre debe Rav "Los otros libros de la escuela". [38] Los barayata de la Mekhilta se introducen en el Talmud de Babilonia con las frases Tana debe R. Yishmael ("Se enseñó en la escuela de R. Ishmael"), y en el Talmud de Jerusalén y las aggadahs de Teni R. Yishmael ( "R. Ismael enseñó"). Sin embargo, hay muchos barayata en el Talmud que contienen comentarios sobre el Libro del Éxodo introducidos por la frase Tana debe R. Yishmael pero que no están incluidos en la Mekhilta que estamos analizando. Estos deben haber sido incluidos en la Mekhilta original de Ismael, y el hecho de que estén omitidos en este midrash es evidencia de que su redactor excluyó muchos de los pasajes de la obra de Ismael. [39]
Un responsum gueónico [40] en el que aparece un pasaje de la Mekhilta [41] indica igualmente que esta obra era conocida como She'ar Sifre debe Rav . El primer individuo en mencionar a Mekhilta por su nombre fue el autor del Halakhot Gedolot . [42]
Otro responsum geónico se refiere al texto como Mekhilta de Palestina , [43] probablemente para distinguirlo de la Mekhilta de Rabí Shimon ben Yochai , que era generalmente conocida en las academias babilónicas. [44]
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Isidore Singer ; Jacob Zallel Lauterbach (1901-1906). "Mekhilta". En Cantante, Isidoro ; et al. (eds.). La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.