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Kodashim

Pidyon haben

Kodashim ( hebreo : קׇדָשִׁים , romanizadoQāḏāšim , literalmente 'cosas santas') es la quinta de las seis órdenes, o divisiones principales, de la Mishná , la Tosefta y el Talmud , y se ocupa en gran medida de los servicios dentro del Templo en Jerusalén . su mantenimiento y diseño, los korbanot u ofrendas sacrificiales que allí se ofrecían, y otros temas relacionados con estos temas, así como, notablemente, el tema de la matanza kosher .

Temas

Este Seder (orden o división) de la Mishná se conoce como Kodashim (“cosas sagradas” o “santidades”), porque trata temas relacionados con el servicio del Templo y la matanza ritual de animales ( shehitah ). El término kodashim , en el contexto bíblico, se aplica a los sacrificios, al Templo y su mobiliario, así como a los sacerdotes que realizaban los deberes y ceremonias de su servicio; y es con estas cosas, lugares y personas santas que Kodashim se preocupa principalmente. El título Kodashim es aparentemente una abreviatura de Shehitat Kodashim ("la matanza de animales sagrados") ya que el tema principal, aunque no el único, de esta orden son los sacrificios . [1] [2] [3]

Los temas de este Seder son principalmente los sacrificios de animales, aves y ofrendas de comida , las leyes para realizar un sacrificio, como la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa , y las leyes de apropiación indebida de propiedad sagrada. Además, la orden contiene una descripción del Segundo Templo ( tratado Middot ) y una descripción y reglas sobre el servicio de sacrificio diario en el Templo ( tratado Tamid ). La orden también incluye el tratado Hullin , que se refiere al sacrificio de animales para uso no sacrificado, así como otras leyes dietéticas que se aplican a la carne y los productos animales . Aunque Hullin se refiere al sacrificio de animales con fines no sacrificables y, por lo tanto, no santificados, porque las reglas sobre el sacrificio adecuado de animales y aves y su idoneidad ritual para el uso se consideraban parte integral del concepto de santidad en el judaísmo. , también fueron incluidos en el orden relativo a las “cosas santas”. [2] [3]

Contenido

Seder Kodashim comprende once tratados , con un total de 90 capítulos, como sigue: [2] [3] [4]

Estructura

Este Seder, u orden, tiene once tratados, dispuestos, como la mayoría de las órdenes de la Mishná, en su mayoría en secuencia descendente según el número de capítulos. [3]

El razonamiento tradicional para el orden de los tratados según Maimónides , más allá del ordenamiento según el número de capítulos, es que Zevahim es el primero ya que trata del principal propósito físico del Templo, es decir, los sacrificios de animales. Menahot continúa con el tema de las ofrendas, por lo que se coloca a continuación, de acuerdo con el orden de las Escrituras y el estado de las ofrendas de comida como suplementarias a las ofrendas de carne. Después de tratar las ofrendas al Templo, sigue Hullin , abordando el tema relacionado de la matanza "secular" para obtener carne. Bekhorot , Arakhin y Temurah discuten leyes auxiliares de santidad y siguen el orden en que aparecen en la Torá. Luego sigue Keritot , ya que analiza en gran medida la ofrenda por la transgresión de ciertos mandamientos, y Me'ilá sigue, ya que también trata las transgresiones de la santidad, aunque de una naturaleza más ligera. Después de tratar con las leyes, se agregaron dos tratados en su mayoría descriptivos, Tamid que analiza el sacrificio diario y Middot que describe el Templo en Jerusalén . Finalmente, Kinnim quedó en último lugar ya que sus leyes se ocupan de situaciones accidentales y que ocurren raramente.

En el Talmud de Babilonia, la secuencia de los tratados sigue el orden general, excepto que Bekorot está antes de Hullin y Ḳinnim se coloca antes de Tamid y Middot. [4]

Talmud y Tosefta

Como parte de la Mishná , la primera composición importante de la ley y la ética judías basada en la Torá oral , Kodashim fue compilado y editado entre 200 y 220 d.C. por Judá ha-Nasi y sus colegas. Las generaciones posteriores produjeron una serie de comentarios y deliberaciones relacionados con la Mishná, conocida como Guemará , que junto con la Mishná son el Talmud , producido en la Tierra de Israel c. 300-350 d.C. (el Talmud de Jerusalén ), y un segundo Talmud, más extenso, compilado en Babilonia y publicado c. 450-500 d.C. (el Talmud de Babilonia ).

En el Talmud de Babilonia, todos los tratados tienen Gemara para todos sus capítulos excepto Tamid que la tiene solo para tres capítulos y Middot y Kinnim que no tienen ninguno [2] [3]

Aunque el tema ya no era directamente relevante para la vida en las academias babilónicas, la Guemará estaba motivada por la idea de que el estudio de las leyes del servicio del Templo es un sustituto del servicio mismo. Además, los sabios rabínicos querían merecer la reconstrucción del Templo prestando especial atención a estas leyes. Sin embargo, en el ciclo moderno de Daf Yomi y en las ediciones impresas del Talmud de Babilonia, la Mishná de los dos últimos tratados se añade al final, para “completar” el orden.

El Talmud de Jerusalén no tiene Gemara en ninguno de los tratados de Kodashim. Maimónides, sin embargo, menciona a Kodashim la existencia de un Talmud Gemara de Jerusalén; sin embargo, es dudoso que lo hubiera visto, ya que no se sabe que lo haya citado en ninguna parte. No obstante, este orden fue objeto de estudio en las academias talmúdicas de la Tierra de Israel, ya que muchas declaraciones contenidas en la Guemará del Talmud de Babilonia se atribuyen a los eruditos rabínicos conocidos como Amoraim en la Tierra de Israel. Se supone que alguna vez hubo un Talmud Gemara de Jerusalén para Kodashim, pero que se perdió. [2] [3] [9]

Hay una Tosefta para los tratados Zevahim, Hullin, Bekhorot, Arakhin, Temurah, Me'ilah y Keritot. Tamid, Middot y Kinnim no tienen Tosefta. [3]

Referencias

  1. ^ abcdefghij Birnbaum, Philip (1975). "Kodashim" . Un libro de conceptos judíos . Nueva York, NY: Compañía Editorial Hebrea. págs. 541–542. ISBN 088482876X.
  2. ^ abcdefghijklmnop Epstein, Isidoro , ed. (1948). "Introducción al Seder Kodashim". El Talmud de Babilonia . vol. 5. Cantante, MH (traductor). Londres: The Soncino Press. págs. xvii-xxi.
  3. ^ abcdefg Arzi, Abraham (1978). "Kodashim". Enciclopedia Judaica . vol. 10 (1ª ed.). Jerusalén, Israel: Keter Publishing House Ltd. págs. 1126-1127.
  4. ^ abcdefghi Lauterbach, Jacob Z.; et al. (1904). "Kodashim". En Cantante, Isidoro ; et al. (eds.). La enciclopedia judía . vol. 7. Nueva York: Funk y Wagnalls. pag. 527-528.Dominio publico 
  5. ^ Mechón Mamre. "Cuatro fuentes autorizadas principales de la Ley Oral (Mishná, Tosefta, Yerushalmi y Bavli): Erechin". Texto hebreo completo del Tratado Erechin: מסכת ערכין . Mechón Mamre . Consultado el 31 de agosto de 2012 .
  6. ^ Mechón Mamre. "Cuatro fuentes autorizadas principales de la Ley Oral (Mishná, Tosefta, Yerushalmi y Bavli): Keritut". Texto hebreo completo del tratado Keritut: מסכת כרתות . Mechón Mamre . Consultado el 31 de agosto de 2012 .
  7. ^ Mechón Mamre. "Cuatro fuentes autorizadas principales de la Ley Oral (Mishná, Tosefta, Yerushalmi y Bavli): Meilah". Texto hebreo completo del Tratado Meilah: מסכת מעילה . Mechón Mamre . Consultado el 31 de agosto de 2012 .
  8. ^ Mechón Mamre. "Cuatro fuentes autorizadas principales de la Ley Oral (Mishná, Tosefta, Yerushalmi y Bavli): Tamid". Texto hebreo completo del tratado Tamid: מסכת תמיד . Mechón Mamer . Consultado el 31 de agosto de 2012 .
  9. ↑ Se demostró que el Talmud de Jerusalén sobre Kodashim, que supuestamente fue descubierto por Solomon Leb Friedlander y del cual publicó varios tratados bajo el título Talmud Yerushalmi Seder Kodashim ( Szinervaralja 1907-8), era una falsificación. Véase HL Strack, Introducción al Talmud y Midrash (edición en inglés), Filadelfia, 1931, págs. 68 y 266, n. dieciséis.