Shemini Atzeret ( שְׁמִינִי עֲצֶרֶת —"Octavo [día de] Asamblea") es una festividad judía . Se celebra el día 22 del mes hebreo de Tishrei en la Tierra de Israel , [1] y los días 22 y 23 fuera de la Tierra, coincidiendo habitualmente con finales de septiembre o principios de octubre. Sigue directamente a la fiesta judía de Sucot , que se celebra durante siete días y, por lo tanto, Shemini Atzeret es literalmente el octavo día. Es un día sagrado separado, pero conectado, dedicado a los aspectos espirituales de la fiesta de Sucot. Parte de su dualidad como día sagrado es que se lo considera simultáneamente conectado con Sucot y también como un festival separado por derecho propio. [3]
Fuera de la Tierra de Israel, esto se complica aún más por el día adicional agregado a todos los días festivos bíblicos excepto Rosh Hashaná y Yom Kipur . [4] Por lo tanto, el primer día de Shemini Atzeret coincide con el octavo día de Sucot fuera de la Tierra de Israel, lo que lleva a análisis a veces complicados sobre qué prácticas de cada festividad deben aplicarse.
La celebración de Simjat Torá es el rasgo más distintivo de la festividad, pero es una innovación rabínica posterior. En la Tierra de Israel, las celebraciones de Shemini Atzeret y Simjat Torá se combinan en un solo día y los nombres se usan indistintamente. En la diáspora , la celebración de Simjat Torá se difiere hasta el segundo día de la festividad. Comúnmente, sólo el primer día se denomina Shemini Atzeret , mientras que el segundo se denomina Simjat Torá . [5]
Los judíos caraítas y los samaritanos también observan Shemini Atzeret, como lo hacen con todas las festividades bíblicas. Sin embargo, puede ocurrir en un día diferente a la celebración judía convencional, debido a diferencias en los cálculos del calendario . Los caraítas y los samaritanos no incluyen la innovación rabínica de Simjat Torá en su observancia del día; y no observar un segundo día (de ningún feriado) en la diáspora.
Según The Jewish Encyclopedia , [6] atzeret (o en hebreo bíblico aṣereth) es el nombre que se le da a este día en cuatro lugares diferentes de la Biblia hebrea . [7] No se menciona en Deuteronomio 16, y se encuentra sólo en aquellas partes de la Biblia conocidas como el Código Sacerdotal. Al igual que atzarah, [8] atzeret denota "día de asamblea", de atzar = "retener" o "mantenerse dentro"; de ahí también el nombre atzeret dado al séptimo día de Pesaḥ. [9] Sin embargo, debido al hecho de que tanto Shemini Atzeret como el séptimo día de Pesaḥ se describen como atzeret , se tomó el nombre en el sentido de "la fiesta de clausura". [6]
Cuando se menciona Shemini Atzeret en la Torá (Pentateuco), siempre se menciona en el contexto de la festividad de siete días de Sucot , que sigue inmediatamente. Por ejemplo, Sucot se describe en detalle en Levítico 23:33–43 . [10] Shemini Atzeret se menciona allí sólo en los versículos 36 y 39.
La palabra hebrea shemini significa octavo . Esto se refiere a la fecha de Shemini Atzeret relativa a Sucot; cae al octavo día. [nota 1] Por lo tanto, a menudo se supone que Shemini Atzeret es simplemente el octavo día de Sucot. Sin embargo, esa caracterización es sólo parcialmente exacta.
La celebración de Sucot se caracteriza por el uso de la sucá (cabaña o tabernáculo) y las Cuatro Especies (ramas de árboles y frutos utilizados en la celebración). [nota 2] Sin embargo, la Torá especifica el uso de esos objetos solo durante siete días, no ocho. [11] Por lo tanto, la observancia de Sheminí Atzeret difiere sustancialmente de la de Sucot. El Talmud [12] describe Sheminí Atzeret con las palabras "una festividad por derecho propio" ( regel bifnei atzmo ).
El Talmud describe seis diferencias entre Shemini Atzeret y Sucot. Cuatro de ellos se relacionan principalmente con el servicio del Templo . Otros dos siguen siendo relevantes para la celebración moderna de la festividad. Primero, la bendición conocida como Shehecheyanu se recita en la noche de Shemini Atzeret, tal como se hace en la primera noche de todas las demás festividades judías importantes. [13] En segundo lugar, en el servicio de oración se hace referencia a la festividad distintivamente como "Shemini Atzeret" y no como "Sukkot". [14]
Sin embargo, inmediatamente debajo de esa discusión, el Talmud describe a Shemini Atzeret como la "fiesta final de la festividad [de Sucot]". [12] El contexto aquí es que las obligaciones de gozo y recitación de Hallel ( Salmos 113-118) de Sucot duran ocho días. Esta es también la razón por la que uno de los alias litúrgicos de Sucot, "Tiempo de nuestra felicidad" ( zman simḥatenu ), continúa utilizándose para describir Shemini Atzeret (y por extensión Simjat Torá) en las oraciones. [14]
Shemini Atzeret es, por lo tanto, simultáneamente "una festividad por derecho propio" y la "fiesta final de [Sukkot]". [12]
Espiritualmente, también se puede considerar que Shemini Atzeret "protege los siete días de Sucot". [15] La palabra hebrea atzeret se traduce generalmente como "asamblea", pero comparte una raíz lingüística con la palabra atzor , que significa "detenerse" o "detenerse". Shemini Atzeret se caracteriza como un día en el que el pueblo judío "se demora" para pasar un día adicional con Dios al final de Sucot. [6] Rashi cita la parábola de un rey que invita a sus hijos a cenar con él durante varios días, pero cuando llega el momento de partir, les pide que se queden un día más, ya que le resulta difícil parte de ellos. [16] Según esta idea, Sucot es una fiesta universal, pero Shemini Atzeret es sólo para el pueblo judío. Además, Shemini Atzeret es una festividad modesta, sólo para celebrar la relación especial [de Dios] con Su amada nación. [17] [18]
Una interpretación diferente, pero relacionada, la ofrece Yaakov Tzvi Mecklenburg , quien traduce atzeret como "retener": "Durante la temporada navideña, hemos experimentado un elevado fervor religioso y un espíritu de lo más devoto. Este último día está dedicado a una recapitulación de el mensaje de estos días, con la esperanza de que se mantenga el resto del año". [19]
El día anterior a Shemini Atzeret es el último día de Sucot. Llamado Hoshana Rabbah , es único y diferente a los demás días de Sucot. Si bien es parte de los días intermedios de Sucot conocidos como Chol HaMoed , Hoshana Rabbah tiene oraciones y rituales adicionales y se trata y practica de manera mucho más seria y festiva que los días anteriores de Chol HaMoed. En particular, durante el servicio de oración de la mañana de Hoshana Rabbah, hay siete hoshanot con sus propias siete hakafot , las "siete procesiones". [20] Esto prepara el escenario, en ritual, estado de ánimo, tenor y un elevado sentido de festividad, para los días siguientes, es decir, de Shemini Atzeret, cuando se realizan nuevamente siete hakafot . [nota 3]
La Enciclopedia Judía afirma que durante la época del Segundo Templo , la fiesta de Shavuot recibió el nombre específico de "'Atzarta" como lo cita Josefo en Antigüedades de los judíos (iii. 10, § 6) y en eltratado del Talmud . Pesahim (42b, 68b), que significa "la fiesta de clausura" de Pesaj . [6] y comentando este hecho, los rabinos en el tratado Pesahim dicen que:
La fiesta de clausura de Sucot (es decir, Shemini Atzeret) debería haber sido, con razón, como la de Pesaj (es decir, Shavuot) en el quincuagésimo día; pero, para no obligar al pueblo a hacer otro viaje a Jerusalén en la temporada de lluvias, Dios lo fijó ya al octavo día. [6]
Estas celebraciones religiosas concluyen el proceso que había comenzado en los días de Rosh Hashaná (el año nuevo judío) y Yom Kipur , el Día de la Expiación, observado diez días después del inicio de Rosh Hashaná. Cinco días después de la conclusión de Yom Kipur, comienza Sucot, considerada como la celebración del anticipado "buen juicio" Divino que se espera que se conceda en los Grandes Días Santos (Rosh Hashaná + los Diez Días de Arrepentimiento + Yom Kipur ) y luego en Hoshaná Rabá. + Shemini Atzeret + Simjat Torá culminan el proceso de celebración abierta y festividad con alegres oraciones, comidas festivas y horas de baile sosteniendo los rollos de la Torá en el centro de atención durante las hakafot en la sinagoga. [22]
La Torá menciona explícitamente a Shemini Atzeret tres veces, todas en el contexto de Sucot. [23] Sólo se especifican dos observancias para Shemini Atzeret. Uno se relaciona con el servicio del Templo y no es relevante para la observancia moderna. La otra es evitar el "trabajo servil" (melejet avodah), como en otras festividades judías importantes. [24] (Ver también festividades judías - "Trabajar" en sábado y festividades bíblicas .) No se especifican otros rituales u objetos rituales específicos, lo que hace que Shemini Atzeret sea único en ese sentido entre las festividades mencionadas en la Torá.
En las porciones de Profetas y Escritos del Tanaj (Biblia hebrea) se mencionan dos observancias de Shemini Atzeret . El primero ocurrió en el momento de la dedicación del Primer Templo por Salomón. [25] El segundo vino en el momento del regreso de los judíos del exilio babilónico . [26] En ambos casos, sin embargo, la mención se limita a la observación de que "se celebró una asamblea [atzeret] al octavo día".
Según el Segundo Libro Apócrifo de los Macabeos , la primera celebración de Hanukkah imitaba la de Sucot, que los Macabeos y sus seguidores no habían podido celebrar a principios de ese año. Sin embargo, la única alusión a Sheminí Atzeret en esa narración es que la celebración de Hanukkah se fijó durante ocho días, en recuerdo tanto de los siete días de Sucot como del día adicional de Sheminí Atzeret. [27]
Como la mayoría de las festividades judías de origen bíblico, Shemini Atzeret se observa durante un día dentro de la Tierra de Israel y tradicionalmente durante dos días fuera de Israel. Las comunidades reformistas y reconstruccionistas generalmente celebran esta y la mayoría de las fiestas bíblicas durante un día, incluso fuera de Israel. [28] El segundo día observado fuera de Israel se llama Simjat Torá (ver la siguiente sección).
La práctica de leer la última de las porciones semanales de la Torá en Shemini Atzeret está documentada en el Talmud. [29] Esa fuente talmúdica no se refiere a la ocasión como "Simjat Torá", sino simplemente como [el segundo día de] Shemini Atzeret.
La celebración actual de Simjat Torá es de origen rabínico y consuetudinario posterior. El día (pero no el nombre) se menciona en el sidur de Rav Amram Gaon (siglo IX d.C.); Allí se menciona la asignación del primer capítulo de Josué como la haftará del día. La lectura de la primera sección del Génesis inmediatamente después de la conclusión de la última sección del Deuteronomio —así como el nombre "Simjat Torá"— se puede encontrar en la obra halájica del siglo XIV Arba'ah Turim . [30] En el siglo XVI d.C., la mayoría de las características de la celebración moderna de Simjat Torá ya estaban vigentes de alguna forma. [31] La celebración de Simjat Torá es ahora la característica más distintiva de este festival, tanto es así que en la Tierra de Israel, donde Shemini Atzeret dura sólo un día, es más común referirse al día como "Simjat Torá" que como "Shemini Atzeret". [32]
En el siglo XX, Simjat Torá llegó a simbolizar la afirmación pública de la identidad judía. [33] Los judíos de la Unión Soviética , en particular, celebraban la fiesta en masa en las calles de Moscú . El 14 de octubre de 1973, más de 100.000 judíos participaron en una manifestación posterior a Simjat Torá en la ciudad de Nueva York en nombre de los renegados y los judíos soviéticos. [34] Bailar en la calle con la Torá se ha convertido también en parte del ritual de la festividad en varias congregaciones judías en los Estados Unidos. En Israel, muchas comunidades realizan Hakafot shniyot, o "Segundas hakafot ", el día después de Shemini Atzeret. En parte, esto muestra solidaridad con las comunidades judías fuera de Israel, que todavía celebran Simjat Torá (el segundo día del festival). Al mismo tiempo, permite una celebración de Simjat Torá sin restricciones de trabajo durante el festival , ya que el festival termina en Israel según la ley judía. [35]
Fuera de Israel, donde se observa Shemini Atzeret durante dos días, [36] Simjat Torá se difiere hasta el segundo día, cuando todos están de acuerdo en que no hay obligación de sucá .
En Israel—y por diferentes razones en el judaísmo reformista y reconstruccionista—ninguna de las observancias únicas de Sucot ( suká , lulav y etrog ) se trasladan a Shemini Atzeret. Shemini Atzeret es una festividad en sí misma, sin sucá , lulav ni etrog . Al mismo tiempo, por el decreto rabínico de agregar un día a todos los días festivos fuera de la Tierra de Israel, [4] tanto Pesaj como Sucot, aunque descritos en la Torá como días festivos de siete días, se observan fuera de la Tierra de Israel durante ocho días. días. En consecuencia, el "octavo día de Sucot" fuera de Israel coincide con la festividad separada de Shemini Atzeret.
El Salmo 27, que se recita en la mayoría de las comunidades dos veces al día a partir del comienzo de Elul , continúa recitándose en Shemini Atzeret fuera de la Tierra de Israel. [37] Cuando Shemini Atzeret cae en Shabat, el Rollo de Eclesiastés , o Kohelet ( קהלת , leído de otra manera en las sinagogas Ashkenazi en el Shabat de Sucot), se lee ese día fuera de la Tierra de Israel. En la Tierra de Israel, se habría leído el primer día de Sucot, que también habría sido en Shabat. La lectura de la Torá (Deuteronomio 14:22–16:17) es la misma que la del último día de Pesaj y el segundo día de Shavuot . Sin embargo, a diferencia de Pesaj y Shavuot, la longitud completa de la lectura de la Torá se incluye en Shemini Atzeret incluso cuando el día no cae en Shabat porque la lectura se refiere a la separación de las donaciones agrícolas (como los diezmos y la terumá ), que se deben pagar en este tiempo del año. La Haftará describe la bendición del pueblo al rey Salomón al final de la dedicación del Primer Templo. [38]
La práctica predominante es comer en la sucá el octavo día, pero sin recitar la bendición ( berajá ) por sentarse en una sucá . [39] Sin embargo, uno no toma el lulav y el etrog (ni duerme en la sucá según la mayoría de las opiniones) el octavo día. Si alguien ve a un vecino en la calle con un lulav y etrog en el octavo día, razonan los rabinos, podrían suponer erróneamente que todavía es el séptimo día ( ḥol hamoed ), cuando todavía se necesitan el lulav y el etrog . Entonces podrían violar las prohibiciones del Iom Tov del octavo día. Por esa razón, los rabinos dictaminaron que no se debía tomar lulav y etrog el octavo día, ni siquiera fuera de la Tierra de Israel. Por lo tanto, son muktzah ; es decir, ni siquiera se pueden trasladar en un día festivo en el que no sean necesarios. [40] Dormir en la sucá genera una discusión similar. Además, la mayoría de las personas preferirían dormir adentro en esta época del año debido al clima, por lo que dormir en la sucá puede afectar la propia alegría durante el festival. Es por eso que los rabinos dictaminaron que no se duerme en la sucá de Shemini Atzeret, ni siquiera fuera de la Tierra de Israel. [40] Otros rabinos, como el Vilna Gaon , dictaminaron que uno debería dormir en la sucá en Shemini Atzeret fuera de la Tierra de Israel. [41]
Comer en la sucá no causa un problema paralelo porque muchas personas simplemente disfrutan comiendo al aire libre a la sombra de una sucá . Por lo tanto, ver a alguien comiendo en una sucá no lleva per se a asumir que todavía es ḥol hamoed . Del mismo modo, comer en la sucá no afecta per se la propia celebración de Shemini Atzeret. Por lo tanto, la práctica predominante es comer en la sucá en Sheminí Azeret fuera de la Tierra de Israel, pero no recitar la berajá por sentarse en una sucá , ya que recitarla "afectaría" el estatus único de Sheminí Atzeret. [40]
Sin embargo, hay quienes tienen diferentes minhagim (costumbres). Muchos grupos jasídicos tienen la tradición de recitar el kidush matutino y luego tomar refrigerios (como un pastel) en la sucá , pero comer las comidas principales de la tarde y la mañana en el interior, a pesar de que el dictamen talmúdico indique lo contrario. Otros comen la cena de Shemini Atzeret en el interior pero la comida del día en la sucá . Cada uno de estos enfoques aborda aspectos de la naturaleza dual de Shemini Atzeret. [40]
La agricultura de la Tierra de Israel depende en gran medida de las lluvias que llegan sólo estacionalmente, por lo que las oraciones judías pidiendo lluvia, como Tefilat Geshem o Tikun Geshem (Oración de la lluvia) son prominentes durante la mitad lluviosa (invierno) del año en la Tierra de Israel. [42] La temporada de lluvias comienza justo después de las fiestas judías de otoño. Por eso, y porque la sucá (y, por extensión, el clima agradable) ya no es necesaria en Sheminí Atzeret, los judíos comienzan a pedir lluvia comenzando con la oración Musaf amidah de Sheminí Atzeret. [43] Esta oración se recita en una melodía lastimera, distintiva y tradicional durante la repetición de la amidah por parte del cantor . En la mayoría de las sinagogas asquenazíes, el cantor está vestido con un kittel blanco , símbolo de piedad , debido a la vitalidad de un juicio positivo sobre la lluvia. Se continúa insertando una breve mención de la lluvia en la amidah hasta Pesaj . El servicio conmemorativo de Yizkor también se recita en las sinagogas asquenazíes en este día. [44] Se dice que el recital de la oración de Yizkor acerca a la persona "a la parte fría y frágil del duelo", y es necesario para promover la curación de un corazón roto. [45]
Como festividad mencionada bíblicamente, los caraítas y samaritanos también celebran Shemini Atzeret:
Para los caraítas , seguidores de una rama del judaísmo que acepta la Ley escrita , pero no la Ley Oral , Shemini Atzeret se observa como un solo día de descanso, no asociado con las prácticas de Simjat Torá, que son una innovación rabínica. [46] Sin embargo, el ciclo caraíta de lectura semanal de la Torá , al igual que el ciclo rabínico, llega a su conclusión en Shemini Atzeret. [47] En consecuencia, al menos en algunos círculos caraítas, este día se conoce con el nombre de Simjat Torá. [48] Además, el cálculo del calendario caraíta no se basa en cálculos astronómicos, sino sólo en la observación directa de la Luna Nueva y la maduración de la cebada . Por eso, el día 22 del séptimo mes no necesariamente cae en la misma fecha que el 22 de Tishrei en el calendario judío (convencional, rabínico) . [49] En 2015, Shemini Atzeret cayó el 7 de octubre para los caraítas, dos días más tarde que en el calendario judío convencional. En 2016, Shemini Atzeret cayó el mismo día según ambos calendarios. [49]
Los samaritanos , es decir, los israelitas del norte que se separaron de los judíos durante el reinado del rey Roboam , reconocen sólo los primeros cinco (o seis ) libros de la Biblia como canónicos y, por tanto, celebran sólo un día de Shemini Aṣereth.
Poco después de medianoche se realizan oraciones en la sinagoga durante más de diez horas. No se permite trabajar en este día. Al final de las vacaciones, se desmantelan las sucás. Sus postes y redes se almacenarán hasta el próximo Festival de la Cosecha. Las frutas se exprimirán en jugo endulzado y los niños comerán algunas. [50]
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
Cantante, Isidoro ; et al., eds. (1901-1906). "Shemini 'Azeret". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.