El jasidismo , a veces escrito jasidismo , y también conocido como judaísmo jasídico ( hebreo asquenazí : חסידות Ḥăsīdus , [χasiˈdus] ; originalmente, "piedad"), es un movimiento religioso dentro del judaísmo que surgió como un movimiento de renacimiento espiritual en Polonia y la Ucrania occidental contemporánea ( luego Polonia), durante el siglo XVIII, y se extendió rápidamente por toda Europa del Este . Hoy en día, la mayoría de los afiliados al movimiento, conocido como jasidim , residen en Israel y en Estados Unidos .
Israel Ben Eliezer , el " Baal Shem Tov ", es considerado su padre fundador, y sus discípulos lo desarrollaron y difundieron. El jasidismo actual es un subgrupo dentro del judaísmo haredí y se caracteriza por su conservadurismo religioso y aislamiento social. Sus miembros se adhieren estrechamente tanto a la práctica judía ortodoxa – con el énfasis único del movimiento – como a las tradiciones de los judíos de Europa del Este. Muchos de estos últimos, incluidos varios estilos especiales de vestimenta y el uso de la lengua yiddish , se asocian hoy en día casi exclusivamente con el jasidismo.
El pensamiento jasídico se basa en gran medida en la Cabalá luriánica y, hasta cierto punto, es una popularización de la misma. Las enseñanzas enfatizan la inmanencia de Dios en el universo, la necesidad de unirse y ser uno con Él en todo momento, el aspecto devocional de la práctica religiosa y la dimensión espiritual de la corporalidad y los actos mundanos. Los jasidim , los seguidores del jasidismo, están organizados en sectas independientes conocidas como "cortes" o dinastías , cada una encabezada por su propio líder masculino hereditario, un Rebe . La reverencia y la sumisión al Rebe son principios clave, ya que se le considera una autoridad espiritual con quien el seguidor debe vincularse para acercarse a Dios. Los distintos "tribunales" comparten convicciones básicas, pero funcionan de forma independiente y poseen rasgos y costumbres únicos. La afiliación a menudo se conserva en las familias durante generaciones, y ser jasídico es tanto un factor sociológico (que implica el nacimiento en una comunidad específica y la lealtad a una dinastía de Rebe) como religioso. Hay varios "tribunales" con miles de hogares miembros cada uno y cientos de hogares más pequeños. En 2016 [update], había más de 130.000 hogares jasídicos en todo el mundo, aproximadamente el 5% de la población judía mundial.
Los términos hasid y hasidut , que significan "pietista" y "piedad", tienen una larga historia en el judaísmo. El Talmud y otras fuentes antiguas se refieren a los "pietistas de la antigüedad" ( Hasidim haRishonim ) que contemplaban una hora entera en preparación para la oración. La frase denotaba personas extremadamente devotas que no sólo observaban la Ley al pie de la letra, sino que realizaban buenas obras incluso más allá de ella. El propio Adán es honrado con el título, en el tratado Eruvin 18b del rabino Meir : "Adán fue un gran jasid , habiendo ayunado durante 130 años". Los primeros en adoptar el epíteto colectivamente fueron aparentemente los hasidim de la Judea del período del Segundo Templo , conocidos como hasideos por la traducción griega de su nombre, quienes tal vez sirvieron de modelo para los mencionados en el Talmud. El título siguió aplicándose como honorífico para los excepcionalmente devotos. En la Renania del siglo XII , o Ashkenaz en el lenguaje judío, otra importante escuela de ascetas se autodenominó hasidim ; Para distinguirlos del resto, investigaciones posteriores emplearon el término Ashkenazi Hasidim . En el siglo XVI, cuando se difundió la Cabalá , el título también pasó a asociarse con ella. Jacob ben Hayyim Zemah escribió en su glosa sobre la versión del Shulján Aruj de Isaac Luria que "Aquel que desee aprovechar la sabiduría oculta, debe comportarse a la manera de los piadosos".
El movimiento fundado por Israel Ben Eliezer en el siglo XVIII adoptó el término hasidim en su connotación original. Pero cuando la secta creció y desarrolló atributos específicos, a partir de la década de 1770, los nombres adquirieron gradualmente un nuevo significado. Sus seguidores comunes, pertenecientes a grupos encabezados cada uno por un líder espiritual, fueron conocidos en adelante como jasidim. La transformación fue lenta: al principio los forasteros se referían al movimiento como "Nuevo Hasidismo" (como se recuerda en la autobiografía de Salomon Maimon ), para separarlo del antiguo, y sus enemigos se burlaban burlonamente de sus miembros llamándolos Mithasdim , "[ aquellos que] pretenden [ser] hasidim ". Sin embargo, con el tiempo, la joven secta ganó tal masa de seguidores que la antigua connotación quedó de lado. Al menos en el discurso popular, "jasid" pasó a denotar a alguien que sigue a un maestro religioso del movimiento. También entró en el hebreo moderno como tal, que significa "adherente" o "discípulo". Uno ya no era simplemente un jasid , observó el historiador David Assaf, sino un jasid de alguien o de alguna dinastía en particular. Esta transformación lingüística fue paralela a la de la palabra tzadik , "justo", que los líderes jasídicos adoptaron para sí mismos, aunque se les conoce coloquialmente como Rebe o por el honorífico Admor . Originalmente denotando una persona moral y observadora, en la literatura jasídica, tzadik se convirtió en sinónimo del maestro, a menudo hereditario, que encabeza una secta de seguidores. [1] [2]
La larga historia del jasidismo, las numerosas escuelas de pensamiento que lo componen y su uso definitivo de la literatura y los sermones homiléticos (que comprenden numerosas referencias a fuentes anteriores de la Torá , el Talmud y la exégesis como medio para basarse en la tradición) para transmitir sus ideas. hacen que el aislamiento de una doctrina común sea un gran desafío para los investigadores. Como señaló Joseph Dan , "Todos los intentos de presentar tal conjunto de ideas han fracasado". Incluso se reveló más tarde que incluso los motivos presentados por los eruditos en el pasado como contribuciones jasídicas únicas habían sido comunes tanto entre sus predecesores como entre sus oponentes, sobre todo en relación con muchos otros rasgos que existen ampliamente; estos desempeñan, añadió Dan, "un papel destacado en escritos modernos no jasídicos y anti-jasídicos también". [3] La dificultad de separar la filosofía del movimiento de la de su principal inspiración, la Cabalá luriánica, y determinar qué era novedoso y qué era simplemente una recapitulación, también desconcertó a los historiadores. Algunos, como Louis Jacobs , consideraban a los primeros maestros como innovadores que introdujeron "muchas cosas nuevas, aunque sólo fuera con énfasis"; [4] otros, principalmente Mendel Piekarz, argumentaron por el contrario que poco se encontraba en tratados mucho anteriores, y que la originalidad del movimiento residía en la forma en que popularizó estas enseñanzas para convertirlas en la ideología de una secta bien organizada. [5]
Entre los rasgos particularmente asociados con el jasidismo en el entendimiento común, que de hecho están muy extendidos, está la importancia de la alegría y la felicidad en el culto y la vida religiosa, aunque la secta indudablemente destacó este aspecto y todavía posee una clara inclinación populista. Otro ejemplo es el valor otorgado al judío simple y corriente en supuesta contradicción con el favor de los eruditos elitistas de antemano; Tales ideas son comunes en obras éticas muy anteriores al jasidismo. Durante algunas décadas, el movimiento desafió al establishment rabínico, que confiaba en la autoridad de la perspicacia de la Torá , pero muy pronto afirmó la centralidad del estudio. Al mismo tiempo, la imagen de sus oponentes como intelectuales aburridos que carecían de fervor espiritual y se oponían al misticismo también es infundada. El jasidismo, a menudo retratado como promotor de una sensualidad saludable, tampoco rechazó unánimemente el ascetismo y la automortificación asociados principalmente con sus rivales. Joseph Dan atribuyó todas estas percepciones a los escritores y pensadores llamados " neojasídicos ", como Martin Buber . En su intento de construir nuevos modelos de espiritualidad para los judíos modernos, propagaron una imagen romántica y sentimental del movimiento. La interpretación "neojasídica" influyó en gran medida incluso en el discurso académico, pero tenía una tenue conexión con la realidad. [3]
Una complicación adicional es la división entre lo que los investigadores denominan "jasidismo temprano", que terminó aproximadamente en la década de 1810, y el jasidismo establecido desde entonces en adelante. Si bien la primera fue un movimiento de resurgimiento religioso muy dinámico, la segunda fase se caracteriza por la consolidación en sectas con liderazgo hereditario. Las enseñanzas místicas formuladas durante la primera era no fueron repudiadas en modo alguno, y muchos maestros jasídicos siguieron siendo espiritualistas consumados y pensadores originales; Como señaló Benjamin Brown , la opinión alguna vez comúnmente aceptada de Buber de que la rutinización constituía "decadencia" fue refutada por estudios posteriores, lo que demuestra que el movimiento siguió siendo muy innovador. [6] Sin embargo, muchos aspectos del jasidismo temprano fueron de hecho restados importancia en favor de expresiones religiosas más convencionales, y sus conceptos radicales fueron en gran medida neutralizados. Algunos Rebe adoptaron una inclinación relativamente racionalista, dejando de lado sus roles místicos y teúrgicos explícitos , y muchos otros funcionaron casi únicamente como líderes políticos de grandes comunidades. En cuanto a sus jasidim, la afiliación no era tanto una cuestión de admirar a un líder carismático como en los primeros tiempos, sino más bien de nacer en una familia perteneciente a una "corte" específica. [7]
El tema más fundamental que subyace a toda la teoría jasídica es la inmanencia de Dios en el universo, expresada a menudo en una frase de Tikunei haZohar , Leit atar panuy miné ( arameo : "ningún sitio está desprovisto de Él"). Este concepto panenteísta se derivó del discurso luriánico, pero se amplió enormemente en el jasídico. En el principio, para crear el mundo , Dios contrajo ( Tzimtzum ) Su omnipresencia, el Ein Sof , dejando un Vacío Vacante ( Chaal panuy ), desprovisto de presencia obvia y por lo tanto capaz de albergar el libre albedrío, las contradicciones y otros fenómenos aparentemente separados. de Dios mismo. Esto habría sido imposible dentro de Su existencia original y perfecta. Sin embargo, la realidad misma del mundo que fue creado en el Vacío depende completamente de su origen divino. La materia habría sido nula sin la verdadera esencia espiritual que posee. De todos modos, el infinito Ein Sof no puede manifestarse en el Vacío y debe limitarse bajo la apariencia de una corporalidad mensurable que pueda percibirse. [8]
Por lo tanto, existe un dualismo entre el aspecto verdadero de todo y el lado físico, falso pero ineluctable, en el que cada uno evoluciona hacia el otro: así como Dios debe comprimirse y disfrazarse, así los humanos y la materia en general deben ascender y reunirse con la Omnipresencia. Rachel Elior citó a Shneur Zalman de Liadi , en su comentario Torá Or sobre Génesis 28:22, quien escribió que "este es el propósito de la Creación, desde el Infinito hasta la Finitud, por lo que puede revertirse del estado de Finito al de Infinito". . La Cabalá destacó la importancia de esta dialéctica, pero principalmente (aunque no exclusivamente) la evocó en términos cósmicos, refiriéndose, por ejemplo, a la manera en que Dios progresivamente disminuyó en el mundo a través de las diversas dimensiones, o Sephirot . El jasidismo lo aplicó también a los detalles más mundanos de la existencia humana. Todas las escuelas jasídicas dedicaron un lugar destacado en su enseñanza, con diferente acentuación, a la naturaleza intercambiable de Ein , a la vez infinita e imperceptible, convirtiéndose en Yesh , "Existente" – y viceversa. Usaron el concepto como un prisma para medir el mundo y las necesidades del espíritu en particular. Elior señaló: "La realidad perdió su naturaleza estática y su valor permanente, ahora medida con un nuevo estándar, buscando exponer la esencia Divina e ilimitada, manifestada en su opuesto tangible y circunscrito". [9]
Un derivado importante de esta filosofía es la noción de devekut , "comunión". Como Dios estaba en todas partes, la conexión con Él también debía buscarse incesantemente, en todo tiempo, lugar y ocasión. Tal experiencia estaba al alcance de cada persona, que sólo tenía que negar sus impulsos inferiores y captar la verdad de la inmanencia divina, permitiéndole unirse con ella y alcanzar el estado de bienaventuranza perfecta y desinteresada. Se supone que los maestros jasídicos, bien versados en las enseñanzas relativas a la comunión, no sólo deben obtenerla ellos mismos, sino también guiar a su rebaño hacia ella. Devekut no fue una experiencia estrictamente definida; Se describieron muchas variedades, desde el máximo éxtasis de los líderes eruditos hasta la emoción más humilde pero no menos significativa del hombre común durante la oración.
Estrechamente vinculado con el primero está Bitul ha-Yesh , "Negación de lo Existente", o de lo "Corpóreo". El jasidismo enseña que si bien una observación superficial del universo por los "ojos de la carne" ( Einei ha-Basar ) supuestamente refleja la realidad de todas las cosas profanas y mundanas, un verdadero devoto debe trascender esta fachada ilusoria y darse cuenta de que no hay nada más que Dios. No es sólo una cuestión de percepción, sino muy práctica, pues implica también abandonar las preocupaciones materiales y aferrarse sólo a las verdaderas, las espirituales, ajenos a las falsas distracciones de la vida que nos rodean. El éxito del practicante al separarse de su sentido de persona y concebirse a sí mismo como Ein (en el doble significado de "nada" e "infinito") se considera el mayor estado de euforia en el jasidismo. La verdadera esencia divina del hombre – el alma – puede entonces ascender y regresar al reino superior, donde no posee una existencia independiente de Dios. Este ideal se denomina Hitpashtut ha-Gashmi'yut , "la expansión (o eliminación) de la corporalidad". Es la dialéctica opuesta a la contracción de Dios en el mundo. [10]
Para ser iluminado y capaz de Bitul ha-Yesh , persiguiendo los objetivos espirituales puros y desafiando los impulsos primitivos del cuerpo, uno debe superar su "Alma Bestial" inferior, conectada con los Ojos de la Carne. Quizás pueda acceder a su "Alma Divina" ( Nefesh Elohit ), que anhela la comunión, empleando la contemplación constante, Hitbonenut , en la dimensión Divina oculta de todo lo que existe. Entonces pudo comprender su entorno con los "Ojos del Intelecto". El adherente ideal tenía la intención de desarrollar ecuanimidad, o Hishtavut en lenguaje jasídico, hacia todos los asuntos mundanos, sin ignorarlos, sino comprendiendo su superficialidad.
Los maestros jasídicos exhortaron a sus seguidores a "negarse a sí mismos", prestando la menor atención posible a las preocupaciones mundanas, y así despejar el camino para esta transformación. La lucha y la duda de estar dividido entre la creencia en la inmanencia de Dios y la experiencia sensual muy real del mundo indiferente es un tema clave en la literatura del movimiento. Se han dedicado muchos tratados al tema, reconociendo que la carne "insensible y grosera" impide aferrarse al ideal, y que estas deficiencias son extremadamente difíciles de superar incluso en el nivel puramente intelectual, a fortiori en la vida real. [11]
Otra implicación de este dualismo es la noción de "Adoración a través de la corporeidad", Avodah be-Gashmiyut . Así como el Ein Sof se metamorfoseó en sustancia, así también puede ser elevado a su estado superior; Asimismo, dado que las maquinaciones de las Sephirot superiores ejercen su influencia en este mundo, incluso la acción más simple puede, si se realiza correctamente y con comprensión, lograr el efecto contrario. Según la doctrina luriánica, el inframundo estaba bañado de chispas divinas, ocultas dentro de "cáscaras", qlippoth . Había que recuperar los destellos y elevarlos al lugar que les correspondía en el cosmos. "La materialidad misma podría abrazarse y consagrarse", señaló Glenn Dynner , y el jasidismo enseñaba que mediante actos comunes como bailar o comer, realizados con intención, las chispas podían extraerse y liberarse. Avodah be-Gashmiyut tenía una clara, si no implícita, ventaja antinómica , posiblemente equiparando los rituales sagrados ordenados por el judaísmo con las actividades cotidianas, otorgándoles el mismo estatus a los ojos del creyente y contentándolo con cometer lo último a expensas de lo primero. Si bien en algunas ocasiones el movimiento pareció avanzar en esa dirección (por ejemplo, en sus inicios, la oración y la preparación consumían tanto tiempo que se culpaba a sus seguidores de descuidar suficiente estudio de la Torá), los maestros jasídicos demostraron ser muy conservadores. A diferencia de otras sectas más radicales influenciadas por ideas cabalísticas, como los sabateos , la adoración a través de la corporeidad estaba en gran medida limitada a la élite y cuidadosamente restringida. A los seguidores comunes se les enseñó que sólo podían participar moderadamente, a través de pequeñas acciones como ganar dinero para apoyar a sus líderes.
El opuesto complementario del culto corporal, o la euforia de lo finito hacia lo infinito, es el concepto de Hamshacha , "atraer hacia abajo" o "absorber", y específicamente, Hamshachat ha-Shefa , "absorción de efluencia". Durante la ascensión espiritual, uno podría desviar el poder que anima las dimensiones superiores hacia el mundo material, donde se manifestaría como influencia benevolente de todo tipo. Estos incluían la iluminación espiritual, el entusiasmo por la adoración y otros objetivos altruistas, pero también la salud y la curación, más prosaicas, la liberación de diversos problemas y la simple prosperidad económica. Así surgió una motivación muy tangible y atractiva para convertirse en seguidores. Tanto el culto corporal como la absorción permitieron a las masas acceder, con acciones comunes, a una experiencia religiosa que alguna vez se consideró esotérica. [12]
Otro reflejo más de la dialéctica Ein - Yesh se manifiesta en la transformación del mal en bien y las relaciones entre estos dos polos y otros elementos contradictorios, incluidos varios rasgos y emociones de la psique humana, como el orgullo y la humildad, la pureza y la blasfemia, etc. etcétera. Los pensadores jasídicos sostenían que para redimir las chispas ocultas había que asociarse no sólo con lo corpóreo, sino también con el pecado y el mal. Un ejemplo es la elevación de los pensamientos impuros durante la oración, transformándolos en nobles en lugar de reprimirlos, defendida principalmente en los primeros días de la secta; o "quebrar" el propio carácter confrontando directamente inclinaciones profanas. Este aspecto, una vez más, tenía marcadas implicaciones antinomianas y fue utilizado por los sabateos para justificar el pecado excesivo. En general, se atenuó en el jasidismo tardío, e incluso antes de eso, los líderes tuvieron cuidado de enfatizar que no se ejercitaba en el sentido físico, sino en el contemplativo y espiritual. Esta noción cabalística tampoco era exclusiva del movimiento y apareció con frecuencia entre otros grupos judíos. [13]
Si bien sus enseñanzas místicas y éticas no se distinguen fácilmente de las de otras corrientes judías, la doctrina definitoria del jasidismo es la del líder santo, que sirve tanto como inspiración ideal como como figura institucional en torno a la cual se organizan los seguidores. En la literatura sacra del movimiento, a esta persona se le conoce como el Tzaddiq , el Justo, a menudo también conocido por el título honorífico general Admor (acrónimo en hebreo de "nuestro maestro, maestro y rabino"), otorgado a los rabinos en general, o coloquialmente. como Rebe . La idea de que, en cada generación, hay personas justas a través de quienes la efluencia divina es atraída al mundo material tiene sus raíces en el pensamiento cabalístico, que también afirma que uno de ellos es supremo, la reencarnación de Moisés . El jasidismo elaboró la noción de Tzaddiq como base de todo su sistema, hasta el punto de que el mismo término adquirió un significado independiente dentro de él, aparte del original que denotaba personas temerosas de Dios y altamente observantes . [1]
Cuando la secta comenzó a atraer seguidores y se expandió de un pequeño círculo de discípulos eruditos a un movimiento de masas, se hizo evidente que su compleja filosofía sólo podía impartirse parcialmente a las nuevas bases. Mientras incluso los intelectuales luchaban con la sublime dialéctica del infinito y la corporalidad, había pocas esperanzas de que la gente común las interiorizara verdaderamente, no como meras abstracciones de las que hablar. [14] Los ideólogos los exhortaron a tener fe, pero la verdadera respuesta, que marcó su ascenso como una secta distinta, fue el concepto de Tzaddiq . Un maestro jasídico debía servir como encarnación viva de las enseñanzas recónditas. Pudo trascender la materia, ganar comunión espiritual, Adorar a través de la Corporalidad y cumplir todos los ideales teóricos. Como la gran mayoría de su rebaño no podía hacerlo por sí mismos, debían adherirse a él, adquiriendo al menos alguna apariencia de ellos indirectamente. Su imponente y a menudo (especialmente en las primeras generaciones) presencia carismática tenía como objetivo tranquilizar a los fieles y demostrar la verdad de la filosofía jasídica contrarrestando las dudas y la desesperación. Pero se trataba de algo más que el bienestar espiritual: dado que se creía que podía ascender a los reinos superiores, el líder podía cosechar efluvios y atraerlos sobre sus seguidores, proporcionándoles beneficios muy materiales. "La cristalización de esa fase teúrgica ", señaló Glenn Dynner , "marcó la evolución del jasidismo hacia un movimiento social en toda regla".
En el discurso jasídico, la voluntad del líder de sacrificar el éxtasis y el cumplimiento de la unidad en Dios se consideraba un gran sacrificio realizado en beneficio de la congregación. Sus seguidores debían sostenerlo y especialmente obedecerlo, ya que poseía un conocimiento y una percepción superiores adquiridos a través de la comunión. El "descenso de los Justos" ( Yeridat ha-Tzaddiq ) a los asuntos del mundo fue descrito como idéntico a la necesidad de salvar a los pecadores y redimir las chispas escondidas en los lugares más humildes. Tal vínculo entre sus funciones como líder comunal y guía espiritual legitimaba el poder político que ejercía. También evitó que los maestros jasídicos se retiraran al ermitaño y la pasividad, como lo hicieron muchos místicos antes que ellos. Su autoridad mundana fue percibida como parte de su misión a largo plazo de elevar el mundo corpóreo de nuevo al infinito divino. [15] En cierta medida, el Santo incluso cumplió para su congregación, y sólo para ella, una capacidad mesiánica limitada durante su vida. Después de la debacle sabateana, este enfoque moderado proporcionó una salida segura para los impulsos escatológicos. Al menos dos líderes se radicalizaron en este ámbito y provocaron severas controversias: Najman de Breslov , que se declaró el único verdadero Tzaddiq , y Menajem Mendel Schneerson , a quien muchos de sus seguidores creían que era el Mesías. Los Rebe fueron objeto de una intensa hagiografía, incluso comparados sutilmente con figuras bíblicas mediante el empleo de prefiguraciones. [3] Se argumentó que dado que los seguidores no podían "negarse a sí mismos" lo suficiente como para trascender la materia, deberían en cambio "negarse a sí mismos" en sumisión al Santo ( Hitbatlut la-Tzaddiq ), vinculándose así con él y permitiéndose acceder a lo que él logrado en términos de espiritualidad. Los Justos sirvieron como un puente místico, atrayendo efluvios y elevando las oraciones y peticiones de sus admiradores. [15]
Los santos forjaron una relación bien definida con las masas: les proporcionaban inspiración, eran consultados en todos los asuntos y se esperaba que intercedieran ante Dios en nombre de sus seguidores y se aseguraran de que obtuvieran prosperidad financiera, salud y descendencia masculina. El patrón todavía caracteriza a las sectas jasídicas, aunque la rutinización prolongada en muchas convirtió a los Rebe en líderes políticos de facto de comunidades fuertes e institucionalizadas. El papel de santo se obtenía gracias al carisma, la erudición y el atractivo en los primeros tiempos del jasidismo. Pero en los albores del siglo XIX, los Justos comenzaron a reclamar legitimidad por descendencia ante los maestros del pasado, argumentando que, dado que vinculaban la materia con el infinito, sus habilidades tenían que estar asociadas con su propio cuerpo corpóreo. Por lo tanto, se aceptó que "no puede haber ningún Tzaddiq sino hijo de un Tzaddiq ". Prácticamente todas las sectas modernas mantienen este principio hereditario. Por ejemplo, las familias de los Rebe mantienen la endogamia y se casan casi únicamente con descendientes de otras dinastías. [dieciséis]
Algunas "cortes" jasídicas, y no pocos maestros destacados individuales, desarrollaron filosofías distintas con particular acentuación de varios temas en las enseñanzas generales del movimiento. Varias de estas escuelas jasídicas tuvieron una influencia duradera sobre muchas dinastías, mientras que otras murieron con sus proponentes. En la esfera doctrinal, las dinastías pueden dividirse según muchas líneas. Algunos se caracterizan por Rebe que son predominantemente eruditos y tomadores de decisiones de la Torá , derivando su autoridad de manera muy similar a como lo hacen los rabinos comunes no jasídicos. Estos "tribunales" ponen gran énfasis en la estricta observancia y estudio, y en la práctica se encuentran entre los más meticulosos del mundo ortodoxo. Ejemplos destacados son la Casa de Sanz y sus vástagos, como Satmar , o Belz . Otras sectas, como Vizhnitz , adoptan una línea carismático-populista, centrada en la admiración de las masas por los Justos, su estilo efervescente de oración y conducta y su supuesta capacidad para obrar milagros. Son aún menos los que conservan una alta proporción de los temas místico-espiritualistas del jasidismo temprano, y alientan a sus miembros a estudiar mucha literatura cabalística y (cuidadosamente) a involucrarse en el campo. Las distintas dinastías Ziditchover se adhieren en su mayoría a esta filosofía. [17] Otros todavía se centran en la contemplación y el logro de la perfección interior. Ninguna dinastía está totalmente dedicada a un enfoque único de los anteriores, y todas ofrecen alguna combinación con diferente énfasis en cada uno de ellos.
En 1812 se produjo un cisma entre el Vidente de Lublin y su primer discípulo, el santo judío de Przysucha , debido a desacuerdos tanto personales como doctrinales. El Vidente adoptó un enfoque populista, centrado en las funciones teúrgicas de los Justos para atraer a las masas. Era famoso por su conducta fastuosa y entusiasta durante la oración y el culto, y por su comportamiento extremadamente carismático. Destacó que como Tzaddiq , su misión era influir en la gente común absorbiendo la Luz Divina y satisfaciendo sus necesidades materiales, convirtiéndolos así a su causa y exaltándolos. El Santo Judío siguió un curso más introspectivo, sosteniendo que el deber del Rebe era servir como mentor espiritual para un grupo más elitista, ayudándolos a alcanzar un estado de contemplación sin sentido, con el objetivo de restaurar al hombre a su unidad con Dios que Adán supuestamente perdió. cuando comió el fruto del Lignum Scientiae . El santo judío y sus sucesores no repudiaron los milagros ni evitaron la conducta dramática; pero en general eran mucho más comedidos. La Escuela Przysucha se volvió dominante en Polonia Central , mientras que en Galicia prevalecía a menudo un jasidismo populista parecido al espíritu de Lublin . [18] Un filósofo extremo y renombrado que surgió de la Escuela Przysucha fue Menachem Mendel de Kotzk . Adoptando una actitud elitista y de línea dura, denunció abiertamente la naturaleza popular de otros Tzaddiqim y rechazó el apoyo financiero. Reuniendo a un pequeño grupo de eruditos devotos que buscaban alcanzar la perfección espiritual, a quienes a menudo reprendía y se burlaba, siempre destacó la importancia tanto de la sombría como de la totalidad, afirmando que era mejor ser completamente malvado que sólo algo bueno.
La escuela Jabad , limitada a la dinastía homónima, pero prominente, fue fundada por Shneur Zalman de Liadi y fue elaborada por sus sucesores, hasta finales del siglo XX. El movimiento conservó muchos de los atributos del jasidismo temprano, antes de que se consolidara una clara división entre seguidores justos y comunes. Jabad Rebe insistió en que sus seguidores adquirieran competencia en la tradición de la secta y no relegaran la mayor parte de la responsabilidad a los líderes. La secta enfatiza la importancia de comprender intelectualmente la dinámica del aspecto divino oculto y cómo afectan la psique humana; el mismo acrónimo Jabad es para las tres penúltimas Sephirot , asociadas con el lado cerebral de la conciencia.
Otra filosofía famosa es la formulada por Najman de Breslov y a la que se adhirieron los jasidim de Breslov. En contraste con la mayoría de sus compañeros que creían que Dios debía ser adorado mediante el disfrute del mundo físico, Nachman retrató el mundo corpóreo con colores sombríos, como un lugar desprovisto de la presencia inmediata de Dios del cual el alma anhela liberarse. Se burló de los intentos de percibir la naturaleza de la dialéctica infinito-finito y la manera en que Dios todavía ocupa el Vacío, aunque no, afirmando que eran paradójicos, más allá de la comprensión humana. Sólo sería suficiente una fe ingenua en su realidad. Los mortales estaban en constante lucha por superar sus instintos profanos y tuvieron que liberarse de sus limitados intelectos para ver el mundo como realmente es.
Tzvi Hirsh de Zidichov , un importante tzadik gallego , fue discípulo del Vidente de Lublin, pero combinó su inclinación populista con una estricta observancia incluso entre sus seguidores más comunes, y un gran pluralismo en cuestiones relativas al misticismo, como aquellas que eventualmente emanaban de el alma única de cada persona.
Mordejai Yosef Leiner de Izbica promulgó una comprensión radical del libre albedrío, que consideraba ilusorio y que también derivaba directamente de Dios. Sostuvo que cuando uno alcanza un nivel espiritual suficiente y puede estar seguro de que los malos pensamientos no derivan de su alma animal, entonces los impulsos repentinos de transgredir la Ley revelada son inspirados por Dios y pueden ser perseguidos. Esta volátil y potencialmente antinómica doctrina de la "transgresión por el bien del cielo" se encuentra también en otros escritos jasídicos, especialmente del período temprano. Sus sucesores le restaron importancia en sus comentarios. El discípulo de Leiner, Zadok HaKohen de Lublin, también desarrolló un sistema filosófico complejo que presentaba una naturaleza dialéctica en la historia, argumentando que los grandes progresos debían ir precedidos de crisis y calamidades.
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La comunidad jasídica está organizada en una secta conocida como "corte" ( hebreo : חצר , romanizado : chatzer ; yídish : הויף , romanizado : Hoif ; del alemán Hof/Gerichtshof ). En los primeros días del movimiento, los seguidores de un Rebe en particular generalmente residían en la misma ciudad, y los jasidim eran categorizados según el asentamiento de sus líderes: un jasid de Belz, Vizhnitz, etc. Más tarde, especialmente después de la Segunda Guerra Mundial, las dinastías conservaron los nombres de sus asentamientos originales de Europa del Este cuando se trasladaron a Occidente o a Israel. Así, por ejemplo, la "corte" establecida por Joel Teitelbaum en 1905 en Transilvania siguió siendo conocida por su ciudad homónima, Sathmar , a pesar de que su sede se encontraba en Nueva York, y casi todas las demás sectas jasídicas también, aunque algunos grupos fundados en el extranjero recibieron su nombre. en consecuencia, como la dinastía jasídica de Boston .
De manera similar a su estatus espiritual, el Rebe es también el jefe administrativo de la comunidad. Las sectas a menudo poseen sus propias sinagogas, salas de estudio y mecanismos internos de caridad, y las suficientemente grandes también mantienen sistemas educativos completos. El Rebe es la figura suprema de autoridad, y no sólo para las instituciones. También se espera que los jasidim de base consulten con él sobre asuntos importantes y, a menudo, busquen su bendición y consejo. Lo asisten personalmente ayudantes conocidos como Gabbai o Mashbak .
Muchos ritos jasídicos particulares rodean al líder. En el sábado, los días festivos y las ocasiones de celebración, los Rebe celebran una Tisch (mesa), una gran fiesta para sus seguidores masculinos. Juntos cantan, bailan y comen, y el líder de la secta estrecha la mano de sus seguidores para bendecirlos y, a menudo, pronuncia un sermón. Un Chozer , "repetidor", seleccionado por su buena memoria, pone el texto a escribir después del sábado (cualquier forma de escritura durante el mismo sábado está prohibida ). En muchos "tribunales", los restos de su comida, supuestamente impregnados de santidad, se reparten e incluso se pelean por ellos. A menudo, se prepara de antemano un plato muy grande y el Rebe sólo lo prueba antes de pasarlo a la multitud. Además de la reunión del mediodía, la tercera comida del sábado y la comida " Melaveh Malkah " cuando termina también son particularmente importantes y son una ocasión para cantar, festejar, contar cuentos y sermones. Una costumbre central, que sirve como factor importante en la economía de la mayoría de las "cortes", es el Pidyon , "rescate", más conocido por su nombre yiddish Kvitel , "pequeña nota": los adherentes presentan una petición por escrito, que el maestro puede ayudar en nombre de su santidad, añadiendo una suma de dinero para caridad o para las necesidades del líder. [19] [20] Las ocasiones en la "corte" sirven como pretexto para reuniones masivas, haciendo alarde del poder, la riqueza y el tamaño de cada uno. Las bodas de la familia del líder, por ejemplo, a menudo se celebran con grandes tribunas de varios pisos (פארענטשעס, Parentches ) llenas de jasidim que rodean el piso principal, donde el Rebe y sus familiares cenan, celebran y realizan la Mitzvá tantz . Se trata de un baile festivo con la novia: ambas partes sostienen un extremo de una faja larga, un gartel jasídico , por razones de modestia.
La lealtad a la dinastía y al Rebe también es a veces motivo de tensión. [21] Las disputas notables entre "cortes" incluyen la lucha de 1926-1934 después de que Chaim Elazar Spira de Munkatch maldijera al fallecido Yissachar Dov Rokeach I de Belz; [22] la colisión Satmar-Belz de 1980-2012 después de que Yissachar Dov Rokeach II rompiera con el Consejo Ortodoxo de Jerusalén , que culminó cuando tuvo que viajar en un coche blindado; [23] y la disputa de sucesión de Satmar de 2006 al presente entre los hermanos Aaron Teitelbaum y Zalman Teitelbaum , que vio disturbios masivos.
Como ocurre con otros grupos ultraortodoxos , los apóstatas pueden enfrentar amenazas, hostilidad, violencia y diversas medidas punitivas, entre ellas la separación de los niños de sus padres desafiliados, especialmente en casos de divorcio. Debido a su educación estrictamente religiosa y tradicionalista, muchos de los que abandonan sus sectas tienen pocas habilidades laborales viables o incluso dominio del idioma inglés, y su integración en la sociedad en general es a menudo difícil. [24] Las comunidades segregadas también son un entorno cómodo para el abuso sexual de niños , y se han denunciado numerosos incidentes. Si bien a menudo se ha acusado a los líderes jasídicos de silenciar el asunto, la conciencia al respecto está aumentando dentro de las sectas. [25]
Otro fenómeno relacionado es el reciente ascenso de los Mashpi'im ("personas influyentes"). Lo que alguna vez fue un título para un instructor sólo en Jabad y Breslov, la naturaleza institucionalizada de los "tribunales" establecidos llevó a muchos seguidores a buscar orientación e inspiración de personas que no se declaraban nuevos líderes, sino sólo Mashpi'im . Técnicamente, cumplen el papel original de los Rebe de proporcionar bienestar espiritual; sin embargo, no usurpan el título y, por lo tanto, son aprobados. [26]
La mayoría de los jasidim utilizan alguna variación del Nusach Sefard , una mezcla de liturgias asquenazíes y sefardíes , basada en las innovaciones del rabino Isaac Luria . Muchas dinastías tienen su propia adaptación específica de Nusach Sefard; algunas, como las versiones de Belzer, Bobover y Dushinsky Hasidim, están más cerca de Nusach Ashkenaz, mientras que otras, como la versión Munkacz, están más cerca del antiguo luriánico. Muchas sectas creen que su versión refleja mejor las devociones místicas de Luria. El Baal Shem Tov agregó dos segmentos a los servicios del viernes en vísperas del sábado: el Salmo 107 antes de la oración de la tarde y el Salmo 23 al final del servicio vespertino .
Los jasidim utilizan la pronunciación asquenazí del hebreo y el arameo con fines litúrgicos, lo que refleja su origen en Europa del Este. Las melodías emocionales y sin palabras, los nigunim , son particularmente comunes en sus servicios.
Los jasidim dan gran importancia a la kavana , la devoción o la intención, y sus servicios tienden a ser extremadamente largos y repetitivos. Algunos tribunales casi abolieron los tradicionales tiempos específicos en los que se debían realizar las oraciones ( zemanim ), para prepararse y concentrarse. Esta práctica, que todavía se aplica en Jabad , es controvertida en muchas dinastías, que siguen los detalles específicos de la ley judía sobre orar más temprano y no comer antes. Jabad hace uso del permiso otorgado por la ley judía para comer antes de la oración en determinadas circunstancias, y para tener momentos de oración posteriores, como resultado de períodos más largos de estudio preparatorio y contemplación previos. Un dicho común para explicar esto (atribuido al tercer Rebe de Jabad, el rabino Menajem Mendel Schneerson I) dice: "Es mejor comer para orar que orar para comer", lo que implica que es mejor comer antes de la oración si es necesario. Al final del tiempo de oración, uno tendrá hambre y no podrá concentrarse adecuadamente. Otro reglamento es la inmersión diaria de los hombres en un baño ritual para limpieza espiritual, a un ritmo mucho mayor que el habitual entre otros judíos ortodoxos.
El jasidismo desarrolló un énfasis único en la espiritualidad de la melodía ( Nigunim ) como un medio para alcanzar la comunión divina Deveikut , durante la oración y las reuniones comunitarias. Las melodías jasídicas extáticas, a menudo sin palabras, desarrollaron nuevas expresiones y profundidades del alma en la vida judía, a menudo extraídas de modismos populares de la cultura gentil circundante, que fueron adaptados para elevar sus chispas ocultas de divinidad, según la teología luriánica . [27]
Dentro del mundo jasídico, es posible distinguir diferentes grupos jasídicos por sutiles diferencias en la vestimenta. Algunos detalles de su vestimenta son compartidos por haredim no jasídicos. Gran parte de la vestimenta jasídica fue históricamente la vestimenta de todos los judíos de Europa del Este, influenciada por el estilo de la nobleza polaco-lituana . [28] Además, los jasidim han atribuido orígenes religiosos a prendas de vestir jasídicas específicas.
Los hombres jasídicos suelen vestir ropa oscura. Entre semana, visten una chaqueta larga de tela negra llamada rekel , y en los días santos judíos , el bekishe zaydene kapote (yídish; literalmente, caftán de satén), una chaqueta negra igualmente larga, pero de tela satinada tradicionalmente de seda. En el interior, todavía se usa el colorido tish bekishe. Algunos jasidim usan un abrigo de satén, conocido como rezhvolke . La mayoría de los jasidim no usan corbata.
En sábado , los Rebe jasídicos vestían tradicionalmente un bekishe blanco. Esta práctica ha caído en desuso entre la mayoría. Muchos de ellos visten un bekishe de seda negro adornado con terciopelo, conocido como trazos o Samet , y en los húngaros, bordado en oro.
A la vestimenta jasídica se le atribuyen varias cualidades simbólicas y religiosas, aunque en su mayoría son apócrifas y el origen de la ropa es cultural e histórico. Por ejemplo, los abrigos largos se consideran modestos, el shtreimel supuestamente está relacionado con shaatnez y mantiene a uno abrigado, sin usar lana , y los zapatos del sábado no tienen cordones para no tener que hacer un nudo, acción prohibida. Un gartel divide las partes inferiores del jasid de las superiores, lo que implica modestia y castidad, y por razones cabalísticas, los jasidim se abotonan la ropa del derecho sobre el izquierdo. Los hombres jasídicos suelen usar sombreros negros durante los días de semana, como lo hacen casi todos los hombres haredíes en la actualidad. Se usa una variedad de sombreros dependiendo del grupo: los hombres de Jabad a menudo se pellizcan los sombreros para formar un triángulo en la parte superior, los hombres de Satmar usan un sombrero de copa abierta con bordes redondeados y se usan sombreros Samet (terciopelo) o biber ( castor ). por muchos hombres jasídicos gallegos y húngaros.
Los hombres jasídicos casados se ponen una variedad de tocados de piel en sábado, algo que alguna vez fue común entre todos los hombres judíos de Europa del Este casados y que todavía usan los perushim no jasídicos en Jerusalén. El más omnipresente es el shtreimel , que se ve especialmente entre sectas gallegas y húngaras como Satmar o Belz. Las dinastías polacas como la Ger usan un spodik más alto . Los hijos y nietos solteros de muchos Rebe usan un kolpik en sábado. Algunos Rebe lo usan en ocasiones especiales.
Hay muchas otras prendas distintas. Así son los Gerrer hoyznzokn: calcetines largos y negros en los que se llevan los pantalones por dentro. Algunos hombres jasídicos del este de Galicia usan calcetines negros con sus pantalones en sábado, a diferencia de los blancos entre semana, particularmente los belzer jasidim.
Siguiendo un mandamiento bíblico de no afeitarse los lados de la cara (Levítico 19:27), los miembros masculinos de la mayoría de los grupos jasídicos usan mechones largos y sin cortar llamados payot (o peyes ). Algunos hombres jasídicos se afeitan el resto del cabello. No todos los grupos jasídicos requieren peyos largos, y no todos los hombres judíos con peyos son jasídicos, pero todos los grupos jasídicos desaconsejan afeitarse la barba. La mayoría de los niños jasídicos reciben su primer corte de pelo ceremonialmente a la edad de tres años (solo los Skverrer Hasidim hacen esto en el segundo cumpleaños de sus hijos). Hasta entonces, los niños jasídicos tienen el pelo largo.
Las mujeres jasídicas visten ropa que se adhiere a los principios de vestimenta modesta de la ley judía . Esto incluye faldas largas y conservadoras y mangas más allá del codo, así como escotes cubiertos. Además, las mujeres usan medias para cubrir sus piernas; en algunos grupos jasídicos, como Satmar o Toldot Aharon , las medias deben ser opacas. De acuerdo con la ley judía , las mujeres casadas se cubren el cabello con un sheitel (peluca), un tichel (pañuelo en la cabeza), un shpitzel , una redecilla , un sombrero o una boina. En algunos grupos jasídicos, como Satmar , las mujeres pueden usar dos tocados: una peluca y una bufanda, o una peluca y un sombrero.
Los judíos jasídicos, como muchos otros judíos ortodoxos, suelen producir familias numerosas; la familia jasídica promedio en los Estados Unidos tiene 8 hijos. [29] Esto se debe al deseo de cumplir el mandato bíblico de " ser fructíferos y multiplicarse ".
La mayoría de los jasidim hablan el idioma de sus países de residencia, pero utilizan el yiddish entre ellos como una forma de mantenerse distintos y preservar la tradición. Por lo tanto, los niños todavía hoy aprenden yiddish y el idioma, a pesar de las predicciones en sentido contrario, no ha muerto. Todavía se publican periódicos en yiddish y se escribe ficción en yiddish, principalmente dirigida a mujeres. Incluso se producen películas en yiddish dentro de la comunidad jasídica. Algunos grupos jasídicos, como Satmar y Toldot Aharon, se oponen activamente al uso cotidiano del hebreo, al que consideran una lengua sagrada. El uso del hebreo para cualquier otra cosa que no sea la oración y el estudio es, según ellos, profano, por lo que el yiddish es la lengua vernácula y común de la mayoría de los jasidim en todo el mundo.
Los cuentos jasídicos son un género literario que se refiere tanto a la hagiografía de varios Rebe como a temas moralistas. Algunas son anécdotas o conversaciones grabadas que tratan sobre cuestiones de fe, práctica y similares. Los más famosos tienden a ser concisos y tienen un punto fuerte y obvio. A menudo se transmitían oralmente, aunque el compendio más antiguo data de 1815. [30]
Muchos giran en torno a los justos. El Baal Shem, en particular, estuvo sujeto a un exceso de hagiografía. [31] Caracterizados por vívidas metáforas, milagros y piedad, cada uno refleja el entorno y la época en la que fue compuesto. Los temas comunes incluyen disentir sobre la cuestión de qué es aceptable orar, si el plebeyo puede o no recibir la comunión, o el significado de sabiduría. [31] Los cuentos eran un medio popular y accesible para transmitir los mensajes del movimiento. [30]
Además de estos cuentos, los jasidim estudian las numerosas obras místicas/espirituales de la filosofía jasídica . (Los jasidim de Jabad, por ejemplo, estudian diariamente la Tanya , la Torá Likutei y las voluminosas obras de los Rebecos de Jabad ; los breslovers estudian las enseñanzas del rabino Najman , además de sus "cuentos".) Estas obras se basan en la teología esotérica anterior. de la Cabalá, pero articulan esto en términos de conciencia psicológica interna y analogías personales. Además de su componente formal e intelectual, este estudio hace que el misticismo judío sea accesible y tangible, de modo que inspire dveikus (adhesión a Dios) emocional e incorpore un elemento espiritual profundo en la vida judía diaria .
Los diversos grupos jasídicos pueden clasificarse según varios parámetros, incluido su origen geográfico, su propensión a ciertas enseñanzas y su postura política. Estos atributos están muy a menudo, pero no siempre, correlacionados, y hay muchos casos en los que un "tribunal" propugna una combinación única. [32] [33] Así, mientras que la mayoría de las dinastías de la antigua Gran Hungría y Galicia se inclinan al conservadurismo y al antisionismo extremos , Rebe Yekusiel Yehudah Halberstam dirigió la secta Sanz-Klausenburg en una dirección más abierta y suave; [34] y aunque los jasidim de Lituania y Bielorrusia son percibidos popularmente como propensos al intelectualismo, David Assaf señaló que esta noción se deriva más de su entorno litvaco que de sus filosofías reales. [32] Aparte de eso, cada "corte" a menudo posee sus costumbres únicas, incluido el estilo de oración, melodías, prendas de vestir particulares y similares.
En la escala política, los "tribunales" están principalmente divididos en cuanto a sus relaciones con el sionismo . Las derechas, identificadas con Satmar , son hostiles al Estado de Israel y se niegan a participar en las elecciones allí o a recibir financiación estatal alguna. Están afiliados principalmente a Edah HaChareidis y al Congreso Rabínico Central . La gran mayoría pertenece a Agudas Israel , representada en Israel por el partido Judaísmo Unido de la Torá . Su Consejo de Sabios de la Torá ahora incluye una docena de Rebe. En el pasado, hubo Rebe Sionistas Religiosos, principalmente de la línea Ruzhin, pero hoy prácticamente no hay ninguno. [35]
En 2016, un estudio realizado por el profesor Marcin Wodziński , basándose en las guías telefónicas internas de los tribunales y otros recursos, ubicó 129.211 hogares jasídicos en todo el mundo, aproximadamente el 5% de la población judía total estimada. De ellos, 62.062 residían en Israel y 53.485 en Estados Unidos, 5.519 en Gran Bretaña y 3.392 en Canadá. En Israel, las mayores concentraciones jasídicas se encuentran en los barrios haredíes de Jerusalén –incluidos Ramot Alon , Batei Ungarin , etc.– en las ciudades de Bnei Brak y El'ad , y en los asentamientos de Modi'in Illit y Beitar Illit en Cisjordania. . Hay una presencia considerable en otros municipios o enclaves específicamente ortodoxos, como Kiryat Sanz, Netanya . En Estados Unidos, la mayoría de los jasidim residen en Nueva York, aunque existen pequeñas comunidades en todo el país. Brooklyn , particularmente los barrios de Borough Park , Williamsburg y Crown Heights , tiene una población especialmente grande. Otra gran población reside en la aldea de Monsey en la región del Valle del Hudson en Nueva York; En la misma región, New Square y Kiryas Joel son enclaves totalmente jasídicos en rápido crecimiento, uno fundado por la dinastía Skver y el otro por Satmar. En Gran Bretaña, Stamford Hill alberga la comunidad jasídica más grande del país, y hay otras en Londres y Manchester. En Canadá, Kiryas Tosh es un asentamiento poblado enteramente por Tosh Hasidim, y hay más seguidores de otras sectas en Montreal y sus alrededores. [36]
Hay más de una docena de dinastías jasídicas con un gran número de seguidores, y más de cien que tienen una adhesión pequeña o minúscula, a veces menos de veinte personas, y el presunto Rebe ostenta el título más por una cuestión de prestigio. Muchas "cortes" se extinguieron por completo durante el Holocausto , como la Aleksander (dinastía jasídica) de Aleksandrów Łódzki , que contaba con decenas de miles en 1939 y apenas existe en la actualidad. [37]
La secta más grande del mundo, con unos 26.000 hogares miembros, que constituyen el 20% de todos los jasidim, es Satmar, fundada en 1905 en la ciudad homónima de Hungría y con sede en Williamsburg, Brooklyn , y Kiryas Joel . Satmar es conocido por su conservadurismo extremo y su oposición tanto a Agudas Israel como al sionismo , inspirado en el legado del judaísmo haredí húngaro. La secta sufrió un cisma en 2006 y surgieron dos facciones en competencia, lideradas por los hermanos rivales Aaron Teitelbaum y Zalman Teitelbaum . La segunda "corte" más grande del mundo, con unos 11.600 hogares (o el 9% de todo el jasidismo), es Ger , establecida en 1859 en Góra Kalwaria , cerca de Varsovia . Durante décadas, fue la potencia dominante en Agudas y adoptó una línea moderada hacia el sionismo y la cultura moderna. Sus orígenes se encuentran en la escuela racionalista de Przysucha de Polonia Central . El Rebe actual es Yaakov Aryeh Alter . La tercera dinastía más grande es Vizhnitz , una secta carismática fundada en 1854 en Vyzhnytsia , Bucovina . Es un grupo moderado implicado en la política israelí y está dividido en varias ramas que mantienen relaciones cordiales. La división principal es entre Vizhnitz-Israel y Vizhnitz-Monsey, encabezadas respectivamente por el Rebe Israel Hager y los ocho hijos del difunto Rebe Mordecai Hager. En total, todos los "tribunales" de Vizhnitz constituyen más de 10.500 hogares. La cuarta dinastía principal, con unos 7.000 hogares, es Belz , fundada en 1817 en el homónimo Belz , al norte de Lviv . Una dinastía del este de Galicia que se inspiró tanto en el estilo carismático-populista del Vidente de Lublin como en el jasidismo "rabinico", abrazó posiciones de línea dura, pero se separó de Edah HaChareidis y se unió a Agudas en 1979. Belz está dirigida por el Rebe Yissachar Dov. Rokeach . [36]
La dinastía Bobover , fundada en 1881 en Bobowa , Galicia occidental , constituye unos 4.500 hogares en total y ha atravesado una amarga lucha de sucesión desde 2005, formando finalmente las sectas "Bobov" (3.000 hogares) y " Bobov-45 " (1.500 hogares). . Sanz-Klausenburg , dividida en sucursales de Nueva York e Israel, preside más de 3.800 hogares. La secta Skver , fundada en 1848 en Skvyra , cerca de Kiev , cuenta con 3.300 miembros. Las dinastías Shomer Emunim , originarias de Jerusalén durante la década de 1920 y conocidas por su estilo único de vestir que imita el del Antiguo Yishuv , tienen más de 3.000 familias, casi todas en las "cortes" más grandes de Toldos Aharon y Toldos Avraham Yitzchak . Karlin Stolin , que surgió ya en la década de 1760 en un barrio de Pinsk , cuenta con 2.200 familias. [36]
Hay otros dos subgrupos jasídicos populosos, que no funcionan como "tribunales" clásicos encabezados por Rebe, sino como movimientos descentralizados, que conservan algunas de las características del jasidismo temprano. [38] Breslov surgió bajo su carismático líder Nachman de Breslov a principios del siglo XIX. Crítico de todos los demás Rebe, prohibió a sus seguidores nombrar un sucesor tras su muerte en 1810. Sus acólitos lideraron pequeños grupos de seguidores, perseguidos por otros jasidim, y difundieron sus enseñanzas. La filosofía original de la secta despertó un gran interés entre los eruditos modernos, y eso llevó a muchos recién llegados al judaísmo ortodoxo ("arrepentidos") a unirse a él. Numerosas comunidades de Breslov, cada una dirigida por sus propios rabinos, tienen ahora miles de seguidores de pleno derecho y muchos más admiradores y partidarios semicomprometidos; Marcin Wodziński estimó que la población plenamente comprometida de Breslovers puede estimarse en 7.000 hogares. Jabad-Lubavitch , que se originó en la década de 1770, tenía un liderazgo hereditario, pero siempre destacó la importancia del autoestudio, en lugar de depender de los Justos. Su séptimo y último líder, Menachem Mendel Schneerson , lo convirtió en un vehículo para la extensión judía. A su muerte en 1994, tenía muchos más partidarios semicomprometidos que los jasidim en sentido estricto, y todavía son difíciles de distinguir. Las propias guías telefónicas internas de Jabad enumeran unos 16.800 hogares miembros. [36] Ninguno sucedió a Schneerson, y la secta opera como una gran red de comunidades con líderes independientes.
A finales del siglo XVII, varias tendencias sociales convergieron entre los judíos que habitaban la periferia sur de la Commonwealth polaco-lituana , especialmente en la Ucrania occidental contemporánea . Estos permitieron el surgimiento y florecimiento del jasidismo.
El primero, y el más destacado, fue la popularización de la tradición mística de la Cabalá. Durante varios siglos, una enseñanza esotérica practicada subrepticiamente por unos pocos, fue transformada en un conocimiento casi doméstico por una masa de folletos impresos baratos. La inundación cabalística fue una influencia importante detrás del surgimiento del movimiento herético sabbateano , liderado por Sabbatai Zevi , quien se declaró Mesías en 1665. La propagación de la Cabalá hizo que las masas judías fueran susceptibles a las ideas jasídicas, ellas mismas, en esencia, una versión popularizada de la Cabalá. de hecho, el jasidismo en realidad surgió cuando sus fundadores decidieron practicarlo abiertamente, en lugar de seguir siendo un círculo secreto de ascetas, como era la costumbre de casi todos los cabalistas del pasado. La correlación entre la publicidad de la tradición y el sabateanismo no escapó a la élite rabínica y provocó una vehemente oposición al nuevo movimiento.
Otro factor fue el declive de las estructuras de autoridad tradicionales. La autonomía judía permaneció bastante asegurada; investigación posterior [ ¿ por quién? ] desacreditó la afirmación de Simon Dubnow de que la desaparición del Consejo de las Cuatro Tierras en 1746 fue la culminación de un largo proceso que destruyó la independencia judicial y allanó el camino para que los rabinos jasídicos sirvieran como líderes (otra explicación sostenida durante mucho tiempo para el ascenso de la secta defendido por Raphael Mahler , de que el levantamiento de Khmelnytsky provocó empobrecimiento económico y desesperación, también fue refutado [ ¿ por quién? ] ). Sin embargo, los magnates y nobles tenían mucho control sobre el nombramiento de rabinos y ancianos comunales, hasta tal punto que las masas a menudo los percibían como meros lacayos de los terratenientes. Su capacidad para actuar como árbitros legítimos en disputas –especialmente aquellas relacionadas con la regulación de los derechos de arrendamiento sobre la destilación de alcohol y otros monopolios en las fincas– se vio gravemente disminuida. El reducido prestigio del establishment y la necesidad de una fuente alternativa de autoridad para emitir juicios dejaron un vacío que los carismáticos jasídicos finalmente llenaron. Trascendieron las antiguas instituciones comunales, a las que estaban subordinados todos los judíos de una localidad, y tenían grupos de seguidores en cada ciudad a lo largo de vastos territorios. A menudo apoyados por estratos en ascenso fuera de la élite tradicional, ya fueran nuevos ricos o varios funcionarios religiosos de bajo nivel, crearon una forma moderna de liderazgo.
Los historiadores discernieron otras influencias. La época de formación del jasidismo coincidió con el surgimiento de numerosos movimientos de renacimiento religioso en todo el mundo, incluido el Primer Gran Despertar en Nueva Inglaterra , el pietismo alemán , el wahabismo en Arabia y los viejos creyentes rusos que se oponían a la iglesia establecida. El jasidismo rechazó el orden existente, calificándolo de obsoleto y demasiado jerárquico. Ofrecieron lo que describieron como sustitutos más espirituales, sinceros y sencillos. Gershon David Hundert señaló la considerable similitud entre las concepciones jasídicas y este trasfondo contemporáneo, arraigada en la creciente importancia atribuida a la conciencia y las elecciones del individuo. [39]
Israel ben Eliezer (ca. 1698-1760), conocido como Baal Shem Tov ("Maestro del Buen Nombre", acrónimo : "Besht"), es considerado el fundador del jasidismo. Supuestamente nacido al sur del Prut , en la frontera norte de Moldavia , se ganó la reputación de Baal Shem , "Maestro del Nombre". Se trataba de curanderos populares comunes que empleaban el misticismo, los amuletos y los encantamientos como oficio. Poco se sabe con certeza sobre Israel ben Eliezer. Aunque no era un erudito, tenía suficientes conocimientos para llegar a ser notable en el salón de estudio comunal y casarse con un miembro de la élite rabínica, siendo su esposa la hermana divorciada de un rabino; en sus últimos años se hizo rico y famoso, como atestiguan las crónicas contemporáneas. Aparte de eso, la mayor parte de la información sobre él se deriva de relatos hagiográficos jasídicos. Estos afirman que cuando era niño fue reconocido por un tal "Rabino Adam Baal Shem Tov" que le confió grandes secretos de la Torá , transmitidos en su ilustre familia durante siglos; que Besht pasó más tarde una década en los Cárpatos como ermitaño, donde fue visitado por el profeta bíblico Ahías el silonita , quien le enseñó más; y que a la edad de treinta y seis años, se le concedió el permiso celestial para revelarse como un gran cabalista y hacedor de milagros.
En la década de 1740, se verifica que se mudó a la ciudad de Medzhybizh y se hizo reconocido y popular en Podolia y más allá. Está bien atestiguado que enfatizó varios conceptos cabalísticos conocidos, formulando hasta cierto punto sus propias enseñanzas. El Besht destacó la inmanencia de Dios y Su presencia en el mundo material y que, por lo tanto, los actos físicos, como comer, tienen una influencia real en la esfera espiritual y pueden servir para acelerar el logro de la comunión con lo divino ( devekut ). Era conocido por orar extasiadamente y con gran intención , con el fin de proporcionar canales para que la luz divina fluyera hacia el reino terrenal. El Besht enfatizó la importancia del gozo y la satisfacción en la adoración de Dios, en lugar de la abstinencia y la automortificación consideradas esenciales para convertirse en un místico piadoso, y de la oración ferviente y vigorosa como medio de euforia espiritual en lugar del ascetismo severo, [40 ] pero muchos de sus discípulos inmediatos volvieron en parte a las doctrinas más antiguas, especialmente al negar el placer sexual incluso en las relaciones matrimoniales. [41]
En eso, el "Besht" sentó las bases para un movimiento popular, ofreciendo un camino mucho menos riguroso para que las masas adquirieran una experiencia religiosa significativa. Y, sin embargo, siguió siendo el guía de una pequeña sociedad de elitistas, en la tradición de los antiguos cabalistas, y nunca dirigió a un gran público como lo hicieron sus sucesores. Si bien muchas figuras posteriores lo citaron como la inspiración detrás de la doctrina jasídica en toda regla, el propio Besht no la practicó durante su vida. [40]
Israel ben Eliezer reunió un número considerable de seguidores y atrajo a discípulos de lugares lejanos. Eran en gran medida de origen elitista, pero adoptaron el enfoque populista de su maestro. El más destacado fue el rabino Dov Ber el Maguid (predicador). Sucedió al primero a su muerte, aunque otros acólitos importantes, principalmente Jacob Joseph de Polonne , no aceptaron su liderazgo. Estableciéndose en Mezhirichi , el Maguid se dedicó a elaborar en gran medida las ideas rudimentarias del Besht e institucionalizar el círculo naciente en un movimiento real. Ben Eliezer y sus acólitos utilizaron el muy antiguo y común epíteto jasidim , "piadoso"; en el último tercio del siglo XVIII surgió una clara diferenciación entre ese sentido de la palabra y lo que en un principio se describió como "nuevo jasidismo", propagado hasta cierto punto por el Maguid y especialmente por sus sucesores. [2]
La doctrina se fusionó cuando Jacob Joseph, Dov Ber y el discípulo de este último, el rabino Elimelech de Lizhensk , compusieron las tres magnas óperas del jasidismo temprano, respectivamente: Toldot Ya'akov Yosef de 1780 , Maggid d'varav le-Ya'akov de 1781 , y el No'am Elimelekh de 1788 . También se publicaron otros libros. Su nueva enseñanza tenía muchos aspectos. Se destacó hasta tal punto la importancia de la devoción en la oración que muchos esperaron más allá del tiempo prescrito para prepararse adecuadamente; La recomendación del Besht de "elevar y santificar" los pensamientos impuros, en lugar de simplemente reprimirlos durante el servicio, fue ampliada por Dov Ber hasta convertirse en un precepto completo, que describe la oración como un mecanismo para transformar pensamientos y sentimientos de un estado primario a uno superior en un manera paralela al desarrollo de las Sephirot . Pero la más importante fue la noción de Tzaddiq –más tarde designado por el honorífico rabínico general Admor (nuestro maestro, maestro y rabino) o por el Rebe coloquial– el Justo, el místico que era capaz de exaltarse y alcanzar la comunión con el divino, pero, a diferencia de los cabalistas del pasado, no lo practicaba en secreto, sino como líder de las masas. Él fue capaz de traer prosperidad y guía de las Sephirot superiores , y la gente común que no podía alcanzar tal estado por sí misma lo lograría "aferrándose" a él y obedeciéndolo. El Tzaddiq sirvió como un puente entre el reino espiritual y la gente común, así como una encarnación simple y comprensible de las enseñanzas esotéricas de la secta, que todavía estaban fuera del alcance de la mayoría de la Cabalá antigua.
Los diversos Tzaddiqim jasídicos , principalmente los discípulos del Maguid, se extendieron por Europa del Este y cada uno de ellos reunió adeptos entre la gente y eruditos acólitos que podían ser iniciados como líderes. Los "tribunales" de los Justos en los que residían, a los que asistían sus seguidores para recibir bendiciones y consejos, se convirtieron en los centros institucionales del jasidismo, sirviendo como sus ramas y núcleo organizativo. Poco a poco, surgieron en ellos diversos ritos, como el Sabbath Tisch o "mesa", en el que los Justos repartían restos de comida de sus comidas, considerados bendecidos por el toque de aquellos imbuidos de la Luz divina durante sus ascensiones místicas. [42] Otra institución potente fue el Shtibel , las reuniones privadas de oración abiertas por seguidores en cada ciudad que servían como mecanismo de reclutamiento. Shtibel se diferenciaba de las sinagogas y salas de estudio establecidas en que permitía a sus miembros una mayor libertad para practicar el culto cuando quisieran y también tenía fines recreativos y de bienestar. Combinado con su mensaje simplificado, más atractivo para el hombre común, su marco organizativo perfeccionado representó el crecimiento exponencial de las filas jasídicas. [43] Habiendo derrocado el antiguo modelo comunal y reemplazado por una estructura menos jerárquica y una religiosidad más orientada individualmente, el jasidismo fue, de hecho, el primer gran moderno, aunque no modernista; su autocomprensión se basaba en una mentalidad tradicional: el movimiento judío. [44]
Desde su base original en Podolia y Volhynia , el movimiento se difundió rápidamente durante la vida de Maggid y después de su muerte en 1772. Aproximadamente veinte de los principales discípulos de Dov Ber lo llevaron cada uno a una región diferente, y sus propios sucesores los siguieron: Aharon de Karlin (I) , Menachem Mendel de Vitebsk y Shneur Zalman de Liadi fueron los emisarios de la antigua Lituania en el extremo norte. , mientras que Menachem Nachum Twersky se dirigió a Chernobyl en el este, y Levi Yitzchok de Berditchev permaneció cerca. Elimelech de Lizhensk , su hermano Zusha de Hanipol y Yisroel Hopsztajn establecieron la secta en Polonia propiamente dicha . Vitebsk y Abraham Kalisker posteriormente lideraron un pequeño grupo de seguidores a la Palestina otomana , estableciendo una presencia jasídica en Galilea .
La expansión del jasidismo también provocó una oposición organizada. El rabino Elijah de Vilnius , una de las mayores autoridades de la generación y un kabbalista jasid y secreto del viejo estilo, sospechaba profundamente de su énfasis en el misticismo, en lugar del estudio mundano de la Torá, amenaza a la autoridad comunitaria establecida, parecido con el movimiento sabateano. , y otros detalles que consideró infracciones. En abril de 1772, él y los guardianes de la comunidad de Vilna lanzaron una campaña sistemática contra la secta, anatemizándolos , desterrando a sus líderes y enviando cartas denunciando el movimiento. Siguieron más excomuniones en Brody y otras ciudades. En 1781, durante una segunda ronda de hostilidades, los libros de Jacob Joseph fueron quemados en Vilnius. Otro motivo de conflicto surgió cuando los jasidim adoptaron el rito de oración luriánico , que revisaron un poco hasta Nusach Sefard ; La primera edición en Europa del Este se imprimió en 1781 y recibió la aprobación de los eruditos antijasídicos de Brody, pero la secta rápidamente adoptó el tomo infundido en la Cabalá y lo popularizó, convirtiéndolo en su símbolo. Sus rivales, llamados Misnagdim , "oponentes" (un término genérico que adquirió un significado independiente a medida que el jasidismo se fortaleció), pronto los acusaron de abandonar el tradicional Nusach Ashkenaz .
En 1798, los opositores formularon acusaciones de espionaje contra Shneur Zalman de Liadi , y el gobierno ruso lo encarceló durante dos meses. Se imprimieron polémicas viles y se declararon anatemas en toda la región. Pero la muerte de Elijah en 1797 negó a los Misnagdim su poderoso líder. En 1804, Alejandro I de Rusia permitió que operaran grupos de oración independientes, principal medio a través del cual el movimiento se extendió de ciudad en ciudad. El fracaso en erradicar el jasidismo, que adquirió una clara identidad propia en la lucha y se expandió enormemente a lo largo de ella, convenció a sus adversarios de adoptar un método de resistencia más pasivo, como lo ejemplificó Jaim de Volozhin . El creciente conservadurismo del nuevo movimiento –que en algunas ocasiones se acercó a la fraseología antinomiana basada en la Cabalá, como lo hicieron los sabateos, pero nunca cruzó el umbral y se mantuvo completamente observante– y el surgimiento de enemigos comunes trajeron lentamente un acercamiento, y por En la segunda mitad del siglo XIX, ambas partes se consideraban básicamente legítimas.
El cambio de siglo vio varios tzaddiqim nuevos y destacados de cuarta generación . Tras la muerte de Elimelec en la ahora dividida Polonia , su lugar en la Galicia de los Habsburgo fue asumido por Menachem Mendel de Rimanov , quien era profundamente hostil a la modernización que los gobernantes austriacos intentaron imponer en la sociedad judía tradicional (aunque este mismo proceso también permitió a su secta prosperar, ya que la autoridad comunal quedó gravemente debilitada). El rabino de Rimanov escuchó la alianza que los jasidim formarían con los elementos más conservadores del público judío. En Polonia Central, el nuevo líder era Jacob Isaac Horowiz, el " Vidente de Lublin ", que tenía una inclinación particularmente populista y atraía a la gente común con milagros y exigencias espirituales poco extenuantes. El acólito principal del Vidente, Jacob Isaac Rabinovitz , el "Santo Judío" de Przysucha , gradualmente descartó el enfoque de su mentor como demasiado vulgar y adoptó un enfoque más estético y erudito, prácticamente sin teurgia para las masas. La "Escuela Przysucha" del santo judío fue continuada por su sucesor Simja Bunim , y especialmente por el solitario y taciturno Menachem Mendel de Kotzk . El tzaddiq de cuarta generación más controvertido fue Najman de Breslov , radicado en Podolia , quien denunció a sus pares por volverse demasiado institucionalizados, muy parecido al antiguo sistema que sus predecesores desafiaron décadas antes, y abrazó una enseñanza espiritual pesimista y antirracionalista, muy diferente de la énfasis predominante en la alegría.
A principios del siglo XIX se transformó la secta jasídica. Los tzaddiqim , que alguna vez fueron una fuerza en ascenso fuera del establishment, ahora se convirtieron en una potencia importante y a menudo dominante en la mayor parte de Europa del Este. El lento proceso de invasión, que en su mayor parte comenzó con la formación de un Shtibel independiente y culminó con el hecho de que los Justos se convirtieran en una figura de autoridad (ya sea al lado o por encima del rabinato oficial) para toda la comunidad, abrumó a muchas ciudades, incluso en el bastión de Misnagdic en Lituania, mucho más aún. en el Congreso de Polonia y la gran mayoría en Podolia, Volhynia y Galicia. Comenzó a hacer incursiones en Bucovina , Besarabia y la frontera más occidental del jasidismo autóctono anterior a la Segunda Guerra Mundial, en el noreste de Hungría , donde el discípulo del Vidente Moisés Teitelbaum (I) fue nombrado en Ujhely .
Menos de tres generaciones después de la muerte de Besht, la secta creció hasta abarcar a cientos de miles en 1830. Como movimiento de masas, surgió una clara estratificación entre los funcionarios de la corte y los residentes permanentes ( yoshvim , "cuidadantes"), los devotos seguidores que a menudo visitar a los Justos en sábado y al gran público que rezaba en las sinagogas de rito Sefardí y estaba mínimamente afiliado.
Todo esto fue seguido por un enfoque más conservador y disputas de poder entre los Justos. Desde la muerte de Maguid, nadie podía reclamar el liderazgo general. Entre las varias docenas de activos, cada uno gobernaba su propio territorio, y las tradiciones y costumbres locales comenzaron a surgir en las distintas cortes que desarrollaron su propia identidad. La alta tensión mística típica de un nuevo movimiento disminuyó y pronto fue reemplazada por una atmósfera más jerárquica y ordenada.
El aspecto más importante de la rutinización que experimentó el jasidismo fue la adopción del dinasticismo. El primero en reclamar legitimidad por derecho de descendencia de los Besht fue su nieto, Boruch de Medzhybizh , nombrado en 1782. Mantuvo una fastuosa corte con Hershel de Ostropol como bufón y exigió que los demás Justos reconocieran su supremacía. A la muerte de Menachem Nachum Twersky de Chernóbil , le sucedió su hijo Mordejai Twersky . El principio fue afirmado de manera concluyente en la gran disputa posterior a la muerte de Liadi en 1813: su acólito mayor Aharon HaLevi de Strashelye fue derrotado por su hijo, Dovber Schneuri , cuyos descendientes retuvieron el título durante 181 años .
En la década de 1860, prácticamente todas las cortes eran dinásticas. En lugar de tzaddiqim únicos con sus propios seguidores, cada secta comandaría una base de jasidim de base vinculados no sólo al líder individual, sino también al linaje y a los atributos únicos de la corte. Israel Friedman de Ruzhyn insistió en el esplendor real, residió en un palacio y sus seis hijos heredaron algunos de sus seguidores. Con las limitaciones de mantener sus logros reemplazando el dinamismo del pasado, los Justos o Rebe/ Admorim también se retiraron silenciosamente del misticismo abierto y radical de sus predecesores. Si bien el milagro populista para las masas siguió siendo un tema clave en muchas dinastías, surgió un nuevo tipo de "Rebe-Rabino", uno que era a la vez una autoridad halájica completamente tradicional y un espiritualista. La tensión con los Misnagdim disminuyó significativamente. [17] [45]
Pero fue una amenaza externa, más que cualquier otra cosa, lo que mejoró las relaciones. Si bien la sociedad judía tradicional permaneció bien arraigada en la atrasada Europa del Este, los informes sobre la rápida aculturación y la laxitud religiosa en Occidente preocuparon a ambos bandos. Cuando la Haskalah , la Ilustración judía , apareció en Galicia y en el Congreso de Polonia en la década de 1810, pronto fue percibida como una terrible amenaza. Los propios maskilim detestaban el jasidismo por considerarlo un fenómeno antirracionalista y bárbaro, al igual que los judíos occidentales de todos los matices, incluidos los ortodoxos más derechistas como el rabino Azriel Hildesheimer . [46] Especialmente en Galicia, la hostilidad hacia ella definió la Haskalah en gran medida, desde el rabino incondicionalmente observante Zvi Hirsch Chajes y Joseph Perl hasta los antitalmudistas radicales como Osias Schorr. Los ilustrados, que revivieron la gramática hebrea , a menudo se burlaban de la falta de elocuencia de sus rivales en la lengua. Si bien una proporción considerable de los Misnagdim no eran reacios a al menos algunos de los objetivos de Haskala , los Rebe eran incansablemente hostiles.
El líder jasídico más distinguido en Galicia en esa época fue Chaim Halberstam , quien combinó la erudición talmúdica y el estatus de un importante decisor con su función como tzaddiq . Simbolizaba la nueva era, negociando la paz entre la pequeña secta jasídica de Hungría y sus oponentes. En ese país, donde la modernización y la asimilación prevalecían mucho más que en el Este, los Justos locales unieron fuerzas con los ahora llamados ortodoxos contra los liberales en ascenso. El rabino Moisés Sofer de Pressburg , aunque no era amigo del jasidismo, lo toleró mientras combatía las fuerzas que buscaban la modernización de los judíos; una generación más tarde, en la década de 1860, los Rebe y el rabino fanático ultraortodoxo Hillel Lichtenstein se aliaron estrechamente.
Hacia mediados del siglo XIX, más de un centenar de cortes dinásticas emparentadas por matrimonio constituían la principal potencia religiosa en el territorio comprendido entre Hungría, la antigua Lituania, Prusia y el interior de Rusia, con considerable presencia en las dos primeras. En Polonia Central, la escuela pragmática y racionalista de Przysucha prosperó: Yitzchak Meir Alter fundó la corte de Ger en 1859, y en 1876 Jechiel Danziger fundó Alexander . En Galicia y Hungría, aparte de la Casa de Sanz de Halberstam , los descendientes de Tzvi Hirsh de Zidichov siguieron un enfoque místico en las dinastías de Zidichov , Komarno , etc. En 1817, Sholom Rokeaj se convirtió en el primer Rebe de Belz . En Bucovina , la línea Hager de Kosov - Vizhnitz era la corte más grande.
La Haskalah siempre fue una fuerza menor, pero los movimientos nacionales judíos que surgieron en la década de 1880, así como el socialismo, resultaron mucho más atractivos para los jóvenes. Los estratos progresistas condenaron el jasidismo como una reliquia primitiva, fuerte, pero condenada a desaparecer, a medida que los judíos de Europa del Este experimentaban una secularización lenta pero constante. La gravedad de la situación quedó atestiguada por la fundación de ieshivá jasídicas ( en el sentido moderno, equivalente a un internado) para inculturar a los jóvenes y preservar su lealtad: la primera fue establecida en Nowy Wiśnicz por el rabino Shlomo Halberstam (I) en 1881. Estas instituciones fueron utilizadas originalmente por los Misnagdim para proteger a su juventud de la influencia jasídica, pero ahora estos últimos enfrentaban una crisis similar. Una de las cuestiones más polémicas a este respecto fue el sionismo ; las dinastías Ruzhin estaban muy favorablemente dispuestas hacia él, mientras que las cortes húngara y gallega lo denigraban.
La presión exterior iba en aumento a principios del siglo XX. En 1912, muchos líderes jasídicos participaron en la creación del partido Agudas Israel , un instrumento político destinado a salvaguardar lo que ahora se llamaba judaísmo ortodoxo incluso en el Oriente relativamente tradicional; las dinastías más duras, principalmente gallegas y húngaras, se opusieron a Aguda por considerarlas "demasiado indulgentes". La inmigración masiva a Estados Unidos, la urbanización, la Primera Guerra Mundial y la posterior Guerra Civil Rusa desarraigaron los shtetl en los que los judíos locales habían vivido durante siglos y que constituían la base del jasidismo. En la nueva Unión Soviética , la igualdad civil se logró por primera vez y una dura represión de la religión provocó una rápida secularización. Pocos jasidim restantes, especialmente de Jabad , continuaron practicando clandestinamente durante décadas. En los nuevos estados de la era Interbellum , el proceso fue sólo algo más lento. En vísperas de la Segunda Guerra Mundial , se estimaba que los judíos estrictamente observantes no constituían más de un tercio de la población judía total en Polonia, el país más ortodoxo del mundo. [47] Si bien los Rebe todavía tenían una vasta base de apoyo, estaba envejeciendo y disminuyendo.
El Holocausto afectó especialmente a los jasidim porque eran fácilmente identificables y porque casi no podían disfrazarse entre la población en general debido a la insularidad cultural. Cientos de líderes perecieron con su rebaño, mientras que la huida de muchos líderes notables mientras sus seguidores eran exterminados –especialmente Aharon Rokeach de Belz y Joel Teitelbaum de Satmar– provocó amargas recriminaciones. En los años inmediatos a la posguerra, todo el movimiento parecía tambalearse al borde del precipicio del olvido. En Israel, Estados Unidos y Europa occidental, los hijos de los supervivientes se estaban convirtiendo, en el mejor de los casos, en ortodoxos modernos . Mientras que un siglo antes, la Haskalah lo describía como un poder medieval y malicioso, ahora estaba tan debilitado que la imagen cultural popular era sentimental y romántica, lo que Joseph Dan denominó "jasidismo frumkiniano", ya que comenzó con los cuentos de Michael Levi Rodkinson (Frumkin). Martin Buber fue el principal contribuyente a esta tendencia, retratando a la secta como un modelo de conciencia popular saludable. El estilo "frumkiniano" fue muy influyente, inspiró más tarde el llamado " neo-jasidismo ", y también absolutamente ahistórico. [48]
Sin embargo, el movimiento demostró ser resistente. Surgieron maestros jasídicos talentosos y carismáticos, que revitalizaron a sus seguidores y atrajeron a nuevas multitudes. En Nueva York, el Satmar Rebe Joel Teitelbaum formuló una teología del Holocausto ferozmente antisionista y fundó una comunidad insular y autosuficiente que atrajo a muchos inmigrantes de la Gran Hungría. En 1961, el 40% de las familias eran recién llegadas. [49] Yisrael Alter de Ger creó instituciones sólidas, fortaleció la posición de su corte en Agudas Israel y celebró tisch todas las semanas durante 29 años. Detuvo la hemorragia de sus seguidores y recuperó a muchos litvaks (el epíteto contemporáneo, menos adverso para misnagdim ) y sionistas religiosos cuyos padres eran gerrer jasidim antes de la guerra. Chaim Meir Hager restauró de manera similar Vizhnitz . Moisés Isaac Gewirtzman fundó la nueva Pshevorsk (dinastía jasídica) en Amberes .
El crecimiento más explosivo se experimentó en Jabad-Lubavitch , cuyo líder, Menachem Mendel Schneerson , adoptó una orientación moderna (él y sus discípulos dejaron de usar el habitual Shtreimel ) y centrada en la extensión. En un momento en que la mayoría de los judíos ortodoxos, y los jasidim en particular, rechazaban el proselitismo, convirtió su secta en un mecanismo dedicado casi exclusivamente a ello, borrando la diferencia entre los jasidim reales y los seguidores poco afiliados hasta que los investigadores apenas pudieron definirlo como un grupo jasídico regular. . Otro fenómeno fue el resurgimiento de Breslov , que permaneció sin un Tzadiq en funciones desde la muerte del rebelde Rebe Najman en 1810. Su compleja filosofía existencialista atrajo a muchos.
Las altas tasas de fertilidad, la creciente tolerancia y el multiculturalismo por parte de la sociedad circundante y la gran ola de recién llegados al judaísmo ortodoxo que comenzó en la década de 1970 consolidaron el estatus del movimiento como muy vivo y próspero. El indicio más claro de ello, señaló Joseph Dan, fue la desaparición de la narrativa "frumkiniana" que inspiró mucha simpatía hacia ella por parte de judíos no ortodoxos y otros, a medida que el jasidismo real volvió a estar en primer plano. Fue reemplazada por aprensión y preocupación debido a la creciente presencia del estilo de vida jasídico solitario y estrictamente religioso en la esfera pública, especialmente en Israel. [48] A medida que el número crecía, las "tribunales" fueron nuevamente desgarradas por cismas entre los hijos de Rebe que competían por el poder, un hecho común durante la edad de oro del siglo XIX.
