Misnagdim ( מתנגדים , "Oponentes"; pronunciación sefardí : Mitnagdim ; singular misnagged / mitnagged ) fue un movimiento religioso entre los judíos de Europa del Este que resistió el surgimiento del jasidismo en los siglos XVIII y XIX. [1] [2] [3] Los Misnagdim estaban particularmente concentrados en Lituania , donde Vilna sirvió como bastión del movimiento, pero el establishment llevó a cabo actividades anti-jasídicas en muchos lugares. Los enfrentamientos más severos entre las facciones tuvieron lugar en el último tercio del siglo XVIII; el fracaso en contener el jasidismo llevó a los misnagdim a desarrollar filosofías religiosas e instituciones comunitarias distintas, que no eran simplemente una perpetuación del antiguo status quo sino que a menudo eran innovadoras. Los resultados más notables de estos esfuerzos, iniciados por Jaim de Volozhin y continuados por sus discípulos, fueron la ieshivá moderna e independiente y el movimiento Musar . Desde finales del siglo XIX, las tensiones con los jasidim disminuyeron en gran medida y los herederos de Misnagdim adoptaron el epíteto Litvishe o Litvaks .
La rápida expansión del jasidismo en la segunda mitad del siglo XVIII preocupó enormemente a muchos rabinos tradicionales ; muchos lo vieron como herético. Gran parte del judaísmo todavía temía los movimientos mesiánicos de los sabateos y los frankistas , seguidores de los pretendientes mesiánicos Sabbatai Zevi (1626-1676) y Jacob Frank (1726-1791). Muchos rabinos sospechaban que el jasidismo tenía una conexión íntima con estos movimientos.
El fundador del jasidismo fue el rabino Israel ben Eliezer (ca.1700-1760), conocido como Baal Shem Tov ("maestro de buen nombre", generalmente aplicado a un judío santo que también hacía milagros), o simplemente por el acrónimo " Besht" ( hebreo : בעש"ט ); enseñó que la relación del hombre con Dios dependía de la experiencia religiosa inmediata, además del conocimiento y la observancia de los detalles de la Torá y el Talmud .
El enfoque característicamente misnagdic del judaísmo estuvo marcado por una concentración en el estudio altamente intelectual del Talmud; sin embargo, de ninguna manera rechazó el misticismo. [4] Los líderes del movimiento, como Gaón de Vilna y Jaim de Volozhin , estaban profundamente inmersos en la Cabalá . [2] Su diferencia con los jasidim fue su oposición a involucrar enseñanzas y consideraciones místicas en la vida pública, fuera de los círculos elitistas que estudiaban y practicaban la Cabalá . La inclinación de los líderes jasídicos a gobernar en asuntos legales, vinculantes para toda la comunidad (en contraposición a restricciones adoptadas voluntariamente por unos pocos), basadas en consideraciones místicas, enfureció enormemente a los Misnagdim . [5] En otro nivel teórico, Jaim de Volozhin y sus discípulos no compartían la noción básica del jasidismo de que el hombre podía captar la inmanencia de la presencia de Dios en el universo creado, pudiendo así trascender la realidad ordinaria y potencialmente infundir significado espiritual a las acciones comunes. . Sin embargo, la posición exacta de Volozhin sobre este tema está sujeta a debate entre los investigadores. Algunos creen que las diferencias entre las dos escuelas de pensamiento eran casi semánticas, mientras que otros consideran que su comprensión de las doctrinas clave es marcadamente diferente. [6]
Lituania se convirtió en el corazón de la oposición tradicionalista al jasidismo, hasta el punto de que, en la percepción popular, "lituano" y "mal administrado" se convirtieron en términos prácticamente intercambiables. De hecho, sin embargo, una minoría considerable de judíos de la Gran Lituania pertenecen a grupos jasídicos, incluidos Jabad , Slonim , Karlin-Stolin ( Pinsk ), Amdur y Koidanov .
La primera oposición documentada al movimiento jasídico fue la de la comunidad judía en Shklow , Lituania, en el año 1772. Los rabinos y líderes comunitarios expresaron su preocupación por los jasidim porque se dirigían a Lituania. Los rabinos enviaron cartas prohibiendo las casas de oración jasídicas, instando a quemar textos jasídicos y humillando a líderes jasídicos prominentes. Los rabinos encarcelaron a los líderes jasídicos en un intento de aislarlos para que no entraran en contacto con sus seguidores. [7]
Las prohibiciones de excomunión contra los judíos jasídicos en 1772 fueron acompañadas por la destrucción pública de varios de los primeros folletos jasídicos. El Vilna Gaon , Elijah ben Solomon Zalman, un destacado rabino, galvanizó la oposición al judaísmo jasídico . [8] [9] Creía que las afirmaciones de milagros y visiones hechas por judíos jasídicos eran mentiras y engaños. Un punto clave de oposición fue que Vilna Gaon sostuvo que la grandeza en la Torá y la observancia deben provenir de los esfuerzos humanos naturales en el estudio de la Torá sin depender de ningún "milagro" ni "maravilla" externos. Por otro lado, el Ba'al Shem Tov se centró más en brindar aliento y elevar la moral del pueblo judío, especialmente después de los pogromos de Chmelnitzki (1648-1654) y las secuelas de la desilusión de las masas judías tras el aumento del entusiasmo milenario. por las fallidas pretensiones mesiánicas de Sabbatai Zevi y Jacob Frank . [10] Los oponentes de los jasidim sostenían que los jasidim veían a sus rabinos de una manera idólatra.
La mayoría de los cambios realizados por los jasidim fueron producto del enfoque jasídico de la Cabalá , particularmente según lo expresado por el rabino Isaac Luria (1534-1572), conocido como "el ARI" y sus discípulos, en particular el rabino Jaim Vital (1543-1620). . Tanto los misnagdim como los jasidim estuvieron muy influenciados por el ARI, pero los legalistas misnagdim temían en el jasidismo lo que percibían como paralelos inquietantes con el movimiento sabateo. Un ejemplo de tal idea fue el concepto de que el universo entero está completamente anulado para Dios. Dependiendo de cómo se predicara e interpretara esta idea, podría dar lugar al panteísmo , universalmente reconocido como una herejía, o conducir a un comportamiento inmoral, ya que elementos de la Cabalá pueden ser mal interpretados para restarle importancia al ritual y glorificar las metáforas sexuales como un medio más profundo. de captar algunas nociones internas ocultas en la Torá basadas en la relación íntima de los judíos con Dios. Si Dios está presente en todo, y si la divinidad debe entenderse en términos eróticos, entonces ( temía Misnagdim ) los jasidim podrían sentirse justificados al descuidar las distinciones legales entre lo santo y lo profano y a participar en actividades sexuales inapropiadas. [ cita necesaria ]
Se consideraba que los Misnagdim utilizaban las ieshivá y la erudición como centro de su aprendizaje judío, mientras que los jasidim tenían el aprendizaje centrado en el Rebe vinculado con lo que consideraban demostraciones emocionales de piedad. [4]
El énfasis de la oración judía sobre el estudio de la Torá y la reinterpretación jasídica de la Torá l'shma (el estudio de la Torá por sí mismo) fue visto como un rechazo al judaísmo tradicional.
Los jasidim no siguieron el rito de oración tradicional asquenazí y, en su lugar, utilizaron un rito que es una combinación de los ritos asquenazí y sefardí ( Nusach Sefard ), basado en conceptos cabalísticos del rabino Isaac Luria de Safed. Esto fue visto como un rechazo de la liturgia tradicional asquenazí y, debido a la consiguiente necesidad de sinagogas separadas , una ruptura de la unidad comunitaria. Además, enfrentaron críticas por descuidar los tiempos halájicos para la oración. [8]
Los judíos jasídicos también agregaron algunas restricciones halájicas a Kashrus , las leyes para mantener el kosher. Hicieron ciertos cambios en cómo se sacrificaba el ganado y en quién era considerado un mashgiach (supervisor de kashrut) confiable. El resultado fue que esencialmente consideraban algunos alimentos kosher como menos kosher. Esto fue visto como un cambio del judaísmo tradicional y un exceso de rigor de la halajá (ley judía) y, nuevamente, una ruptura de la unidad comunitaria.
Con el surgimiento de lo que se conocería como jasidismo a finales del siglo XVIII, las autoridades rabínicas conservadoras establecidas trabajaron activamente para frenar su crecimiento. Mientras que antes de las sinagogas separatistas jasídicas ocasionalmente se oponían, pero en gran medida se controlaban, su expansión a Lituania y Bielorrusia provocó un esfuerzo concertado por parte de los rabinos opositores para detener su expansión. [7]
A finales de 1772, después de unir a los eruditos de Brisk , Minsk y otras comunidades bielorrusas y lituanas, Vilna Gaon publicó la primera de muchas cartas polémicas contra el naciente movimiento jasídico, que se incluyó en la antología anti-jasídica, Zemir aritsim ve- Harvot tsurim (1772). Las cartas publicadas en la antología incluían pronunciamientos de excomunión contra líderes jasídicos por su culto y hábitos, todo lo cual era visto como poco ortodoxo por los Misnagdim . Esto incluía, entre otros, lugares de culto no autorizados y oraciones extáticas, así como cargos de fumar, bailar y beber alcohol. En total, esto se consideró una desviación radical de la norma misnagdic de ascetismo, erudición y comportamiento estoico en el culto y la conducta general, y se consideró un desarrollo que debía ser suprimido. [7]
Entre 1772 y 1791, seguirían otros tratados misnagdic de este tipo, todos dirigidos a los jasidim en un esfuerzo por contenerlos y erradicarlos de las comunidades judías. La más dura de estas denuncias se produjo entre 1785 y 1815, combinada con una petición al gobierno ruso para prohibir a los jasidim por ser espías, traidores y subversivos. [7]
Sin embargo, esto no se haría realidad. Después de la muerte del Gaón de Vilna en 1797 y las particiones de Polonia en 1793 y 1795, las regiones de Polonia donde había disputas entre misnagdim y jasidim quedaron bajo el control de gobiernos que no querían tomar partido en los conflictos intrajudíos. pero que, en cambio, quería abolir la autonomía judía. En 1804, el gobierno imperial ruso legalizó el jasidismo y los esfuerzos de los misnagdim por contener a los jasidim, ahora generalizados, se vieron obstaculizados. [7]
A mediados del siglo XIX, la mayor parte del judaísmo no jasídico había interrumpido su lucha contra el jasidismo y se había reconciliado con el establecimiento de este último como un hecho. Una de las razones de la reconciliación entre los jasidim y los misnagdim fue el surgimiento del movimiento Haskalah . Si bien muchos seguidores de este movimiento eran observantes, el estado absolutista también lo utilizó para cambiar la educación y la cultura judías, que tanto Misnagdim como Hasidim percibían como una amenaza mayor para la religión de lo que representaban entre sí. [11] [12] En la era moderna, los Misnagdim continúan prosperando, pero se les llama más comúnmente "Litvishe" o " Yeshivish ".
Litvishe es una palabra yiddish que se refiere a los judíos haredíes que no son jasidim (ni hardalim ni sefardí haredim ). Literalmente significa lituano. Si bien Litvishe funciona como adjetivo, la forma sustantiva plural que se usa a menudo es Litvaks . La forma sustantiva plural hebrea que se usa con el mismo significado es Lita'im . Otras expresiones son ' Yeshivishe y Misnagdim' . Se ha equiparado con el término "mundo Yeshiva". [13]
Las palabras litvishe , lita'im y litvaks son un tanto engañosas, porque también hay judíos jasídicos de Lituania y muchos judíos lituanos que no son haredim. (La referencia a Lituania no se refiere al país que hoy lleva ese nombre, sino al histórico Gran Ducado de Lituania , que también incluía toda la actual Bielorrusia y, hasta la Unión de Lublin , la mayor parte de Ucrania).
Los judíos litvishes se identifican en gran medida con los Misnagdim , quienes "se oponían a lo que veían como una denigración jasídica del estudio de la Torá y la ley judía normativa a favor de un énfasis indebido en la emocionalidad y el compañerismo religioso como caminos hacia lo Divino". [14] El término Misnagdim ("oponentes") está algo obsoleto ya que la antigua oposición entre los dos grupos ha perdido gran parte de su prominencia, por lo que los otros términos son más comunes.