Sabbatai Zevi [1] ( hebreo : שַׁבְּתַי צְבִי , romanizado : Šabbĕṯai Ṣĕḇî ; turco : Sabetay Sevi ; 1 de agosto de 1626 - c. 17 de septiembre de 1676 ) [2] fue un místico judío otomano y rabino ordenado de Smy Arn (ahora Esmirna) , Pavo). [3] [4] Probablemente era de origen asquenazí. [5] Activo en todo el Imperio Otomano , Zevi afirmó ser el tan esperado Mesías judío y fundó el movimiento sabbateano . [6]
Al llegar a Constantinopla en febrero de 1666, Sabbatai fue encarcelado por orden del gran visir Köprülüzade Fazıl Ahmed Pasha . En septiembre de ese mismo año, tras ser trasladado desde diferentes cárceles de la capital hasta la sede de la corte imperial en Adrianópolis (actual Edirne ), fue juzgado bajo acusaciones de fomento de la sedición . A Sabbatai se le dio la opción de enfrentarse a la muerte mediante algún tipo de prueba o de convertirse al Islam por parte del Gran Visir que representaba al sultán Mehmed IV . Parece haber elegido este último camino, poniéndose un turbante a partir de ese momento. Los jefes del Estado otomano le recompensaron entonces con una generosa pensión por cumplir con sus planes políticos y religiosos. [7] Alrededor de 300 familias que siguieron a Zevi también se convirtieron al Islam y pasaron a ser conocidas como Dönme . [8]
Posteriormente, los otomanos lo desterraron dos veces, primero a Constantinopla y, cuando se le escuchó cantar salmos con judíos, a una pequeña ciudad conocida hoy como Ulcinj en el actual Montenegro . Posteriormente murió en aislamiento. [9] [10]
Sabbatai Zevi nació en la ciudad otomana de Esmirna, supuestamente en Tishá B'Av de 1626, el día santo de luto judío. En hebreo Sabbatai significa Saturno , y en la tradición judía "el reinado de Sabbatai", el planeta más elevado, estaba a menudo vinculado al advenimiento del Mesías. [11] La familia de Zevi eran judíos romaniotas de Patras ; su padre, Mardoqueo, era comerciante de aves de corral en Morea . Durante la guerra entre Turquía y Venecia , Esmirna se convirtió en el centro del comercio levantino y Mardoqueo se convirtió en el agente de Esmirna de una casa comercial inglesa, logrando cierta riqueza en el proceso. [10]
De acuerdo con la costumbre judía predominante en la época, el padre de Sabbatai le hizo estudiar el Talmud . Asistió a una ieshivá bajo la dirección del rabino de Esmirna, Joseph Escapa . Los estudios de halajá , o ley judía, no le atraían, pero aparentemente Zevi sí logró dominar el Talmud. Al mismo tiempo, estaba fascinado por el misticismo y la Cabalá y fue influenciado por Isaac Luria . Le atraía especialmente la Cabalá práctica , cuyos devotos utilizaban el ascetismo para comunicarse con Dios y los ángeles , predecir el futuro y realizar todo tipo de milagros . [10] Además de los escritos de Luria, leyó el Zohar y practicó ascetismo y ejercicios de purificación llamados tikkunim . [4]
Durante la primera mitad del siglo XVII, las ideas milenaristas sobre el acercamiento del tiempo mesiánico fueron populares. Incluían ideas sobre la redención de los judíos y su regreso a la tierra de Israel , con soberanía independiente. Los autores cristianos identificaron el año apocalíptico como 1666 y el milenarismo estaba muy extendido en Inglaterra. Esta creencia era tan frecuente que Menasseh Ben Israel , en su carta a Oliver Cromwell y al Parlamento Rump , apeló a ella como una razón para readmitir a los judíos en Inglaterra, diciendo: "[L]as opiniones de muchos cristianos y las mías coinciden en esto, que ambos creemos que el momento de restaurar nuestra nación en su país natal está muy cerca ". [12]
Como era agente de una casa comercial inglesa en Esmirna, el padre de Sabbatai debe haber tenido contacto comercial con ingleses y es posible que su hijo aprendiera algo sobre las expectativas milenaristas occidentales en casa. [13] Los estudiosos todavía están evaluando cuánta influencia tuvo el milenarismo calvinista inglés y holandés en el movimiento mesiánico que se desarrolló en torno a las actividades de Zevi. [14]
Junto con las creencias mesiánicas generales, hubo otro cálculo , basado en un pasaje del Zohar (un famoso texto místico judío), de que Israel sería redimido por el tan esperado Mesías judío en 1648. [10]
En 1648, Sabbatai anunció a sus seguidores en Esmirna que él era el esperado redentor mesiánico. Para demostrarlo, comenzó a pronunciar el Tetragrámaton , un acto que el judaísmo prohibía a todos excepto al Sumo Sacerdote de Israel en el Templo de Jerusalén en Yom Kipur . Por lo tanto , para los eruditos familiarizados con la literatura rabínica y cabalística, este acto fue altamente simbólico. Sabbatai también afirmó que podía volar, pero dijo a sus seguidores que no podía hacerlo en público porque "no eran lo suficientemente dignos" de presenciar tal espectáculo. También afirmó tener visiones de Dios. [15] Sabbatai reveló su afirmación de ser el Mesías desde el principio a Isaac Silveyra y Moisés Pinheiro , este último cuñado del rabino y cabalista italiano Joseph Ergas. [10]
Sin embargo, con apenas veintidós años, Sabbatai era todavía demasiado joven para ser considerado una autoridad rabínica establecida; su influencia en la comunidad local fue limitada. Aunque había llevado la vida piadosa de un místico en Esmirna durante varios años, los líderes rabínicos más antiguos y establecidos sospechaban de sus actividades y del colegio de rabinos local. Encabezados por su maestro, José Escapa , lo vigilaban atentamente. Cuando sus pretensiones mesiánicas se volvieron demasiado audaces, él y sus seguidores fueron sometidos a un edicto de ḥerem , una especie de excomunión en el judaísmo . [10]
Aproximadamente en 1651 (según otros, 1654), los rabinos desterraron a Sabbatai y sus discípulos de Esmirna. No se sabe adónde fue desde allí, pero en 1658 apareció en Constantinopla . Allí conoció a un predicador, Abraham Yachini , discípulo del erudito talmúdico Joseph Trani , quien confirmó su misión mesiánica. Se dice que Yachini falsificó un manuscrito en caracteres arcaicos que daba testimonio de la afirmación de Sabbatai de ser el Mesías. [10] Se titulaba La gran sabiduría de Salomón , y comenzaba:
Yo, Abraham, estuve confinado en una cueva durante cuarenta años, y me maravillé mucho de que no llegara el tiempo de los milagros. Entonces se escuchó una voz que proclamaba: "En el año hebreo 5386 [el año 1626 EC] nacerá un hijo de Mardoqueo Zevi; y se llamará Shabethai. Él humillará al gran dragón;... él, el verdadero Mesías. , se sentará en mi trono." [10]
Armado con este documento, Sabbatai eligió como base Salónica , en aquel momento centro del cabalismo. Proclamándose Mesías o "ungido", ganó un gran número de seguidores y organizó todo tipo de eventos místicos, por ejemplo, la celebración de su matrimonio como "Uno sin fin" (el Ein Sof ) con la Torá , preparando una fiesta solemne. festival al que invitó a sus amigos. Pero los rabinos de Salónica, encabezados por el rabino Hiyya Abraham Di Boton, lo desterraron de la ciudad y las fuentes difieren en cuanto a la ruta que tomó entonces, mencionándose Alejandría , Atenas , Constantinopla , Jerusalén y Esmirna como bases temporales. Finalmente se instaló en El Cairo , donde vivió durante unos dos años (1660-1662). [10]
Allí se hizo amigo de Raphael Joseph Halabi (de Alepo ), un judío rico e influyente que ocupó el alto cargo de director de moneda y recaudador de impuestos en El Cairo bajo el gobierno otomano . Rafael José llevó una vida ascética, que incluía ayunar, bañarse en agua fría y flagelarse por las noches, y utilizó su gran riqueza para obras de caridad, apoyando a talmudistas y cabalistas pobres, cincuenta de los cuales, según se informa, cenaban en su mesa con regularidad. Se convirtió en partidario y promotor de las afirmaciones mesiánicas de Sabbati. [10]
Aproximadamente en 1663, Sabbatai se trasladó a Jerusalén, donde reanudó su antigua práctica ascética de ayunos frecuentes y otras penitencias. Muchos vieron esto como una prueba de su extraordinaria piedad . Se decía que tenía buena voz y atraía a grandes audiencias cuando cantaba salmos durante toda la noche o canciones de amor en español a las que daba interpretaciones místicas. En otras ocasiones rezaba y lloraba ante las tumbas de hombres y mujeres piadosos o distribuía dulces a los niños en las calles. Poco a poco fue reuniendo un círculo más amplio de seguidores. [10]
En ese momento, la comunidad judía de Jerusalén necesitaba urgentemente dinero para pagar los fuertes impuestos que cobraba el gobierno otomano. Sabbatai, conocido como el favorito del rico y poderoso Raphael Joseph Halabi en El Cairo, fue elegido para pedirle dinero y apoyo, y su éxito en conseguir los fondos para pagar a los turcos aumentó su prestigio. Sus seguidores datan su carrera pública a partir de este viaje a El Cairo. [10]
Otro acontecimiento que tuvo lugar durante su segunda estancia en El Cairo ayudó a difundir la fama de Sabbatai en el mundo judío. Durante el levantamiento de Khmelnytsky en Polonia, unos cristianos encontraron a una joven judía huérfana llamada Sarah y la enviaron a un convento para que la cuidaran. Después de diez años, cuando tenía unos dieciséis años, escapó (según afirmó mediante un milagro) y se dirigió a Amsterdam y luego a Livorno donde, según los informes, llevó una vida de prostitución mientras concebía la idea de convertirse en la novia del Mesías, cuya aparición se pensaba inminente. [10]
Cuando llegó a El Cairo un informe de sus aventuras, Sabbatai afirmó que tal consorte le había sido prometida en un sueño porque él, como Mesías, estaba destinado a enamorarse de una mujer impúdica. Según se informa, envió mensajeros a Livorno para que le trajeran a Sarah y se casaron en la casa de Halabi. Según los informes, su belleza y excentricidad le ayudaron a conseguir nuevos seguidores. A través de ella entró en la carrera de Sabbatai un nuevo elemento romántico y licencioso. Los seguidores de Sabbatai interpretaron el cambio de su vida pasada como una confirmación adicional de su mesianismo, siguiendo la historia bíblica del profeta Oseas , a quien también se le había ordenado tomar una "esposa de prostitución" como primer acto simbólico de su vocación. [10]
Con el respaldo financiero y político de Halabi, una esposa encantadora y muchos seguidores adicionales, Sabbatai regresó triunfante a Jerusalén . Al pasar por la ciudad de Gaza , que en ese momento contaba con una importante comunidad judía, conoció a Nathan Benjamin Levi, conocido desde entonces como Nathan de Gaza ( נתן העזתי ), quien se volvió muy activo en la carrera mesiánica de Sabbatai, sirviendo como su mano derecha. y declarándose el Elías resucitado , quien, estaba predicho, proclamaría la llegada del Mesías. En 1665, Natán anunció que la Era Mesiánica comenzaría en 1666 con la conquista del mundo sin derramamiento de sangre. El Mesías conduciría a las Diez Tribus Perdidas de regreso a Tierra Santa , "montando sobre un león con un dragón de siete cabezas en sus fauces". [10]
Los rabinos de Jerusalén vieron el movimiento de Sabbatai con gran sospecha y amenazaron a sus seguidores con la excomunión . Sabbatai, reconociendo que Jerusalén no era el mejor lugar para llevar a cabo sus planes, partió hacia su Esmirna natal, y Natán proclamó que en adelante Gaza, y no Jerusalén, sería la ciudad sagrada. En su camino de Jerusalén a Esmirna, Sabbatai fue recibido con entusiasmo en Alepo . En Esmirna, adonde llegó en el otoño de 1665, se le rindió gran homenaje. Después de algunas dudas, se declaró el Mesías esperado durante Rosh Hashaná en 1665; su declaración fue hecha en la sinagoga , con sonido de shofars y gritos de "¡Viva nuestro Rey, nuestro Mesías!" [10]
Sus seguidores comenzaron entonces a referirse a él con el título de Amirah, acrónimo hebreo de la frase "Nuestro Señor y Rey, exaltada sea su Majestad" ( Adoneinu Malkeinu Yarum Hodo ).
Con la ayuda de su esposa, Sabbatai se convirtió en líder de la comunidad y utilizó su poder para aplastar cualquier oposición. Depuso al rabino existente de Esmirna, Aaron Lapapa , y nombró a Jaim Benveniste en su lugar. Su fama comenzó a extenderse por todas partes. Italia, Alemania y los Países Bajos ya eran centros de su movimiento mesiánico, y los judíos de Hamburgo y Ámsterdam se enteraron de los acontecimientos de Esmirna a través de cristianos dignos de confianza. Henry Oldenburg , un distinguido sabio alemán que llegó a ser el primer secretario de la Royal Society , escribió a Baruch Spinoza ( Spinozae Epistolae No 33): "Todo el mundo aquí está hablando de un rumor sobre el regreso de los israelitas... a su propia tierra". país... Si se confirma la noticia, puede provocar una revolución en todas las cosas". [10]
Los seguidores de Sabbatai pronto incluyeron a muchos rabinos prominentes, como Isaac Aboab da Fonseca , Moisés Raphael de Aguilar , Moshe ben Yonatan Galante , Moisés ben Mordecai Zacuto y Chaim Benveniste. Benjamín Musaphia , partidario de Spinoza , también se convirtió en seguidor. Mientras tanto, circularon informes fantásticos que fueron ampliamente creídos. Por ejemplo, se decía: "En el norte de Escocia había aparecido un barco con velas y cuerdas de seda, tripulado por marineros que hablaban hebreo . La bandera llevaba la inscripción 'Las Doce Tribus de Israel'". [16] La comunidad judía de Aviñón , Francia, se preparó para emigrar al nuevo reino en la primavera de 1666. [10]
La disposición judía a creer en las afirmaciones mesiánicas de Sabbatai Zevi puede explicarse en gran medida por el estado desesperado de los judíos europeos a mediados del siglo XVII. Los sangrientos pogromos de Bohdan Khmelnytsky durante los disturbios cosacos habían aniquilado a unos 100.000 judíos en Europa del Este (aproximadamente un tercio de la población judía de Europa en ese momento) y destruido muchos centros de aprendizaje y vida comunitaria judíos. Por lo tanto, para la mayoría de los judíos de Europa, éste era un momento propicio para que el Mesías entregara la salvación prometida. [ cita necesaria ]
Probablemente con su consentimiento, los seguidores de Sabbatai planearon abolir muchas observancias rituales porque, según una opinión minoritaria en el Talmud, en la época mesiánica ya no habría obligaciones sagradas. El ayuno del diez de Tevet se convirtió en un día de banquete y regocijo. [10] Samuel Primo , que se convirtió en secretario de Sabbatai cuando éste fue a Esmirna, dirigió la siguiente circular a todos los judíos en nombre del Mesías:
"El Hijo primogénito de Dios, Shabethai Tebi, Mesías y Redentor del pueblo de Israel, a todos los hijos de Israel, ¡Paz! Ya que habéis sido considerados dignos de contemplar el gran día y el cumplimiento de la palabra de Dios por los Profetas. "Vuestro lamento y tristeza deben transformarse en gozo, y vuestro ayuno en alegría, porque no lloraréis más. Regocijaos con cánticos y melodías, y cambiad el día que antes pasabais en tristeza y dolor en un día de jubileo, porque he aparecido. ". [10]
El mensaje de Primo fue considerado blasfemo, ya que Sabbatai quería celebrar su propio cumpleaños en lugar del día santo. Hubo indignación y disensión en las comunidades, mientras que muchos de los líderes que habían simpatizado con el movimiento quedaron impactados por innovaciones tan radicales. Solomon Algazi , un destacado talmudista de Esmirna, y otros miembros del rabinato que se oponían a la abolición del ayuno, escaparon por poco de la muerte a manos de los seguidores de Sabbatai. [10]
A principios de 1666, Sabbatai abandonó Esmirna y se dirigió a Constantinopla ( Estambul en la actual Turquía ), posiblemente expulsado por los funcionarios de la ciudad. Como Natán de Gaza había profetizado que, una vez en Constantinopla, Sabbatai colocaría la corona del sultán sobre su propia cabeza, el gran visir , Köprülüzade Fazıl Ahmed Pasha , ordenó su arresto inmediato y lo hizo encarcelar, tal vez para evitar cualquier duda sobre el poder que aún ostenta el sultanato turco. [10] Sin embargo, su encarcelamiento no desanimó ni a Sabbatai ni a sus seguidores. Fue tratado bien en prisión, quizás debido a los sobornos que parecen haber fortalecido la confianza de sus seguidores en él. Mientras tanto, Natán de Gaza, Abraham Yachini y otros hicieron circular informes fabulosos sobre los hechos milagrosos que supuestamente "el Mesías" estaba realizando en la capital turca, y las expectativas mesiánicas en las diásporas judías continuaron aumentando. [10]
Después de dos meses de prisión en Constantinopla, Sabbatai fue trasladado al castillo-prisión estatal de Abydos acompañado por algunos de sus amigos. Luego, los sabataianos cambiaron el nombre de la fortaleza a Migdal Oz (Torre [de] la Fuerza). Como Sabbatai había llegado el día anterior a la Pascua , sacrificó un cordero pascual para él y sus seguidores y se lo comió con su grasa, una violación de la ley judía. Se dice que pronunció sobre él la bendición: "Bendito sea Dios que ha restablecido lo que estaba prohibido". [10]
Las inmensas sumas que le enviaron sus ricos seguidores, los encantos de la reina Sara y la cooperación mostrada por los funcionarios turcos y otros permitieron a Sabbatai mostrar un esplendor casi real en la prisión de Abidos. Los relatos de su vida allí fueron exagerados y difundidos entre los judíos de Europa, Asia y África, y en algunas partes de Europa, los judíos comenzaron a quitar el techo de sus casas y prepararse para un nuevo "éxodo". En casi todas las sinagogas se publicaron las iniciales de Sabbatai y se insertaron oraciones por él de la siguiente forma: "Bendice a nuestro Señor y Rey, el santo y justo Sabbatai Zevi, el Mesías del Dios de Jacob". En Hamburgo , el concilio introdujo la costumbre de rezar por Sabbatai no sólo el sábado (el sábado judío), sino también los lunes y jueves; Los incrédulos fueron obligados a permanecer en la sinagoga y unirse a la oración con un fuerte Amén . La imagen de Sabbatai fue impresa junto con la del rey David en la mayoría de los libros de oraciones, junto con sus fórmulas cabalísticas y penitencias. [10]
Estas innovaciones causaron gran conmoción en algunas comunidades. En Moravia la excitación alcanzó tal punto que el gobierno tuvo que intervenir, mientras que en Sale , Marruecos, el emir ordenó una persecución de los judíos. Durante este período, Sabbatai declaró que los ayunos del 17 de Tammuz y el 9 de Av (su cumpleaños) serían en adelante días festivos, y contempló convertir el Día de la Expiación en uno de celebración. [10]
Mientras Sabbatai estaba en la prisión de Abydos ocurrió un incidente que finalmente provocó su caída. Las comunidades judías polacas, al enterarse de las afirmaciones mesiánicas de Sabbatai, enviaron al cabalista Nehemías Ha-Kohen a entrevistarlo en su cautiverio. [17] Nehemías llegó a Abidos, después de un viaje de tres meses a principios de septiembre de 1666. La reunión no fue bien: Nehemías declaró que Sabbatai era un impostor. Se dice que algunos sabbatianos contemplaron asesinar a Nehemías como rival. [10]
Nehemías, sin embargo, escapó a Constantinopla, donde fingió abrazar el Islam para conseguir una audiencia con el kaymakam para contarle las ambiciones de Sabbatai. El kaymakam informó al sultán Mehmed IV y Sabbatai fue sacado de Abydos y llevado a Adrianópolis , [10] donde el visir le dio tres opciones; someterse a una prueba de su divinidad en forma de una andanada de flechas (si los arqueros fallaran, su divinidad quedaría demostrada); ser empalado; o convertirse al Islam. [18]
Al día siguiente (16 de septiembre de 1666), Zevi se presentó ante el sultán, se despojó de su vestimenta judía y se puso un turbante turco en la cabeza, logrando así su conversión al Islam. Satisfecho, el sultán recompensó a Sabbatai confiriéndole el título de (Mahmed) Effendi y nombrándolo su portero con un generoso salario. Sarah y aproximadamente 300 familias entre sus seguidores también se convirtieron al Islam. A partir de entonces, estos nuevos musulmanes fueron conocidos como Dönme. [8] A Sabbatai se le ordenó tomar una segunda esposa para confirmar su conversión. Algunos días después, escribió a la comunidad de Esmirna: "Dios me ha hecho ismaelita; Él ordenó, y fue hecho. El noveno día de mi regeneración". [10]
La conversión de Sabbatai devastó a sus seguidores, y tanto musulmanes como cristianos los ridiculizaron. A pesar de su apostasía , muchos de sus seguidores todavía se aferraban a su creencia en él, alegando que su conversión era parte del plan mesiánico. Aquellos como Nathan de Gaza y Primo, que estaban interesados en mantener el movimiento, alentaron esa creencia. En muchas comunidades, el 17 de Tamuz y el 9 de Av todavía se celebraban como días festivos a pesar de las prohibiciones y excomuniones de los rabinos. [10]
En ocasiones, Sabbatai asumió el papel de un musulmán piadoso y vilipendió al judaísmo; en otras ocasiones se asociaba con los judíos como si fueran de su propia fe. En marzo de 1668, anunció que había sido lleno del " Espíritu Santo " en Pascua y que había recibido una "revelación".
Sabbatai o uno de sus seguidores publicó una obra mística afirmando que él era el verdadero Mesías a pesar de su conversión y que su objetivo era atraer a miles de musulmanes al judaísmo. Sin embargo, le dijo al sultán que estaba tratando de convertir a los judíos al Islam, y el sultán le permitió asociarse con otros judíos y predicar en sus sinagogas.
Poco a poco, los turcos se cansaron de las payasadas de Sabbatai y acabaron con su salario de portero. A principios de 1673, el sultán hizo exiliar a Zevi a Ulcinj ( Dulcigno , turco : Ulkum ), donde su esposa murió en 1674. Zevi luego se casó con Esther, la hija del rabino Joseph Filosoff de Tesalónica. [19]
En agosto de 1676, Sabbatai escribió a la comunidad judía de Berat, Albania , solicitando libros religiosos. [9] Poco después, murió en aislamiento; según algunos relatos, el 17 de septiembre de 1676, el día santo de Yom Kippur . [19] Tras su muerte, su viuda, su hermano y los hijos de su primera esposa se mudaron a Salónica. [19]
Se creía que su tumba estaba en Berat, en un tekke construido en el patio de la Mezquita Imperial ( albanés : Xhamia e Mbretit ), donde estuvo una tumba hasta 1967. La investigación realizada en 1985 sugirió que en realidad fue enterrado en Dulcigno . [20] Su biógrafo, Gershom Scholem , mencionó que su tumba fue visitada por peregrinos Dönme de Salónica hasta principios del siglo XX. [9]
"Para la década de 1680, los Dönme se habían congregado en Salónica, la ciudad cosmopolita y de mayoría judía en la Grecia otomana. Durante los siguientes 250 años, llevarían una vida comunitaria independiente: se casarían entre sí, harían negocios juntos, mantendrían sus propios santuarios y se entregarían sus tradiciones secretas."
En el siglo XIX, los Dönme se habían vuelto prominentes en el comercio del tabaco y los textiles. Establecieron escuelas progresistas y algunos miembros se volvieron políticamente activos. Algunos se unieron al Comité de Unión y Progreso (CUP), el partido revolucionario conocido como los Jóvenes Turcos . Cuando la principal ciudad dönmeh de Selanik (ahora Tesalónica) pasó a formar parte de Grecia en 1912, Grecia expulsó a los musulmanes, incluidos los dönme, de su territorio, y la mayoría emigró a Turquía. Esto finalizó con el intercambio de población de 1923 entre Grecia y Turquía . A mediados del siglo XX estaban muy asimilados. [8]
Aunque se sabe poco sobre ellos, varios grupos llamados Dönme continúan hoy en día siguiendo a Sabbatai Zevi, principalmente en Turquía . [21] Las estimaciones de las cifras varían. En 2016, hay "quizás 2.000" creyentes en Dönme que todavía viven en Turquía, aunque esta cifra queda eclipsada por el número de personas descendientes del grupo. [22] Se ha descrito que se presentan como musulmanes en público mientras practican sus propias formas de creencias judías mesiánicas/místicas en privado. [23] Algunos afirman que los Dönme todavía desempeñan un papel en la política turca (uno de interferencia), particularmente algunos partidos políticos en Turquía como el MHP . Sin embargo, otros lo descartan como una teoría de conspiración antisemita . [24]
Los dönme finalmente se dividieron en tres sectas, cada una con creencias bastante diferentes, como señalaron los eruditos judíos otomanos Abraham Danon y Joseph Néhama en artículos de revistas de estudios judíos en francés hace más de cien años. [25] [26] En la década de 1930, Abraham Galanté también publicó en francés un estudio exhaustivo sobre la historia de las sectas. [27] Más recientemente, el profesor Cengiz Şişman ha publicado un nuevo estudio llamado The Burden of Silence . [22] Según una reseña publicada en el periódico israelí The Jerusalem Post , la rama conocida como Karakaş sigue prácticas de influencia sufí, mientras que los Kapancıs no han sido influenciados por el Islam en absoluto y ahora son completamente seculares. [22]
Una casa en el centro de Esmirna, cerca del Ágora, se asocia desde hace mucho tiempo con Sabbetai Zevi. Habiendo quedado en ruinas en 2015, desde entonces ha sido restaurado a su estilo original. [28]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Kaufmann Kohler y Henry Malter (1901-1906). "SHABBETHAI ẒEBI B. MORDECAI". En Cantante, Isidoro ; et al. (eds.). La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.
