Según la halajá (ley judía), se espera que las mujeres judías casadas se cubran el cabello cuando estén en presencia de hombres que no sean su marido o familiares cercanos. Este tipo de cobertura es una práctica común hoy en día entre las mujeres judías ortodoxas .
Se utilizan diferentes tipos de coberturas para la cabeza, entre ellos el mitpaḥat o tichel (pañuelo en la cabeza), shpitzel , redecilla , sombrero, boina, caída, gorro, velo, pañuelo en la cabeza, pañuelo y sheitel (peluca). Los velos más comunes en la comunidad haredi son los pañuelos en forma de tichel y redecilla, aunque algunos usan sombreros, boinas o sheitels; El tichel y la redecilla siguen siendo el estándar rabínico histórico y universalmente aceptado para las mujeres judías observantes. [1] Los pañuelos en la cabeza se pueden atar de varias maneras, dependiendo de cuán informal esté vestido el usuario.
Cubrir el cabello es parte del estándar de vestimenta relacionado con la modestia llamado tzniut .
Según la ley judía ( halajá ), la mujer debe cubrirse el cabello después del matrimonio. [2] [3] El requisito se aplica en presencia de cualquier hombre que no sea su esposo, hijo, padre, nieto, abuelo o hermano, [4] aunque una opinión minoritaria permite descubrir el cabello dentro de la casa incluso en presencia de personas no relacionadas. hombres. [5]
La obligación de cubrirse el cabello se aplica en las zonas públicas. [5] En una casa privada, algunas fuentes recomiendan cubrirse el cabello (incluso en ausencia de hombres no emparentados), pero el consenso es que el cabello puede quedar descubierto si no hay hombres no emparentados presentes. [4]
El consenso es que se debe cubrir todo o la mayor parte del cabello. [6] Algunas fuentes dictaminan que cada cabello debe estar cubierto, [7] pero muchas otras permiten que una pequeña cantidad de cabello (cada fuente define la cantidad de manera diferente) emerja del velo. [8] [6]
Se han sugerido varias razones para cubrirse la cabeza, entre ellas:
Números 5:18 [10] requiere, como parte del ritual sotah , que la cabeza de una mujer casada se haga parua (palabra que se ha entendido como "descubierta" o "con el cabello suelto"), [11] sugiriendo que, Normalmente, su cabello no es parua . Según el Talmud, esto indica que la Torá prohíbe en general a las mujeres casadas aparecer parua en público. [12] [13]
La Mishná , sin embargo, implica que cubrirse el cabello no es una obligación de origen bíblico. Analiza comportamientos que son motivo de divorcio, como "aparecer en público con una cabeza de parua , tejer en el mercado y hablar con cualquier hombre", y califica estas violaciones de Dat Yehudit [a] ('ley judía') como opuesto a Dat Moshe (' ley mosaica '). [14] El Talmud concilia las fuentes diciendo que si su cabeza está completamente descubierta en público, esto sería de hecho una violación de Dat Moshe , mientras que una mujer que aparece en público usando un kalta (una cobertura mínima de parte del cabello, tal vez una canasta apoyada sobre la cabeza) [15] ha satisfecho a Dat Moshe pero todavía está violando Dat Yehudit . [12]
Otra fuente talmúdica relevante es Berakhot 24a, donde los rabinos definen el cabello como sexualmente erótico ( ervah ) y prohíben a los hombres orar frente al cabello de una mujer casada. Los rabinos basan este juicio en un versículo bíblico: "Tu cabello es como un rebaño de cabras" (Cantar de los Cantares 4:1), [16] sugiriendo que esta alabanza refleja la naturaleza sensual del cabello. [17] Sin embargo, "con algunas excepciones, existe consenso halájico de que la obligación de cubrirse la cabeza por parte de las mujeres se deriva principalmente de la sota y, en segundo lugar, de dat Yehudit", más que de la ervah , [18] y una serie de líderes poskim dictaminó que si bien es necesario cubrirse la cabeza, en sociedades donde esta ley se ignora ampliamente, el cabello descubierto deja de considerarse ervah a los efectos de la oración. [19]
El Zohar , un comentario sobre las Escrituras hebreas y la fuente principal de las creencias de la Cabalá , también describe la importancia mística de que las mujeres se aseguren de no exponer su cabello. La parashat Naso 125b-126b [20] sugiere que una mujer que obedece estrictamente las tradiciones de cubrirse la cabeza cosechará muchas bendiciones para su marido y sus hijos.
Los códigos medievales no mencionan ninguna exención para las mujeres solteras. [21] Según la Mishná, si una mujer iba a su boda con el cabello descubierto, esto sirve como prueba de que era virgen (es decir, nunca antes casada) en ese momento. [22] Esto parece indicar que las mujeres nunca casadas no se cubrían el cabello, pero las mujeres divorciadas y viudas sí continuaban cubriéndose el cabello. Esta es también la posición adoptada por el Talmud de Jerusalén [23] y es la norma generalmente aceptada hoy en día. [24] Sin embargo, R' Moshe Feinstein permitió a las mujeres divorciadas y viudas descubrirse el cabello en casos de gran necesidad, por ejemplo, cuando cubrirse la cabeza podría interferir con las citas o la obtención de un trabajo. [25] Las sentencias exactas en tales casos varían dependiendo de la comunidad y la situación del individuo. [24]
En Yemen , las niñas solteras se cubrían el cabello como sus pares musulmanas; [26] sin embargo, tras la emigración de los judíos yemeníes a Israel y otros lugares, esta costumbre ha sido abandonada. Aharon Roth elogió esta costumbre. [27] Magen Avraham dictaminó que si bien las mujeres solteras no necesitan cubrirse el cabello, deben trenzarlo para que no quede despeinado. [28] Esta regla se practica en algunas comunidades jasídicas hoy en día. [24]
Cuando una mujer se casa, las opiniones difieren sobre cuándo exactamente debe comenzar a cubrirse la cabeza: después del compromiso (poco común hoy en día), después de la ceremonia de la jupá , después del yichud o sólo después de que la pareja haya pasado una noche junta. [24] Incluso según las opiniones más estrictas, el velo nupcial (que cubre parcialmente el cabello) puede considerarse cobertura suficiente para el resto de la ceremonia. [24]
El judaísmo conservador y reformista generalmente no exige que las mujeres se cubran la cabeza. Algunas sinagogas conservadoras más tradicionales pueden pedir que las mujeres casadas se cubran la cabeza durante los servicios. Sin embargo, algunas sinagogas conservadoras más liberales sugieren que las mujeres, casadas o no, usen tocados similares a los que usan los hombres (la kipá /yarmulke); y algunos lo exigen (o lo exigen sólo para las mujeres que reciben honores o servicios destacados de la bimá ), no por modestia, sino como un gesto feminista de igualitarismo . [29]
En el siglo XXI, algunas mujeres judías no ortodoxas, principalmente en América del Norte, comenzaron a cubrirse la cabeza o el cabello con pañuelos, kippot o cintas para la cabeza. [30] Las razones dadas para hacerlo incluyen como un acto de devoción espiritual, [31] como expresión de identidad étnica, como un acto de resistencia a una cultura que normaliza la exposición del cuerpo, [32] o como un reclamo feminista de vestimenta modesta, una práctica que a veces se considera no feminista o antifeminista. [33]
Mitpaḥat ( hebreo : מִטְפַּחַת miṭpaḥat ), también llamado tichel ( yiddish : טיכל tikhl ), es el pañuelo que se usa para cubrir el cabello. [34] Mitpaḥot puede variar desde una bufanda sencilla de cualquier material que se lleva sobre el cabello hasta elaborados cubrecabezas que utilizan múltiples telas y técnicas de atado.
Según Ibn Ezra , ya en tiempos bíblicos, las mujeres israelitas llevaban una especie de cubierta de tela para la cabeza similar a la que usaban las mujeres musulmanas en su época (siglo XII). [35]
La palabra Mitpaḥat es una palabra hebrea que literalmente significa cubierta o manto, aunque también se usa para significar muchas otras cosas, como toalla, delantal, vendaje o envoltura. Su significado actual está tomado del hebreo posbíblico y muy probablemente se deriva de la palabra hebrea טִפַּח (tipaḥ), que significa extendido o extendido. [36]
La palabra yiddish tichel es el diminutivo de tuch ("tela"). Compárese el alemán Tuch ("tela") y el correspondiente diminutivo bávaro Tiachal, Tücherl ("pequeño trozo de tela").
Un shpitzel ( yiddish : שפּיצל ) es un velo que usan algunas mujeres jasídicas casadas. Es una peluca parcial que solo tiene pelo en la parte delantera, el resto suele estar cubierto por un pequeño sombrero tipo pastillero o un pañuelo en la cabeza . [37] El postizo puede ser en realidad de seda o encaje, o bien de fibras sintéticas, para evitar que se parezca demasiado al cabello real. [38] El shpitzel era popular entre los jasidim húngaros en el siglo XIX y lo usan algunas mujeres contemporáneas que siguen las costumbres de esa comunidad.
La palabra yiddish "Shpitzel" está relacionada con el diminutivo gramatical de la palabra en alto alemán "Spitze", que puede significar "punto" o "encaje"; Lo más probable es que esta última traducción sea la correcta en el contexto de este artículo.
El término shpitzel también puede usarse para referirse a los extremos de una barra de pan en algunos dialectos. [39] En este caso se aplica la traducción antes mencionada "Spitze" = punto (final/pico), con su diminutivo gramatical en alto alemán "Spitzchen".
Sheitel ( yiddish : שייטל , sheytl n.sg.; שייטלעך , sheytlekh n.pl. o שייטלען , sheytlen n.pl.) es una peluca o media peluca. El término relacionado en hebreo es pei'ah ( פאה ) o pei'ah nochrit ( פאה נוכרית ). [40] El Sheitel comenzó a ser utilizado por algunas mujeres judías como tocado en el siglo XVIII, aunque los rabinos tradicionales se han opuesto a su uso. [1]
Los sheitels tradicionales se sujetan con gorros elásticos y, a menudo, están diseñados con flequillos pesados para oscurecer la línea del cabello de quienes los usan. Las pelucas con encaje frontal más modernas con líneas de cabello realistas o cabello real están ganando popularidad. [40]
Algunas mujeres ortodoxas modernas se cubren el cabello con pelucas. Un estilo de media peluca conocido como "caída" se ha vuelto cada vez más común en algunos segmentos de las comunidades ortodoxa moderna y haredí. [ cita necesaria ] Se usa con un sombrero o una diadema.
La práctica de cubrir el cabello con pelucas es objeto de debate entre las autoridades halájicas . Muchas autoridades, incluido el rabino Moshe Feinstein , [41] lo permitieron, y el Rebe Lubavitcher lo alentó activamente, [42] mientras que muchas otras autoridades, especialmente los rabinos sefardíes, lo prohíben. Algunos grupos jasídicos fomentan los sheitels, mientras que otros los evitan. [43] En muchos grupos jasídicos, se evitan los sheitels, ya que pueden dar la impresión de que la cabeza del usuario está descubierta. En otros grupos jasídicos, las mujeres usan algún tipo de cobertura sobre el sheitel para evitar esta idea errónea, por ejemplo una bufanda o un sombrero. Las mujeres sefardíes casadas y religiosas nacionales no usan pelucas, porque sus rabinos creen que las pelucas no son lo suficientemente modestas y que otras formas de cubrirse la cabeza, como un pañuelo ( tichel ), una redecilla , una boina o un sombrero, son más adecuados. En marcado contraste, el Rebe de Jabad , Menachem Mendel Schneerson , alentó a todas las mujeres judías casadas a usar sheitels, aunque en Torat Menachem escribe que, de hecho, "si puede cubrirse el cabello con un pañuelo, definitivamente sería bueno si lo hiciera". hacerlo, pero en realidad sabemos que esto no sucede". [43] [44]
En 2004, surgió una controversia sobre los sheitels de cabello natural adquiridos en la India cuando el rabino Elyashiv anunció la prohibición del uso de cabello indio en pelucas judías. [45] Se descubrió que el cabello utilizado para la producción de estas pelucas fue tomado de un templo hindú al que viajaban los peregrinos para someterse al ritual de tonsura (afeitado de la cabeza). Según la ley judía, no se puede obtener beneficio de nada utilizado en prácticas consideradas idolatría . Hoy en día, muchas pelucas utilizadas por las mujeres judías vienen con un hechsher (certificación kosher), lo que indica que no están hechas con cabello procedente de rituales considerados idólatras. [46] La certificación kosher también implica que los sheitels son reconocibles como pelucas, no más largas que la vértebra superior de la médula espinal, y tienen un aspecto limpio y modesto.
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A finales del siglo XVIII, las mujeres comenzaron a cubrirse la cabeza con una peluca (un sheitel). Irónicamente, muchos rabinos se opusieron a esta innovación porque la consideraban indecente.
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