Samson Raphael Hirsch ( hebreo : שמשון רפאל הירש ; 20 de junio de 1808 - 31 de diciembre de 1888) fue un rabino ortodoxo alemán mejor conocido como el fundador intelectual de la escuela Torah im Derech Eretz del judaísmo ortodoxo contemporáneo . Ocasionalmente denominada neoortodoxia , su filosofía, junto con la de Azriel Hildesheimer , ha tenido una influencia considerable en el desarrollo del judaísmo ortodoxo . [2]
Hirsch fue rabino en Oldenburg , Emden y posteriormente fue nombrado rabino jefe de Moravia . Desde 1851 hasta su muerte, Hirsch dirigió la comunidad ortodoxa secesionista en Frankfurt am Main . Escribió varios libros influyentes y durante varios años publicó la revista mensual Jeschurun , en la que describió su filosofía del judaísmo. Fue un opositor vocal del judaísmo reformista , el sionismo y se opuso de manera similar a las primeras formas del judaísmo conservador . [2] [3]
Hirsch nació en Hamburgo , que entonces formaba parte de la Francia napoleónica . Su padre, Raphael Arye Hirsch, aunque era comerciante, dedicó gran parte de su tiempo al estudio de la Torá ; su abuelo, Mendel Frankfurter, fue el fundador de las escuelas de Talmud Torá en Hamburgo y rabino asistente no asalariado de la congregación vecina de Altona ; y su tío abuelo, Yehudah Leib (Löb) Frankfurter Shapira (1743-1846), fue el autor de varias obras hebreas, incluido el comentario de la Torá Harechasim le-Bik'ah (הרכסים לבקעה). [4]
Hirsch fue alumno de Chacham Isaac Bernays , y la educación bíblica y talmúdica que recibió, combinada con la influencia de su maestro, lo llevaron a decidir no convertirse en comerciante, como habían deseado sus padres, sino elegir la vocación rabínica. Para promover este plan, estudió Talmud de 1828 a 1829 en Mannheim con el rabino Jacob Ettlinger . Recibió la semicha (ordenación) del rabino Ettlinger [1] en 1830, a la edad de 22 años. [5] Luego ingresó en la Universidad de Bonn , donde estudió al mismo tiempo que su futuro antagonista, Abraham Geiger . [2]
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En 1830, Hirsch fue elegido rabino jefe ( Landesrabbiner ) del Principado de Oldenburg . Durante este período, escribió sus Neunzehn Briefe über Judenthum ( Diecinueve cartas sobre el judaísmo ), que se publicaron bajo el seudónimo de "Ben Usiel" (o "Uziel"), en Altona en 1836. Esta obra causó una profunda impresión en los círculos judíos alemanes porque era "algo nuevo: una brillante presentación intelectual del judaísmo ortodoxo en alemán clásico y una defensa valiente e inflexible de todas sus instituciones y ordenanzas". [2]
Uno de los jóvenes intelectuales fuertemente influenciados por las "Diecinueve cartas" fue Heinrich Graetz . A raíz de una carta personal que Graetz le escribió a Hirsch, éste le ofreció hospedarlo en su propia casa para que continuara sus estudios. Graetz vivió entonces en la casa de Hirsch en Oldenburg entre 1837 y 1840, como alumno, compañero y amanuense. [7] " Las obras principales de Hirsch se analizan con más detalle a continuación.
En 1838, Hirsch publicó, "como un complemento necesario" de las Cartas , su Horeb, oder Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuung , como un libro de texto sobre judaísmo para la juventud judía educada. Había escrito Horeb primero, pero sus editores dudaban de que una obra que defendiera el judaísmo tradicional encontrara mercado en aquellos tiempos en que la reforma estaba en boga. [2]
En 1839, publicó el Briefwechsel de Erste Mittheilungen aus Naphtali , un ensayo polémico contra las reformas en el judaísmo propuestas por Geiger y los colaboradores del Wissenschaftliche Zeitschrift für jüdische Theologie de este último (como Michael Creizenach ); y en 1844 publicó Zweite Mittheilungen aus einem Briefwechsel über die Neueste Jüdische Literatur , también de tendencia polémica y que atacaba Die Autonomie der Rabbinen (1843) de Holdheim . [2]
Hirsch permaneció en Oldenburg hasta 1841, cuando fue elegido rabino jefe de los distritos hannoverianos de Aurich y Osnabrück , con residencia en Emden . Durante este puesto de cinco años, se dedicó casi por completo al trabajo comunitario y tuvo poco tiempo para escribir. Sin embargo, fundó una escuela secundaria con un plan de estudios que incluía tanto estudios judíos como un programa secular, empleando por primera vez su lema Torá im Derech Eretz ("La Torá se maximiza en asociación con la participación mundana"). [2]
En 1843, Hirsch solicitó el puesto de Gran Rabino del Imperio Británico . De 13 candidatos, en su mayoría de Alemania, llegó a la lista de cuatro: Nathan Marcus Adler , Hirsch Hirschfeld, Benjamin Hirsch Auerbach y Hirsch. [2] Adler ganó el puesto el 1 de diciembre de 1844. Con 135 comunidades con un voto cada una, Adler recibió 121 votos, Hirschfeld 12 y Hirsch 2. [5]
En 1846, Hirsch fue llamado al rabinato de Nikolsburg en Moravia , y en 1847, se convirtió en rabino jefe de Moravia y Silesia austríaca. En Austria, pasó cinco años en la reorganización de las congregaciones judías y la instrucción de numerosos discípulos; también fue, en su capacidad oficial como rabino jefe, miembro del Landtag de Moravia , donde hizo campaña por más derechos civiles para los judíos en Moravia. [2]
En Moravia, Hirsch tuvo que afrontar una época difícil, por un lado, recibiendo críticas de los reformistas y, por otro, de un sector ortodoxo profundamente tradicionalista , que consideraba que algunas de sus reformas eran demasiado radicales. Hirsch hizo mucho más hincapié en un estudio profundo de toda la Biblia hebrea , en lugar de sólo la Torá y lecturas bíblicas seleccionadas, además del Talmud , como había sido la costumbre de los judíos religiosos hasta entonces. [2]
En 1851 aceptó ser rabino de un grupo separatista ortodoxo de Frankfurt am Main , una parte de la comunidad judía que, en general, había aceptado el judaísmo reformista clásico. Este grupo, conocido como la "Sociedad Religiosa Israelita" ("Israelitische Religions-Gesellschaft", o IRG), se convirtió, bajo su administración, en una gran congregación, compuesta por unas 500 familias. Hirsch siguió siendo rabino de esta congregación durante el resto de su vida. [2]
Hirsch organizó la Realschule y la Bürgerschule , en las que se impartía una formación judía exhaustiva, junto con aquellos aspectos de la formación secular considerados verdaderos según la Torá ( Torah im Derech Eretz ). También fundó y editó la revista mensual Jeschurun (1855-1870; nueva serie, 1882 y siguientes); la mayoría de las páginas de la Jeschurun fueron completadas por él mismo. [2] Durante este período produjo sus comentarios sobre Chumash (Pentateuco), Tehillim (Salmos) y sidur (libro de oraciones).
En 1876, Edward Lasker (un parlamentario judío en el Landtag prusiano ) presentó la "Ley de Secesión" ( Astrittsgesetz ), que permitiría a los judíos separarse de una congregación religiosa sin tener que renunciar a su estatus religioso. La ley fue aprobada el 28 de julio de 1876. A pesar de la nueva legislación, surgió un conflicto sobre si la " Astritt " (secesión) era requerida por la ley judía . Hirsch sostuvo que esto era obligatorio, a pesar de que implicaba una comparecencia ante el tribunal y una desaprobación visible de la "Comunidad Principal" ( Grossgemeinde ) dominada por la Reforma. Su contemporáneo Isaac Dov (Seligman Baer) Bamberger , rabino de Würzburg , argumentó que mientras la Grossgemeinde hiciera arreglos apropiados para el elemento ortodoxo, la secesión era innecesaria. El cisma causó una terrible ruptura y muchos sentimientos heridos, y sus repercusiones se pudieron sentir hasta la destrucción final de la comunidad de Frankfurt por los nazis. [2]
Durante los últimos años de su vida, Hirsch dedicó sus esfuerzos a fundar la « Freie Vereinigung für die Interessen des Orthodoxen Judentums », una asociación de comunidades judías independientes. Durante los 30 años posteriores a su muerte, esta organización sería utilizada como modelo para la formación del movimiento internacional ortodoxo Agudas Yisrael . Hirsch tenía un gran amor por la Tierra de Israel , lo que se desprende de sus escritos, pero se oponía a las actividades protosionistas de Zvi Hirsch Kalischer . [2] Se opuso a cualquier movimiento que pretendiera arrebatar la independencia política a la Tierra de Israel antes de la Era Mesiánica. [3] En obras posteriores, deja claro que la soberanía judía depende únicamente de la Divina Providencia. [8]
Según los informes de sus familiares, parece probable que Hirsch contrajera malaria mientras estaba en Emden, enfermedad que continuó afectándolo durante el resto de su vida con episodios febriles. [2]
Hirsch murió en 1888 en Frankfurt am Main , y está enterrado allí. [2]
El hijo de Hirsch, Mendel Hirsch (en alemán) (1833-1900), fue un erudito y escritor; su nieta Rahel Hirsch (1870-1953) se convirtió en la primera profesora de medicina en Prusia . [9]
El innovador e influyente comentario de Hirsch sobre el Pentateuco [10] ( Uebersetzung und Erklärung des Pentateuchs , "Traducción y explicación del Pentateuco"; 5 volúmenes publicados entre 1867 y 1878), ha sido "aclamado como un clásico" desde la publicación del primer volumen, Bereshit . Según Hirsch, el objetivo del comentario era exponer el texto mediante la determinación del significado exacto de las palabras, su etimología, filología y origen, y, con esto se logró, "establecer, sobre la base de interpretaciones halájicas y agádicas , la cosmovisión judía ". [11] Una característica del comentario es su análisis de los significados y símbolos en los preceptos religiosos ( mitzvot ); véase más adelante. Este análisis también se basa en la discusión del hebreo, mientras que al mismo tiempo se basa en el tratamiento de cada mitzvá en la Torá Oral , intencionalmente [12] consistente con la aplicación final en Halajá . El comentario ganó popularidad mundial por su alcance de conocimiento e información ofrecida tanto a eruditos como a laicos, y todavía es ampliamente referenciado. [13] Torá Oral § En la literatura rabínica y el comentario proporciona un contexto adicional; y véase también los comentarios judíos sobre la Biblia § Acharonim (1600–) y Yeshiva § Torá y estudio de la Biblia .
Las Diecinueve cartas sobre el judaísmo ( Neunzehn Briefe über Judenthum ) de Hirsch , publicadas en 1836 bajo el seudónimo de "Ben Uziel", ofrecían una presentación intelectual del judaísmo ortodoxo en alemán clásico y una "defensa valiente e inflexible" de todas sus instituciones y ordenanzas (véase Oldenburg más arriba). Fue escrita en forma de una correspondencia ficticia entre un joven rabino/filósofo y un joven intelectual. [14] La primera carta, la del intelectual, describe los desafíos que la emancipación creó para los judíos modernos y cuestiona la relevancia continua del judaísmo. El rabino responde en las cartas posteriores, discutiendo, en una secuencia estructurada, sobre Dios, el hombre y la historia judía; lo que lleva a una discusión sobre las mitzvot y su clasificación (tal como se emplea en Horeb ). La obra causó una profunda impresión en los círculos judíos alemanes y ha sido republicada y traducida varias veces; todavía es influyente y se enseña a menudo. [15]
Horeb (subtitulado Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuung , “Ensayos sobre los deberes del pueblo judío en la diáspora”), publicado en 1838, es la presentación del rabino Hirsch de la ley y las observancias judías, con especial énfasis en sus ideas subyacentes, capturando los "hilos ideológicos unificadores"; estas discusiones todavía se enseñan y se citan regularmente. [16] El título es una referencia a los (Diez) Mandamientos ; el Monte Horeb , Éxodo 3:1, es otro nombre para el Monte Sinaí . Horeb está organizado en seis secciones, según la clasificación de Hirsch de los mandamientos. En cuanto a las Cartas , su trasfondo histórico es la Ilustración , y particularmente los comienzos del Judaísmo Reformista , y por lo tanto constituyó un intento de "llevar a la joven generación de judíos de regreso a la ley Divina". [17] Véase también a continuación. En él, Hirsch demuestra que las mitzvot de la Torá no son meras "ceremonias", sino "deberes" de Israel. Por lo tanto, era, hasta cierto punto, "un complemento necesario de las Cartas". Fue concebido, también, para tratar las observancias prácticas del judaísmo, proporcionando halajot resumidas relevantes para cada subsección.
El rabino Hirsch dejó en manuscrito, al momento de su muerte, una traducción y explicación del libro de oraciones , que fue posteriormente publicada. Su comentario sobre Pirkei Avot , que se encuentra aquí, ha sido republicado por separado. Su comentario sobre el libro de los Salmos ( Uebersetzung und Erklärung der Psalmen , 1882) todavía es ampliamente leído; sustenta gran parte de su comentario sobre el sidur .
Las obras aquí (además de las similares mencionadas anteriormente) incluyen:
La mayoría de los escritos de Hirsch han sido traducidos al inglés y al hebreo por sus descendientes, empezando por "Horeb" en la década de 1950 (por Dayan Isidor Grunfeld , de Londres) y su comentario de la Torá en la década de 1960 (por su nieto Isaac Levi, también de Londres). Horeb fue traducido al hebreo ya en 1892. [18]
La publicación, en varios volúmenes, de sus escritos recopilados ( Gesammelte Schriften o Nachalath Zwi ) se inició en 1902. [2] La mayor parte de estos, que ya se habían publicado en alemán entre 1902 y 1912 bajo el título Nachalath Zwi , fueron traducidos entre 1984 y 2012 por la "Fundación Rabino Dr. Joseph Breuer " (establecida para perpetuar la memoria de Breuer, nieto de Hirsch, a través de la publicación de los escritos de Hirsch (y de Breur)). [2] Muchos de los escritos recopilados están disponibles en línea y se encuentran vinculados aquí.
Diecinueve cartas fue traducida al inglés por Bernard Drachman en 1899 [19] y en 1960 [20] por Jacob Breuer basándose en la traducción de Drachman. La última traducción al inglés fue preparada por Karin Paritzky y revisada por Joseph Elias (quien afirma que "se beneficiaron mucho de las dos ediciones anteriores"). [21] [22] Elias glosa la edición de Breuer como "muy legible" mientras que la critica como un logro alcanzado "por la omisión o simplificación de un buen número de pasajes, de modo que el lector no obtiene el significado completo que el autor pretendía". [21]
Hirsch vivió en la era post- napoleónica , una época en la que a los judíos se les habían concedido derechos civiles en un gran número de países europeos, lo que dio lugar a un llamamiento a la reforma . Una gran parte de su obra se centra en las posibilidades del judaísmo ortodoxo en una época así, en la que la libertad de religión también significaba la libertad de practicar los preceptos de la Torá sin persecución ni ridículo. [2]
El principio de " Austritt ", una ortodoxia independiente , surge naturalmente de su visión del lugar del judaísmo en su época: si el judaísmo ha de ganar con estas libertades civiles, tiene que ser capaz de desarrollarse independientemente, sin tener que dar una aprobación implícita o explícita a los esfuerzos de reforma . [2]
Su otra obra principal se centra en el significado simbólico de muchos mandamientos y pasajes de la Torá . De hecho, su obra "Horeb" (1837) se centra en gran medida en los posibles significados y símbolos de los preceptos religiosos. Este trabajo fue continuado en su comentario de la Torá y sus artículos en la revista Jeschurun ( Collected Writings , vol. III, es una recopilación de estos artículos). [2]
Un último aspecto de su trabajo, que sólo recientemente ha sido redescubierto, fue su análisis etimológico de la lengua hebrea . La mayor parte de este trabajo está contenido en su comentario de la Torá , donde analiza y compara los shorashim (formas de raíz de tres letras) de una gran cantidad de palabras hebreas y desarrolla un sistema etimológico de la lengua hebrea. Este enfoque se basa en la idea de que las letras que comparten una similitud fonética tienen un significado similar. Por ejemplo, las palabras Zohar (luz), Tzohar (ventana translúcida) y Tahor (pureza) son palabras relacionadas porque las letras Zayin, Tzadie y Tet son fonéticamente similares. Este es un enfoque utilizado en muchos lugares también por el reconocido comentarista bíblico Rashi. Aunque este esfuerzo fue, en sus propias palabras, "totalmente acientífico", ha llevado a la reciente publicación de un "diccionario etimológico de la lengua hebrea". [23]
Aunque Hirsch no menciona sus influencias (aparte de las fuentes judías tradicionales), autores posteriores han identificado ideas del Kuzari ( Yehuda Halevi ), Nahmanides y el Maharal de Praga en sus obras. No obstante, la mayoría de sus ideas son originales. [2]
En una edición de 1995 de las Diecinueve cartas de Hirsch, el comentarista rabino Joseph Elias hace un gran esfuerzo por mostrar las fuentes de Hirsch en la literatura rabínica , los paralelismos en sus otras obras y las de otros pensadores judíos post-talmúdicos. Elias también intenta refutar interpretaciones particulares de su filosofía, como la noción de que gran parte de su pensamiento tenía sus raíces en la filosofía secular kantiana . [24]
Si bien el movimiento sionista no se fundó durante su vida, se desprende claramente de sus respuestas al rabino Zvi Hirsch Kalischer y de varios lugares de su comentario a la Biblia y al Sidur que, si bien tenía un profundo amor por la Tierra de Israel, se opuso a un movimiento que pretendiera arrebatarle la independencia política a la Tierra de Israel antes de la Era Mesiánica. [2] En obras posteriores, deja claro que la soberanía judía depende únicamente de la Divina Providencia. [8]
Existe una considerable controversia sobre el legado de Hirsch; es un tema de debate entre tres partidos: los haredíes (a veces llamados ultraortodoxos), los ortodoxos modernos y los descendientes de Hirsch. Si bien es indiscutible que su Torá en Derech Eretz fue su verdadera innovación, su implementación exacta ha sido muy debatida.
Los que se encuentran en el ala derecha de la ortodoxia sostienen que el propio Hirsch aprobó los estudios seculares como una "Horaas Sha'ah", o dispensa temporal, sólo para salvar a la judería ortodoxa del siglo XIX de la amenaza que representaba la asimilación. Mientras estudiaba en una yeshivá en Europa del Este, el rabino Shimon Schwab obtuvo las opiniones de varios Poskim (autoridades en la ley judía) en este sentido (véase Selected Writings, "These and Those", donde el propio Schwab no está de acuerdo). [25]
En el otro extremo del continuo ortodoxo, algunos judíos ortodoxos modernos entienden a Hirsch en el sentido de Torah Umadda , es decir, una síntesis del conocimiento de la Torá y el conocimiento secular, cada uno por su propio bien (esta visión se propaga en varios artículos en Tradition: A Journal of Orthodox Thought , publicado por el Consejo Rabínico de Estados Unidos). En esta visión, Hirsch pensaba que era permisible, e incluso productivo, que los judíos aprendieran filosofía, música, arte, literatura y ética gentiles por su propio bien. [ cita requerida ]
En contraste, se propone una tercera opinión intermedia. El yerno y sucesor de Hirsch, el rabino Solomon Breuer , su nieto, el rabino Joseph Breuer , el sucesor de este último, el rabino Shimon Schwab, su bisnieto, el profesor Mordechai Breuer (historiador) , el rabino Yechiel Yaakov Weinberg , el rabino Joseph Elias en su comentario a Las diecinueve cartas [24] y algunos historiadores judíos [ ¿quiénes? ] sostienen que ambas interpretaciones de la filosofía de Hirsch son erróneas y constituyen un revisionismo histórico impropio .
