El fenómeno humano (en francés: Le phénomène humain ) es un ensayo del geólogo, paleontólogo , filósofo ysacerdote jesuita francés Pierre Teilhard de Chardin . En esta obra, Teilhard describe la evolución como un proceso que conduce a una complejidad creciente, que culmina en la unificación de la conciencia . El texto fue escrito en la década de 1930, pero logró publicarse solo póstumamente, en 1955.
En profundidad, la obra busca unificar múltiples campos científicos, según el enfoque multidisciplinario del autor en su propia carrera, con los principios de la religión y las comprensiones humanas más amplias de la existencia en un todo coherente. Centrándose en la evolución biológica , Chardin articula una visión del universo mismo como un universo que aumenta gradualmente en complejidad y unidad desde el caos primitivo hasta una unidad cada vez mayor. Basándose en su devoto cristianismo, el autor aboga por una comprensión moralmente idealista de la naturaleza humana a través de la cual el avance social bajo la atenta mirada de Dios conducirá finalmente a una reconciliación total de todas las cosas y a un estado final de conciencia colectiva absoluta , que Chardin denominó el " Punto Omega ". Por lo tanto, el estado final de la historia tendrá lugar de tal manera que todas las criaturas del universo existan juntas con Jesucristo como el " Logos " o "Palabra" sagrada.
El libro fue publicado inicialmente con críticas mordaces por parte de los científicos. La Iglesia Católica Romana como institución también se distanció de los puntos de vista de Chardin. Sin embargo, comentarios más recientes de figuras religiosas como el Papa Benedicto XVI han sido de apoyo. También han aparecido críticas positivas de la prensa popular como The New York Times .
El ensayo fue escrito en la década de 1930, a partir de un ensayo más breve con el mismo título publicado en 1930. [3] Teilhard lo preparó para su publicación, pero murió, el 10 de abril de 1955, antes de que apareciera el libro. Se publicó todavía el año de su muerte, con Éditions du Seuil , la editorial del intelectual católico Jean Plaquevent (1901-1965). El ensayo se imprimió tal como lo preparó Teilhard, sin una introducción de un editor, pero con un breve prefacio o avertissement y un breve apéndice del propio Teilhard, fechados en marzo de 1947 y octubre de 1948, respectivamente. [4]
En 1959 se publicó una traducción al inglés de Bernard Wall. El prólogo de la versión inglesa fue escrito por uno de los principales defensores de la selección natural y la evolución del siglo XX, y co-desarrollador de la síntesis moderna en biología, Julian Huxley .
En 1999 se publicó una nueva edición y traducción al inglés. [5]
Teilhard considera la evolución como un proceso que conduce a una complejidad creciente. Desde la célula hasta el animal pensante, un proceso de concentración psíquica conduce a una mayor conciencia . [6] La aparición del Homo sapiens marca el comienzo de una nueva era, ya que el poder adquirido por la conciencia para volverse sobre sí misma eleva a la humanidad a una nueva esfera. [7] Tomando prestada la expresión de Huxley, Teilhard describe a la humanidad como una evolución que toma conciencia de sí misma. [8]
En la concepción de Teilhard de la evolución de las especies, comienza a desarrollarse una identidad colectiva a medida que aumenta el comercio y la transmisión de ideas. [9] El conocimiento se acumula y se transmite en niveles cada vez mayores de profundidad y complejidad. [10] Esto conduce a un mayor aumento de la conciencia y al surgimiento de una capa pensante que envuelve la Tierra. [11] Teilhard llama a la nueva membrana la " noosfera " (del griego " nous ", que significa mente). La noosfera es la conciencia colectiva de la humanidad, las redes de pensamiento y emoción en las que todos están inmersos. [12]
El desarrollo de la ciencia y la tecnología provoca una expansión de la esfera de influencia humana, permitiendo que una persona esté presente simultáneamente en cada rincón del mundo. Teilhard sostiene que la humanidad se ha vuelto cosmopolita, extendiendo una única membrana organizada sobre la Tierra. [13] Teilhard describe el proceso por el cual esto sucede como una "gigantesca operación psicobiológica, una especie de mega-síntesis, el 'super-arreglo' al que todos los elementos pensantes de la Tierra se encuentran hoy sujetos individual y colectivamente". [11] La rápida expansión de la noosfera requiere un nuevo dominio de expansión psíquica, que "está ante nuestros ojos si tan solo levantamos la cabeza para mirarlo". [14]
En la visión de Teilhard, la evolución culminará en el Punto Omega , una especie de conciencia suprema. Las capas de conciencia convergerán en Omega, fusionándose y consumiéndose en sí mismas. [15] La concentración de un universo consciente reunirá en sí todas las conciencias, así como todo aquello de lo que somos conscientes. [16] Teilhard enfatiza que cada faceta individual de la conciencia permanecerá consciente de sí misma al final del proceso. [17]
Su colega científico y partidario del pensamiento de Teilhard, Julian Huxley, resumió el enfoque de Teilhard de la siguiente manera:
"Antes de la aparición del hombre, la vida consistía en una vasta serie de ramas separadas, unidas únicamente por un patrón desorganizado de interacción ecológica. El desarrollo incipiente de la humanidad en una sola unidad psicosocial, con un solo... fondo común de pensamiento, está proporcionando al proceso evolutivo los rudimentos de una cabeza. Queda en manos de nuestros descendientes organizar esto... más adecuadamente, de modo que la humanidad pueda comprender el proceso de evolución en la Tierra más plenamente y dirigirlo más adecuadamente... [como] en el hombre científico moderno, la evolución estaba por fin tomando conciencia de sí misma[.] [...] Teilhard... implica que [debemos] considerar a la humanidad interpensante como un nuevo tipo de organismo, cuyo destino es hacer realidad nuevas posibilidades para la evolución de la vida en este planeta." [18]
Julian Huxley en su introducción , fechada en diciembre de 1958, compara la idea de Teilhard con sus propios intentos, publicados en La singularidad del hombre (1941) pero perseguidos desde antes de la Primera Guerra Mundial, de unificar el humanismo y la evolución biológica como un proceso único, pero separado por un "punto crítico".
En 1961, Peter Medawar , un inmunólogo británico y ganador del Premio Nobel, escribió una crítica desdeñosa del libro para la revista Mind , [19] llamándolo "una bolsa de trucos" y diciendo que el autor había mostrado "una voluntad activa de ser engañado": "la mayor parte de él, demostraré, es una tontería, embaucada con una variedad de artimañas metafísicas, y su autor puede ser excusado de deshonestidad solo sobre la base de que antes de engañar a otros se ha tomado grandes molestias para engañarse a sí mismo". Richard Dawkins en Destejiendo el arco iris (1998) hace referencia a la reseña de Medawar como "devastadora", y caracteriza a El fenómeno humano como "la quintaesencia de la mala ciencia poética". [20]
Las publicaciones de Teilhard fueron vistas con escepticismo por las autoridades eclesiásticas durante su vida, y aunque el Santo Oficio no colocó ninguno de los escritos de Teilhard en el Índice de Libros Prohibidos en ningún momento, sí publicó un monitum o "advertencia" en 1962, específicamente contra la entonces reciente popularidad de las obras publicadas póstumamente por Teilhard: [21]
Varias obras del P. Pierre Teilhard de Chardin, algunas de las cuales fueron publicadas póstumamente, están siendo editadas y están obteniendo un gran éxito. Precisando un juicio sobre los puntos que conciernen a las ciencias positivas, es suficientemente claro que las obras mencionadas están llenas de tales ambigüedades e incluso de graves errores, que ofenden la doctrina católica. Por esta razón, los eminentes y reverenciados Padres del Santo Oficio exhortan a todos los Ordinarios, así como a los superiores de los institutos religiosos, a los rectores de seminarios y a los presidentes de universidades, a proteger eficazmente los espíritus, particularmente de los jóvenes, contra los peligros que presentan las obras del P. Teilhard de Chardin y de sus seguidores.
Así, en los años 60, la obra de Teilhard fue condenada tanto por los científicos como por las autoridades eclesiásticas. En una aparente inversión de esta situación, la obra ha sido objeto de críticas favorables tanto desde el punto de vista científico [ dudoso – discutir ] como teológico en los últimos años: En cuanto a la Iglesia, el Papa Benedicto XVI hizo una referencia favorable al concepto de Teilhard del Punto Omega , en una reflexión sobre la Epístola a los Romanos durante un servicio de vísperas en la Catedral de Aosta en 2009. Al decir que "San Pablo escribe que el mundo mismo se convertirá un día en una forma de culto vivo", el Papa comentó sobre Teilhard: [22]
Es la gran visión que más tarde tuvo también Teilhard de Chardin: Al final tendremos una verdadera liturgia cósmica, donde el cosmos se convierte en hostia viva. Pidamos al Señor que nos ayude a ser sacerdotes en este sentido, para ayudar a la transformación del mundo en la adoración a Dios, empezando por nosotros mismos.
Desde entonces, los observadores han especulado sobre una posible rescisión del monitum de 1962 por parte del Papa Francisco . [21]
La descripción que Teihard hace de la conciencia y del Punto Omega ha sido caracterizada como profética de la era de la información y del concepto de singularidad tecnológica . Ya en 1995, un artículo en Wired comentaba que «Teilhard vio venir la red más de medio siglo antes de que llegara»: [23]
Teilhard imaginó una etapa de la evolución caracterizada por una compleja membrana de información que envuelve el globo y que es alimentada por la conciencia humana. Suena un poco descabellado, hasta que se piensa en la Red, esa vasta red electrónica que rodea la Tierra y que se extiende de un punto a otro a través de una constelación de cables similar a un sistema nervioso.
El biólogo evolucionista David Sloan Wilson en su libro de 2019 This View of Life: Completing the Darwinian Revolution elogia el libro de Teilhard como "científicamente profético en muchos sentidos", y considera su propio trabajo como "una versión actualizada de El fenómeno del hombre ": [24]
