Las variedades de la experiencia religiosa: un estudio sobre la naturaleza humana es un libro delpsicólogo y filósofo de la Universidad de Harvard William James . Comprende sus Conferencias Gifford editadas sobre teología natural , que fueron pronunciadas en la Universidad de Edimburgo , Escocia, entre 1901 y 1902. Las conferencias se referían al estudio psicológico de las experiencias religiosas privadas individualesy del misticismo , y utilizaron una variedad de ejemplos para identificar puntos en común en las religiones. experiencias a través de tradiciones.
Poco después de su publicación, Varieties entró en el canon occidental de la psicología y la filosofía y ha permanecido impreso durante más de un siglo.
James desarrolló más tarde su filosofía del pragmatismo . Hay muchas ideas superpuestas en Varieties y su libro Pragmatismo de 1907 . [2]
En la década de 1890, surgió una "nueva psicología" en las universidades europeas y americanas, que coincidió con el establecimiento de muchos nuevos laboratorios de psicología y el nombramiento de profesores de psicología. La novedad de la nueva psicología quedó resumida en su distinción de la filosofía ( filosofía de la mente en particular) y la teología , y su énfasis en el método experimental basado en el laboratorio . Como parte de este desarrollo, la psicología de la religión surgió como un nuevo enfoque para estudiar la experiencia religiosa, siendo Estados Unidos el principal centro de investigación en este campo. [3]
Unos años antes, Edwin Diller Starbuck había escrito un libro titulado Psicología de la religión , al que James había escrito un prefacio. James agradece a Starbuck en el prefacio de su libro por haberme "cedido su gran colección de material manuscrito" antes de citar el trabajo de Starbucks en The Varieties . [4] [5] Starbuck recuerda que James revisó "varios cientos" de sus documentos. [6]
The Varieties se presentó por primera vez en 1901-2 como un conjunto de veinte conferencias de Gifford en la Universidad de Edimburgo . Esta fue una serie de conferencias instituida por Adam Gifford y destinada a tener una audiencia pública y popular sobre el tema de la teología natural o enfoques científicos del estudio de la religión. [7] James había planeado originalmente que la segunda mitad de sus conferencias fuera una evaluación filosófica de la religión, pero la mala salud significó que solo pudo escribir una conferencia sobre el tema, lo que resultó en un trabajo más descriptivo de lo que James había anticipado inicialmente. [8]
En las Variedades , James excluye explícitamente de su estudio tanto la teología como las instituciones religiosas, eligiendo limitar su estudio a las experiencias religiosas directas e inmediatas, que consideraba el objeto de estudio más interesante. [9] Las iglesias, las teologías y las instituciones son importantes como vehículos para transmitir conocimientos adquiridos por la experiencia religiosa pero, en opinión de James, viven de segunda mano de la experiencia original del fundador. [10] Una distinción clave en el tratamiento que James da a la religión es entre la religión de mentalidad sana y la religión del alma enferma; la primera es una religión de la bondad de la vida, mientras que la segunda no puede superar el sentido del mal en el mundo. [9] Aunque James presenta esto como una distinción de valor neutral entre diferentes tipos de actitudes religiosas, él, de hecho, consideraba preferible la experiencia religiosa del alma enferma, y su fuente anónima de experiencia melancólica en las conferencias VI y VII es, en De hecho, autobiográfico. [11] Después de estas secciones autobiográficas, James pasa a dos conferencias (IX y X) que examinan la conversión religiosa desde un punto de vista psicológico, junto con su importancia en la historia religiosa. James consideraba que la mentalidad sana era la principal contribución de Estados Unidos a la religión, que veía desde los trascendentalistas Ralph Waldo Emerson y Walt Whitman hasta la Ciencia Cristiana de Mary Baker Eddy . En el extremo, los "de mentalidad sana" ven la enfermedad y el mal como una ilusión. James consideraba que la creencia en la "cura mental" era razonable en comparación con la medicina tal como se practicaba a principios del siglo XX. [12]
James dedica dos conferencias al misticismo y en ellas describe cuatro marcadores comunes a las experiencias místicas. Estos son:
Creía que las experiencias religiosas pueden tener "orígenes morbosos" [13] en la patología cerebral y pueden ser irracionales, pero en gran medida positivas. A diferencia de las malas ideas que las personas tienen bajo la influencia de, digamos, fiebre o borrachera, después de una experiencia religiosa las ideas y percepciones generalmente todavía tienen sentido para la persona y, a menudo, son valoradas por el resto de la vida. [14]
James tenía relativamente poco interés en la legitimidad o ilegitimidad de las experiencias religiosas. Además, a pesar de que los ejemplos de James provienen casi exclusivamente del cristianismo , no pretendía limitar sus ideas a una sola religión. Las experiencias religiosas son algo que la gente tiene a veces, bajo ciertas condiciones. En la descripción de James, estas experiencias son inherentemente muy complejas, a menudo alteran la vida y en gran medida son indescriptibles e incuantificables a través de medios tradicionales, pero mensurables en los profundos cambios que tienen en los individuos que informan tales experiencias.
En última instancia, James presentó un argumento pragmático a favor de la religión, escribiendo que "los usos de la religión, sus usos para el individuo que la tiene y los usos del individuo mismo para el mundo, son los mejores argumentos de que la verdad está en ella". [15] Como ejemplo de esto, da los efectos terapéuticos de la oración. [dieciséis]
Aunque James no articuló completamente su filosofía pragmática hasta la publicación de Pragmatismo en 1907, el enfoque de la creencia religiosa en las Variedades está influenciado por la filosofía pragmática. En sus conferencias de Filosofía y Conclusiones, James concluye que la religión es en general beneficiosa para la humanidad, aunque reconoce que esto no establece su verdad. [9] Si bien James tenía la intención de abordar el tema de la experiencia religiosa desde este ángulo pragmático, Richard Rorty sostiene que finalmente se desvió de esta metodología en las Variedades . En sus conferencias sobre la santidad, la intención es descubrir si las virtudes santas son beneficiosas para la vida humana: si lo son, entonces, según el pragmatismo, eso respalda su pretensión de verdad. Sin embargo, Santiago termina concluyendo que el valor de las santas virtudes depende de su origen: dado que las santas virtudes sólo son beneficiosas si existe una vida futura para la que puedan prepararnos, su valor depende de si son divinamente ordenadas o resultado de la psicología humana. Esta ya no es una cuestión de valor sino de hecho empírico . Por lo tanto, Rorty sostiene que James termina abandonando su propia filosofía pragmatista debido a su dependencia última de la evidencia empírica. [17]
James destacó la motivación estética de un individuo que elige una religión y elogió la religión por su valor estético. Dijo que los individuos "intelectualizan involuntariamente su experiencia religiosa" y que las estipulaciones metafísicas sobre los atributos de una deidad "enriquecen nuestra piedad desnuda al llevar estas exaltadas y misteriosas adiciones verbales del mismo modo que enriquece a una iglesia al tener un órgano y viejos metales, mármoles y frescos y vidrieras ". [18]
James considera la posibilidad de " creencias excesivas ", creencias que no están estrictamente justificadas por una "razón válida universalmente" pero que, de todos modos, es comprensible que las personas educadas puedan sostenerlas. Son "construcciones realizadas por el intelecto en direcciones en las que el sentimiento originalmente proporcionó la pista". La filosofía puede contribuir a dar forma a estas creencias excesivas; por ejemplo, los argumentos tradicionales a favor de la existencia de Dios, incluidos los argumentos cosmológicos , de diseño y morales , junto con los argumentos del consenso popular. [19] [20] [21] Aunque James no apoyó ninguno de estos argumentos: "El hecho es que estos argumentos no hacen más que seguir las sugerencias combinadas de los hechos y de nuestros sentimientos. No prueban nada rigurosamente. Sólo corroboran nuestra parcialidades preexistentes". [22] Dice que en el pasado los individuos habían buscado tales pruebas universales, preguntándose "¿qué refugio más ideal podría haber que el que tal sistema ofrecería a los espíritus molestos por la confusión y la accidentalidad del mundo de las cosas sensibles?". [23] James dice que tiene su propia creencia excesiva, que no pretende probar, de que existe una realidad mayor a la que normalmente no podemos acceder mediante nuestras formas normales de relacionarnos con el mundo, pero con la que las experiencias religiosas pueden conectarnos. [9]
La reseña de la primera edición del New York Times de agosto de 1902 termina con lo siguiente:
En todas partes hay una alegre bienvenida a las excentricidades y extravagancias de la vida religiosa. Muchos se preguntarán si sus exposiciones más sobrias no habrían dado mejores resultados, pero el interés y la fascinación del tratamiento están fuera de toda duda, al igual que la simpatía a la que nada humano es indiferente. [1]
Una reseña de la revista Time de julio de 1963 de una edición ampliada publicada ese año termina con citas sobre el libro de Peirce y Santayana: [24]
Simplemente estaba impaciente con sus compañeros académicos y sus interminables discusiones sobre asuntos que no tenían relación con la vida. Persona vibrante y generosa, esperaba mostrar que las emociones religiosas, incluso las de los trastornados, eran cruciales para la vida humana. La gran virtud de Las variedades , destacó el filósofo pragmatista Charles Peirce , es su "penetración en el corazón de las personas". Su gran debilidad, replicó George Santayana , es su "tendencia a desintegrar la idea de verdad, a recomendar la creencia sin razón y a fomentar la superstición".
En 1986, Nicholas Lash criticó Varieties de James , desafiando la separación de James entre lo personal y lo institucional. Lash sostiene que los genios religiosos como San Pablo o Jesús , por quienes James estaba particularmente interesado, no tuvieron sus experiencias religiosas de forma aislada sino dentro de un contexto social e histórico e influenciados por él. [25] En última instancia, Lash sostiene que esto se debe al fracaso de James a la hora de superar el dualismo cartesiano en su pensamiento: si bien James creía que había logrado superar a Descartes , todavía estaba atado a la noción de un ego interno, distinto del cuerpo o del mundo exterior. , que sufre experiencias. [26]
El libro fue apreciado por Ludwig Wittgenstein , quien le escribió a Bertrand Russell que "Siempre que tengo tiempo leo Variedades de experiencia religiosa de James. Este libro me hace mucho bien". [27] Fue uno de los pocos libros que recomendó a su amigo Maurice O'Connor Drury . [28]
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