En filosofía , el empirismo es una visión epistemológica que sostiene que el verdadero conocimiento o justificación proviene única o principalmente de la experiencia sensorial . [1] Es uno de varios puntos de vista en competencia dentro de la epistemología, junto con el racionalismo y el escepticismo . El empirismo enfatiza el papel central de la evidencia empírica en la formación de ideas, en lugar de las ideas o tradiciones innatas . [2] Los empiristas pueden argumentar que las tradiciones (o costumbres) surgen debido a relaciones de experiencias sensoriales previas. [3]
Históricamente, el empirismo se asoció con el concepto de " pizarra en blanco " ( tabula rasa ), según el cual la mente humana está "en blanco" al nacer y desarrolla sus pensamientos sólo a través de experiencias posteriores. [4]
El empirismo en la filosofía de la ciencia enfatiza la evidencia, especialmente la descubierta en experimentos . Es una parte fundamental del método científico que todas las hipótesis y teorías deben probarse con observaciones del mundo natural en lugar de descansar únicamente en el razonamiento, la intuición o la revelación a priori .
El empirismo, utilizado a menudo por los científicos naturales , cree que "el conocimiento se basa en la experiencia" y que "el conocimiento es tentativo y probabilístico, sujeto a revisión y falsificación continuas ". [5] La investigación empírica, incluidos experimentos y herramientas de medición validadas, guía el método científico.
El término inglés empírico deriva de la palabra griega antigua ἐμπειρία, empeiria , que está relacionada y se traduce al latín experientia , de donde se derivan las palabras experiencia y experimento . [6]
Un concepto central en la ciencia y el método científico es que las conclusiones deben basarse empíricamente en la evidencia de los sentidos. Tanto las ciencias naturales como las sociales utilizan hipótesis de trabajo que son comprobables mediante observación y experimentación . El término semiempírico se utiliza a veces para describir métodos teóricos que utilizan axiomas básicos , leyes científicas establecidas y resultados experimentales previos para participar en la construcción de modelos razonados y la investigación teórica.
Los empiristas filosóficos sostienen que ningún conocimiento puede inferirse o deducirse adecuadamente a menos que se derive de la propia experiencia sensorial. [7] En epistemología (teoría del conocimiento), el empirismo se contrasta típicamente con el racionalismo , que sostiene que el conocimiento puede derivarse de la razón independientemente de los sentidos, y en la filosofía de la mente a menudo se contrasta con el innatismo , que sostiene que algunos conocimientos y Las ideas ya están presentes en la mente al nacer. Sin embargo, muchos racionalistas y empiristas de la Ilustración todavía se hicieron concesiones entre sí. Por ejemplo, el empirista John Locke admitió que se podía llegar a cierto conocimiento (por ejemplo, el conocimiento de la existencia de Dios) únicamente mediante la intuición y el razonamiento. De manera similar, Robert Boyle , un destacado defensor del método experimental, sostuvo que también tenemos ideas innatas. [8] [9] Al mismo tiempo, los principales racionalistas continentales ( Descartes , Spinoza y Leibniz ) fueron también defensores del "método científico" empírico. [10] [11]
Entre 600 y 200 a. C., la escuela Vaisheshika de filosofía hindú , fundada por el antiguo filósofo indio Kanada , aceptó la percepción y la inferencia como las dos únicas fuentes confiables de conocimiento. [12] [13] [14] Esto se enumera en su obra Vaiśeṣika Sūtra . La escuela Charvaka sostenía creencias similares, afirmando que la percepción es la única fuente confiable de conocimiento, mientras que la inferencia obtiene conocimiento con incertidumbre.
Los primeros protoempiristas occidentales fueron la escuela empírica de médicos griegos antiguos, fundada en el año 330 a.C. [15] Sus miembros rechazaron las doctrinas de la escuela dogmática , prefiriendo confiar en la observación de los phantasiai (es decir, los fenómenos, las apariencias). [16] La escuela empírica estaba estrechamente aliada con la escuela de filosofía pirronista , que defendió filosóficamente su protoempirismo.
La noción de tabula rasa ("pizarra limpia" o "tableta en blanco") connota una visión de la mente como una grabadora originalmente en blanco o vacía (Locke usó las palabras "papel blanco") en la que la experiencia deja marcas. Esto niega que los humanos tengan ideas innatas . La noción se remonta a Aristóteles , c. 350 aC :
Lo que la mente ( nous ) piensa debe estar en él en el mismo sentido que las letras en una tablilla ( grammateion ) que no lleva ninguna escritura real ( grammenon ); esto es precisamente lo que sucede en el caso de la mente. (Aristóteles, Sobre el alma , 3.4.430 a 1).
La explicación de Aristóteles sobre cómo esto era posible no fue estrictamente empirista en el sentido moderno, sino que se basó en su teoría de la potencialidad y la actualidad , y la experiencia de las percepciones sensoriales todavía requiere la ayuda del nous activo . Estas nociones contrastaban con las nociones platónicas de la mente humana como una entidad que preexistía en algún lugar de los cielos, antes de ser enviada para unirse a un cuerpo en la Tierra (ver Fedón y Apología de Platón , así como otros). Se consideraba que Aristóteles otorgaba una posición más importante a la percepción sensorial que Platón , y los comentaristas de la Edad Media resumieron una de sus posiciones como " nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu " (en latín "nada en el intelecto sin estar primero en el Sentidos").
Esta idea fue desarrollada más tarde en la filosofía antigua por la escuela estoica , aproximadamente en el año 330 a.C. La epistemología estoica generalmente enfatiza que la mente comienza en blanco, pero adquiere conocimiento a medida que el mundo exterior se le imprime. [17] El doxógrafo Aecio resume esta visión como "Cuando un hombre nace, dicen los estoicos, tiene la parte dominante de su alma como una hoja de papel lista para escribir". [18]
Durante la Edad Media (del siglo V al XV d.C.), la teoría de la tabula rasa de Aristóteles fue desarrollada por filósofos islámicos comenzando con Al Farabi ( c. 872 - c. 951 d.C. ), desarrollándose hasta convertirse en una teoría elaborada por Avicena (c. 980). – 1037 CE) [19] y demostrado como un experimento mental por Ibn Tufail . [20] Para Avicena ( Ibn Sina ), por ejemplo, la tabula rasa es una potencialidad pura que se actualiza a través de la educación , y el conocimiento se logra a través de la "familiaridad empírica con los objetos de este mundo de los cuales se abstraen conceptos universales" desarrollados a través de un " método silogístico de razonamiento en el que las observaciones conducen a enunciados proposicionales que, cuando se combinan, conducen a conceptos abstractos adicionales". El intelecto mismo se desarrolla a partir de un intelecto material ( al-'aql al-hayulani ), que es una potencialidad "que puede adquirir conocimiento al intelecto activo ( al -'aql al-fa'il ), el estado del intelecto humano en conjunción con la fuente perfecta del conocimiento". [19] De modo que el "intelecto activo" inmaterial, separado de cualquier persona individual, sigue siendo esencial para que se produzca la comprensión.
En el siglo XII d.C., el filósofo y novelista musulmán andaluz Abu Bakr Ibn Tufail (conocido como "Abubacer" o "Ebu Tophail" en Occidente) incluyó la teoría de la tabula rasa como experimento mental en su novela filosófica árabe , Hayy ibn Yaqdhan. en el que describió el desarrollo de la mente de un niño salvaje "desde una tabula rasa hasta la de un adulto, en completo aislamiento de la sociedad" en una isla desierta , únicamente a través de la experiencia. La traducción latina de su novela filosófica , titulada Philosophus Autodidactus , publicada por Edward Pococke el Joven en 1671, tuvo influencia en la formulación de la tabula rasa de John Locke en Un ensayo sobre el entendimiento humano . [20]
Una novela teológica islámica similar , Theologus Autodidactus , fue escrita por el teólogo y médico árabe Ibn al-Nafis en el siglo XIII. También abordó el tema del empirismo a través de la historia de un niño salvaje en una isla desierta, pero se apartó de su predecesor al representar el desarrollo de la mente del protagonista a través del contacto con la sociedad en lugar de aislado de la sociedad. [21]
Durante el siglo XIII , Tomás de Aquino adoptó en la escolástica la posición aristotélica de que los sentidos son esenciales para la mente. Buenaventura (1221-1274), uno de los más fuertes oponentes intelectuales de Tomás de Aquino, ofreció algunos de los argumentos más sólidos a favor de la idea platónica de la mente.
A finales del Renacimiento , varios escritores comenzaron a cuestionar la comprensión medieval y clásica de la adquisición de conocimientos de una manera más fundamental. En la escritura política e histórica, Niccolò Maquiavelo y su amigo Francesco Guicciardini iniciaron un nuevo estilo de escritura realista. Maquiavelo, en particular, despreciaba a los escritores de política que juzgaban todo en comparación con ideales mentales y exigían que la gente estudiara la "verdad efectiva". Su contemporáneo, Leonardo da Vinci (1452-1519), dijo: "Si descubres por tu propia experiencia que algo es un hecho y contradice lo que alguna autoridad ha escrito, entonces debes abandonar esa autoridad y basar tu razonamiento en tus propios hallazgos". ". [22]
Significativamente, el filósofo italiano Bernardino Telesio desarrolló un sistema metafísico empírico que tuvo un enorme impacto en el desarrollo de pensadores italianos posteriores, incluidos los estudiantes de Telesio Antonio Persio y Sertorio Quattromani, sus contemporáneos Thomas Campanella y Giordano Bruno , y filósofos británicos posteriores como Francis Bacon , que consideraba a Telesio como "el primero de los modernos". [23] La influencia de Telesio también se puede ver en los filósofos franceses René Descartes y Pierre Gassendi . [23]
El teórico musical decididamente antiaristotélico y anticlerical Vincenzo Galilei (c. 1520 – 1591), padre de Galileo e inventor de la monodia , utilizó este método para resolver con éxito problemas musicales, en primer lugar, de afinación, como la relación de tono con relación a la tensión y masa de las cuerdas en instrumentos de cuerda, y al volumen de aire en instrumentos de viento; y en segundo lugar a la composición, por sus diversas sugerencias a los compositores en su Dialogo della musica antica e moderna (Florencia, 1581). La palabra italiana que utilizó para "experimento" fue esperimento . Se sabe que fue la influencia pedagógica esencial sobre el joven Galileo, su hijo mayor (cf. Coelho, ed. Música y ciencia en la era de Galileo Galilei ), posiblemente uno de los empiristas más influyentes de la historia. Vincenzo, a través de su investigación sobre afinación, encontró la verdad subyacente en el corazón del mito incomprendido de los ' martillos de Pitágoras ' (el cuadrado de los números en cuestión produjo esos intervalos musicales, no los números reales, como se creía), y a través de este y otros Tras descubrimientos que demostraron la falibilidad de las autoridades tradicionales, se desarrolló una actitud radicalmente empírica, transmitida a Galileo, que consideraba "la experiencia y la demostración" como el sine qua non de una investigación racional válida.
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El empirismo británico , una caracterización retrospectiva, surgió durante el siglo XVII como una aproximación a la filosofía y la ciencia modernas tempranas . Aunque ambos son parte integral de esta transición global, Francis Bacon , en Inglaterra, abogó por primera vez por el empirismo en 1620 , mientras que René Descartes , en Francia, sentó las bases principales para defender el racionalismo alrededor de 1640. (La filosofía natural de Bacon fue influenciada por el filósofo italiano Bernardino Telesio y por El médico suizo Paracelso .) [23] Thomas Hobbes y Baruch Spinoza , que contribuyeron más tarde en el siglo XVII, son identificados retrospectivamente también como empiristas y racionalistas, respectivamente. En la Ilustración de finales del siglo XVII, John Locke en Inglaterra, y en el siglo XVIII, tanto George Berkeley en Inglaterra como David Hume en Escocia , se convirtieron en destacados exponentes del empirismo, de ahí el predominio del empirismo en la filosofía británica. La distinción entre racionalismo y empirismo no se hizo formalmente hasta Immanuel Kant , en Alemania, alrededor de 1780 , quien buscó fusionar las dos visiones. [ cita necesaria ]
En respuesta al " racionalismo continental " de principios y mediados del siglo XVII , John Locke (1632-1704) propuso en Un ensayo sobre el entendimiento humano (1689) una visión muy influyente según la cual el único conocimiento que los humanos pueden tener es a posteriori . es decir, basado en la experiencia. A Locke se le atribuye la famosa proposición de que la mente humana es una tabula rasa , una "tableta en blanco", en palabras de Locke, "papel blanco", en la que se escriben las experiencias derivadas de las impresiones sensoriales a medida que avanza la vida de una persona. Hay dos fuentes de nuestras ideas: sensación y reflexión. En ambos casos se distingue entre ideas simples y complejas. Las primeras son inanalizables y se descomponen en cualidades primarias y secundarias. Las cualidades primarias son esenciales para que el objeto en cuestión sea lo que es. Sin cualidades primarias específicas, un objeto no sería lo que es. Por ejemplo, una manzana es manzana por la disposición de su estructura atómica. Si una manzana tuviera una estructura diferente, dejaría de ser una manzana. Las cualidades secundarias son la información sensorial que podemos percibir a partir de sus cualidades primarias. Por ejemplo, una manzana se puede percibir en varios colores, tamaños y texturas, pero aún así se identifica como una manzana. Por lo tanto, sus cualidades primarias dictan lo que es esencialmente el objeto, mientras que sus cualidades secundarias definen sus atributos. Las ideas complejas combinan ideas simples y se dividen en sustancias, modos y relaciones. Según Locke, nuestro conocimiento de las cosas es una percepción de ideas que están de acuerdo o en discordancia entre sí, lo cual es muy diferente de la búsqueda de certeza de Descartes . [ cita necesaria ]
Una generación más tarde, el obispo anglicano irlandés George Berkeley (1685-1753) determinó que la visión de Locke inmediatamente abrió una puerta que conduciría eventualmente al ateísmo . En respuesta a Locke, planteó en su Tratado sobre los principios del conocimiento humano (1710) un importante desafío al empirismo en el que las cosas sólo existen como resultado de ser percibidas o en virtud del hecho de que son una entidad. haciendo la percepción. (Para Berkeley, Dios reemplaza a los humanos al percibir cuando los humanos no están presentes para hacerlo). En su texto Alciphron , Berkeley sostuvo que cualquier orden que los humanos puedan ver en la naturaleza es el lenguaje o la escritura de Dios. [24] El enfoque de Berkeley hacia el empirismo vendría más tarde a denominarse idealismo subjetivo . [25] [26]
El filósofo escocés David Hume (1711-1776) respondió a las críticas de Berkeley a Locke, así como a otras diferencias entre los primeros filósofos modernos, y llevó el empirismo a un nuevo nivel de escepticismo . Hume argumentó de acuerdo con la visión empirista de que todo conocimiento se deriva de la experiencia sensorial, pero aceptó que esto tiene implicaciones que normalmente no son aceptables para los filósofos. Escribió, por ejemplo: "Locke divide todos los argumentos en demostrativos y probables. Desde este punto de vista, debemos decir que sólo es probable que todos los hombres mueran o que el sol salga mañana, porque ninguno de ellos puede demostrarse. Pero para adaptar nuestro lenguaje más al uso común, deberíamos dividir los argumentos en demostraciones, pruebas y probabilidades; por "pruebas" entendemos argumentos basados en la experiencia que no dejan lugar a dudas u oposición". [27] Y, [28]
Creo que la explicación más general y popular de este asunto es decir [Ver Sr. Locke, capítulo sobre el poder], que el hallazgo por experiencia de que hay varias producciones nuevas en la materia, tales como los movimientos y variaciones del cuerpo. , y concluyendo que debe haber en algún lugar un poder capaz de producirlos, llegamos finalmente con este razonamiento a la idea de poder y eficacia. Pero para convencernos de que esta explicación es más popular que filosófica, sólo necesitamos reflexionar sobre dos principios muy obvios. Primero, que la razón por sí sola nunca puede dar lugar a ninguna idea original, y segundo, que la razón, a diferencia de la experiencia, nunca puede hacernos concluir que una causa o cualidad productiva es absolutamente necesaria para todo comienzo de la existencia. Ambas consideraciones han sido suficientemente explicadas y, por lo tanto, no se insistirá más en ellas por el momento.
— Hume, Sección XIV, "De la idea de conexión necesaria", en Tratado de la naturaleza humana
Hume dividió todo el conocimiento humano en dos categorías: relaciones de ideas y cuestiones de hecho (ver también la distinción analítico-sintética de Kant ). Las proposiciones matemáticas y lógicas (por ejemplo, "que el cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de los dos catetos") son ejemplos de la primera, mientras que las proposiciones que implican alguna observación contingente del mundo (por ejemplo, "el sol sale en el Este") son ejemplos del segundo. Todas las "ideas" de las personas, a su vez, se derivan de sus "impresiones". Para Hume, una "impresión" corresponde aproximadamente a lo que llamamos una sensación. Recordar o imaginar tales impresiones es tener una "idea". Por tanto, las ideas son copias débiles de las sensaciones. [3]
Hume sostuvo que ningún conocimiento, ni siquiera las creencias más básicas sobre el mundo natural, puede ser establecido de manera concluyente por la razón. Más bien, sostuvo, nuestras creencias son más bien el resultado de hábitos acumulados , desarrollados en respuesta a experiencias sensoriales acumuladas. Entre sus muchos argumentos, Hume también añadió otro aspecto importante al debate sobre el método científico : el del problema de la inducción . Hume argumentó que se requiere razonamiento inductivo para llegar a las premisas del principio de razonamiento inductivo y, por lo tanto, la justificación del razonamiento inductivo es un argumento circular. [3] Entre las conclusiones de Hume respecto al problema de la inducción está que no hay certeza de que el futuro se parezca al pasado. Así, como ejemplo simple planteado por Hume, no podemos saber con certeza mediante razonamiento inductivo que el sol seguirá saliendo por el Este, sino que podemos esperar que lo haga porque lo ha hecho repetidamente en el pasado. [3]
Hume concluyó que cosas como la creencia en un mundo externo y la creencia en la existencia del yo no eran racionalmente justificables. Según Hume, estas creencias debían aceptarse debido a su profunda base en el instinto y la costumbre. El legado duradero de Hume, sin embargo, fue la duda que sus argumentos escépticos arrojaron sobre la legitimidad del razonamiento inductivo, lo que permitió a muchos escépticos posteriores plantear dudas similares. [ cita necesaria ]
La mayoría de los seguidores de Hume no han estado de acuerdo con su conclusión de que la creencia en un mundo externo es racionalmente injustificable, sosteniendo que los propios principios de Hume contenían implícitamente la justificación racional para tal creencia, es decir, más allá de contentarse con dejar que la cuestión dependa del instinto humano, la costumbre. y hábito. [29] Según una teoría empirista extrema conocida como fenomenalismo , anticipada por los argumentos de Hume y George Berkeley, un objeto físico es una especie de construcción a partir de nuestras experiencias. [30] El fenomenalismo es la opinión de que los objetos, propiedades y eventos físicos (lo que sea físico) son reducibles a objetos, propiedades y eventos mentales. En última instancia, sólo existen objetos, propiedades y eventos mentales; de ahí el término estrechamente relacionado idealismo subjetivo . Según la línea de pensamiento fenomenalista, tener una experiencia visual de una cosa física real es tener una experiencia de un cierto tipo de grupo de experiencias. Este tipo de conjunto de experiencias posee una constancia y coherencia que falta en el conjunto de experiencias del que forman parte las alucinaciones, por ejemplo. Como dijo John Stuart Mill a mediados del siglo XIX, la materia es la "posibilidad permanente de sensación". [31] El empirismo de Mill fue un paso significativo más allá de Hume en otro aspecto más: al sostener que la inducción es necesaria para todo conocimiento significativo, incluidas las matemáticas. Como lo resume DW Hamlin:
[Mill] afirmó que las verdades matemáticas no eran más que generalizaciones muy confirmadas a partir de la experiencia; La inferencia matemática, generalmente concebida como de naturaleza deductiva [y a priori ], Mill la consideró fundada en la inducción. Por tanto, en la filosofía de Mill no había un lugar real para el conocimiento basado en relaciones de ideas. En su opinión, la necesidad lógica y matemática es psicológica; simplemente somos incapaces de concebir otras posibilidades que las que afirman las proposiciones lógicas y matemáticas. Esta es quizás la versión más extrema del empirismo que se conoce, pero no ha encontrado muchos defensores. [26]
El empirismo de Mill sostenía así que el conocimiento de cualquier tipo no proviene de la experiencia directa sino de una inferencia inductiva a partir de la experiencia directa. [32] Los problemas que otros filósofos han tenido con la posición de Mill se centran en las siguientes cuestiones: En primer lugar, la formulación de Mill encuentra dificultades cuando describe qué es la experiencia directa diferenciando sólo entre sensaciones reales y posibles. Esto pasa por alto una discusión clave sobre las condiciones bajo las cuales tales "grupos de posibilidades permanentes de sensación" podrían existir en primer lugar. Berkeley puso a Dios en esa brecha; Los fenomenistas, incluido Mill, esencialmente dejaron la pregunta sin respuesta. Al final, al no reconocer un aspecto de la "realidad" que va más allá de las meras "posibilidades de sensación", tal posición conduce a una versión del idealismo subjetivo. Las preguntas sobre cómo las vigas del piso continúan sosteniendo un piso mientras no son observadas, cómo los árboles continúan creciendo mientras no son observados ni tocados por manos humanas, etc., siguen sin respuesta, y tal vez sin respuesta en estos términos. [26] [33] En segundo lugar, la formulación de Mill deja abierta la inquietante posibilidad de que las "entidades que llenan vacíos sean puramente posibilidades y no realidades en absoluto". [33] En tercer lugar, la posición de Mill, al llamar a las matemáticas simplemente otra especie de inferencia inductiva, malinterpreta las matemáticas. No considera plenamente la estructura y el método de la ciencia matemática , a cuyos productos se llega a través de un conjunto de procedimientos deductivos internamente consistentes que, ni hoy ni en la época en que Mill escribió, caen bajo el significado acordado de inducción . [26] [33] [34]
La fase fenomenalista del empirismo poshumeano terminó en la década de 1940, porque para entonces se había vuelto obvio que los enunciados sobre cosas físicas no podían traducirse en enunciados sobre datos sensoriales reales y posibles. [35] Si un enunciado de objeto físico ha de ser traducible a un enunciado de datos sensoriales, el primero debe ser al menos deducible del segundo. Pero se llegó a comprender que no existe un conjunto finito de enunciados sobre datos sensoriales reales y posibles del que podamos deducir ni siquiera un único enunciado sobre un objeto físico. La traducción o la paráfrasis deben expresarse en términos de observadores normales en condiciones normales de observación. Sin embargo, no existe un conjunto finito de afirmaciones que estén formuladas en términos puramente sensoriales y que puedan expresar la satisfacción de la condición de presencia de un observador normal. Según el fenomenalismo, decir que hay un observador normal presente es hacer la afirmación hipotética de que si un médico inspeccionara al observador, éste le parecería normal. Pero, por supuesto, el propio médico debe ser un observador normal. Si queremos especificar la normalidad de este médico en términos sensoriales, debemos hacer referencia a un segundo médico que, al inspeccionar los órganos de los sentidos del primer médico, debería tener los datos sensoriales que tiene un observador normal al inspeccionar los órganos de los sentidos del primer médico. un sujeto que es un observador normal. Y si vamos a especificar en términos sensoriales que el segundo médico es un observador normal, debemos referirnos a un tercer médico, y así sucesivamente (ver también el tercer hombre ). [36] [37]
El empirismo lógico (también positivismo lógico o neopositivismo ) fue un intento de principios del siglo XX de sintetizar las ideas esenciales del empirismo británico (por ejemplo, un fuerte énfasis en la experiencia sensorial como base del conocimiento) con ciertas ideas de la lógica matemática que había sido desarrollada por Gottlob . Frege y Ludwig Wittgenstein . Algunas de las figuras clave de este movimiento fueron Otto Neurath , Moritz Schlick y el resto del Círculo de Viena , junto con AJ Ayer , Rudolf Carnap y Hans Reichenbach .
Los neopositivistas suscribieron una noción de filosofía como la clarificación conceptual de los métodos, intuiciones y descubrimientos de las ciencias. Vieron en el simbolismo lógico elaborado por Frege (1848-1925) y Bertrand Russell (1872-1970) un poderoso instrumento que podía reconstruir racionalmente todo el discurso científico en un lenguaje ideal, lógicamente perfecto, libre de las ambigüedades y deformaciones de lenguaje natural. Esto dio lugar a lo que vieron como pseudoproblemas metafísicos y otras confusiones conceptuales. Al combinar la tesis de Frege de que todas las verdades matemáticas son lógicas con la idea temprana de Wittgenstein de que todas las verdades lógicas son meras tautologías lingüísticas , llegaron a una doble clasificación de todas las proposiciones: las "analíticas" ( a priori ) y las "sintéticas" ( a posteriori). ). [38] Sobre esta base, formularon un fuerte principio de demarcación entre oraciones que tienen sentido y aquellas que no: el llamado " principio de verificación ". Cualquier frase que no sea puramente lógica o no sea verificable carece de significado. Como resultado, la mayoría de los problemas metafísicos, éticos, estéticos y otros problemas filosóficos tradicionales pasaron a considerarse pseudoproblemas. [39]
En el empirismo extremo de los neopositivistas –al menos antes de la década de 1930– cualquier afirmación genuinamente sintética debe ser reducible a una afirmación última (o un conjunto de afirmaciones últimas) que exprese observaciones o percepciones directas. En años posteriores, Carnap y Neurath abandonaron este tipo de fenomenalismo en favor de una reconstrucción racional del conocimiento en el lenguaje de una física espacio-temporal objetiva. Es decir, en lugar de traducir oraciones sobre objetos físicos en datos sensoriales, tales oraciones debían traducirse en las llamadas oraciones de protocolo , por ejemplo, " X en el lugar Y y en el momento T observa tal y cual". [40] Las tesis centrales del positivismo lógico (verificacionismo, distinción analítico-sintético, reduccionismo, etc.) fueron objeto de fuertes ataques después de la Segunda Guerra Mundial por pensadores como Nelson Goodman , WV Quine , Hilary Putnam , Karl Popper y Richard Rorty. . A finales de la década de 1960, se había hecho evidente para la mayoría [ ¿ quién? ] filósofos que el movimiento prácticamente había seguido su curso, aunque su influencia sigue siendo significativa entre los filósofos analíticos contemporáneos como Michael Dummett y otros antirrealistas .
A finales del siglo XIX y principios del XX surgieron varias formas de filosofía pragmática . Las ideas del pragmatismo, en sus diversas formas, se desarrollaron principalmente a partir de discusiones entre Charles Sanders Peirce y William James cuando ambos estaban en Harvard en la década de 1870. James popularizó el término "pragmatismo", dándole a Peirce todo el crédito por su patrimonio, pero Peirce luego objetó las tangentes que estaba tomando el movimiento y redobló lo que consideraba la idea original con el nombre de "pragmatismo". Junto con su teoría pragmática de la verdad , esta perspectiva integra las ideas básicas del pensamiento empírico (basado en la experiencia) y racional (basado en conceptos).
Charles Peirce (1839-1914) fue muy influyente al sentar las bases del método científico empírico actual . [41] Aunque Peirce criticó severamente muchos elementos del peculiar tipo de racionalismo de Descartes, no lo rechazó rotundamente. De hecho, estuvo de acuerdo con las ideas principales del racionalismo, sobre todo la idea de que los conceptos racionales pueden tener significado y la idea de que los conceptos racionales necesariamente van más allá de los datos proporcionados por la observación empírica. En años posteriores, incluso enfatizó el lado conceptual del debate entonces en curso entre empirismo estricto y racionalismo estricto, en parte para contrarrestar los excesos a los que algunos de sus cohortes habían llevado el pragmatismo bajo la visión empirista estricta "basada en datos".
Una de las principales contribuciones de Peirce fue colocar el razonamiento inductivo y el razonamiento deductivo en un modo complementario en lugar de competitivo, el último de los cuales había sido la tendencia principal entre las personas educadas desde que David Hume escribió un siglo antes. A esto, Peirce añadió el concepto de razonamiento abductivo . Las tres formas combinadas de razonamiento sirven como base conceptual primaria para el método científico empíricamente basado en la actualidad. El enfoque de Peirce "presupone que (1) los objetos de conocimiento son cosas reales, (2) los caracteres (propiedades) de las cosas reales no dependen de nuestras percepciones de ellas, y (3) todo aquel que tenga suficiente experiencia de cosas reales estará de acuerdo sobre la verdad sobre ellas. Según la doctrina del falibilismo de Peirce , las conclusiones de la ciencia son siempre tentativas. La racionalidad del método científico no depende de la certeza de sus conclusiones, sino de su carácter autocorrector: mediante la aplicación continua de las La ciencia del método puede detectar y corregir sus propios errores, y así eventualmente conducir al descubrimiento de la verdad". [42]
En sus "Lectures on Pragmatism" de Harvard (1903), Peirce enumeró lo que llamó las "tres proposiciones cotarias del pragmatismo" ( L: cos, cotis whetstone), diciendo que "ponen el límite a la máxima del pragmatismo ". En primer lugar, enumeró la observación peripatético-tomista mencionada anteriormente, pero observó además que este vínculo entre la percepción sensorial y la concepción intelectual es una calle de doble sentido. Es decir, se puede decir que todo lo que encontramos en el intelecto también está incipientemente en los sentidos. Por lo tanto, si las teorías están cargadas de teorías, también lo están los sentidos, y la percepción misma puede verse como una especie de inferencia abductiva , cuya diferencia es que está más allá de todo control y, por tanto, más allá de toda crítica; en una palabra, incorregible. Esto de ninguna manera entra en conflicto con la falibilidad y revisabilidad de los conceptos científicos, ya que es sólo la percepción inmediata en su individualidad única o "esto" -lo que los escolásticos llamaron su haecceidad- la que está más allá de control y corrección. Los conceptos científicos, por otra parte, son de naturaleza general, y las sensaciones pasajeras encuentran en otro sentido corrección en ellos. Esta noción de percepción como abducción ha recibido resurgimientos periódicos en la investigación de la inteligencia artificial y las ciencias cognitivas , más recientemente, por ejemplo, con el trabajo de Irvin Rock sobre la percepción indirecta . [43] [44]
A principios del siglo XX, William James (1842-1910) acuñó el término " empirismo radical " para describir una rama de su forma de pragmatismo, que, según él, podía abordarse por separado de su pragmatismo, aunque en realidad los dos conceptos están entrelazados en las conferencias publicadas de James. James sostuvo que el "universo directamente aprehendido" observado empíricamente no necesita... ningún soporte conectivo transempírico extraño, [45] con lo que pretendía descartar la percepción de que puede haber algún valor agregado al buscar explicaciones sobrenaturales para los fenómenos naturales . El "empirismo radical" de James, por tanto, no es radical en el contexto del término "empirismo", sino que es bastante consistente con el uso moderno del término " empírico ". Su método de argumentación para llegar a este punto de vista, sin embargo, todavía hoy es objeto de debate dentro de la filosofía.
John Dewey (1859-1952) modificó el pragmatismo de James para formar una teoría conocida como instrumentalismo . El papel de la experiencia sensorial en la teoría de Dewey es crucial, ya que vio la experiencia como una totalidad unificada de cosas a través de las cuales todo lo demás está interrelacionado. El pensamiento básico de Dewey, de acuerdo con el empirismo, era que la realidad está determinada por la experiencia pasada. Por lo tanto, los humanos adaptan sus experiencias pasadas de las cosas para realizar experimentos y probar los valores pragmáticos de dicha experiencia. El valor de dicha experiencia se mide experiencial y científicamente, y los resultados de tales pruebas generan ideas que sirven como instrumentos para futuras experimentaciones, [46] tanto en las ciencias físicas como en la ética. [47] Por lo tanto, las ideas en el sistema de Dewey conservan su sabor empirista en el sentido de que sólo se conocen a posteriori .
