Nostra aetate (dellatín: "En nuestro tiempo"), o laDeclaración sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas, es una declaración oficial delVaticano II, unconcilio ecuménicode laIglesia católica. Fuepromulgadoel 28 de octubre de 1965 porel Papa Pablo VI. [1]Su nombre proviene de suincipit, las primeras palabras de su frase inicial, como es tradición. Fue aprobada por el Concilio por 2.221 votos contra 88 de losobispos.
Es el más breve de los 16 documentos finales del Concilio y "el primero en la historia católica que se centra en la relación que los católicos tienen con los judíos ". De manera similar, Nostra aetate se considera una declaración monumental al describir la relación de la Iglesia con los musulmanes . [2] "Reverencia la obra de Dios en todas las principales tradiciones religiosas". [3] Comienza afirmando su propósito de reflexionar sobre lo que la humanidad tiene en común en estos tiempos en los que las personas se acercan más. La preparación del documento estuvo en gran parte bajo la dirección del cardenal Augustin Bea como presidente del Secretariado para la Promoción de la Unidad de los Cristianos , junto con sus periti , como John M. Oesterreicher , Gregory Baum y Bruno Hussar . [4] [5]
Siguiendo un enfoque de Jules Isaac , un judío nacido en Francia asociado con la Conferencia de Seelisberg del Consejo Internacional de Cristianos y Judíos , en el que afirmó que lo que llamó " antisemitismo cristiano " había preparado el camino para el Holocausto , un simpatizante El Papa Juan XXIII respaldó la creación de un documento que abordaría un enfoque nuevo y menos conflictivo de la relación entre la Iglesia católica y el judaísmo rabínico . Dentro de la Iglesia, los cardenales conservadores desconfiaban y los católicos de Oriente Medio se oponían firmemente a la creación de tal documento. Con el conflicto árabe-israelí en pleno apogeo, los gobiernos del mundo árabe como Egipto (en particular), Líbano , Siria e Irak presionaron abiertamente contra su desarrollo (el documento fue sujeto a varias filtraciones durante su desarrollo debido a la participación de las agencias de inteligencia de varias naciones [ cita necesaria ] ). Organizaciones judías como el Comité Judío Americano , B'nai B'rith y el Congreso Judío Mundial también presionaron a su lado con la ayuda de clérigos liberales. [6] Después de revisar numerosos borradores, se hicieron concesiones y se añadió una declaración sobre el Islam para apaciguar las preocupaciones de seguridad de los cristianos árabes . Finalmente, también se agregaron declaraciones sobre las religiones orientales , el budismo y el hinduismo .
Antes de su muerte en 1963, el Papa Juan XXIII escribió una declaración que pretendía ser leída en voz alta en todas las Iglesias católicas romanas del mundo en una fecha fija:
“Hoy somos conscientes de que muchos siglos de ceguera han envuelto nuestros ojos de modo que ya no podemos ver la belleza de Tu Pueblo Elegido ni reconocer en sus rostros los rasgos de nuestros hermanos privilegiados. Nos damos cuenta de que la marca de Caín está sobre nuestras frentes. A lo largo de los siglos, nuestro hermano Abel ha yacido en la sangre que sacamos o derramamos las lágrimas que provocamos al olvidar Tu Amor. Perdónanos por la maldición que le asignamos falsamente a su nombre de judíos. Perdónanos por crucificarte por segunda vez en su carne. Porque no sabíamos lo que hacíamos. . . .” [7]
Originalmente, Nostra aetate sólo debía centrarse en la relación entre la Iglesia católica y el judaísmo. Hubo cinco borradores diferentes del documento antes de que se aceptara una versión final. Algunos obispos y cardenales se opusieron, incluidos obispos de Oriente Medio que no simpatizaban con el nuevo Estado de Israel. El cardenal Bea decidió crear un documento menos polémico que enfatizaría el ecumenismo entre la Iglesia católica y todas las religiones no cristianas . Si bien la cobertura del hinduismo y el budismo es breve, dos de las cinco secciones del documento están dedicadas al islam y al judaísmo . [8]
Los orígenes específicos de Nostra aetate se remontan directamente a una reunión entre el Papa Juan XXIII y el historiador judío-francés Jules Isaac el 13 de junio de 1960. [9] [10] Isaac quería un documento en el Concilio Vaticano Segundo, a la luz del Holocausto. , para abordar específicamente la relación entre la Iglesia católica y el judaísmo. En su encuentro con Roncalli, Isaac utilizó un lenguaje diplomático, señalando el Capítulo Cuarto del Catecismo del Concilio de Trento , en el que se menciona a los judíos en combinación con los romanos como "consejeros y perpetradores de la pasión" y que el Catecismo establece los fundamentos últimos. responsabilidad por la muerte de Jesucristo, no sólo sobre los judíos, sino sobre el pecado original de la humanidad y los "vicios y crímenes que los hombres han cometido desde el principio del mundo hasta el día de hoy y seguirán cometiendo hasta el fin de los tiempos". " Así, argumentó Isaac, incluso dentro del contexto de la doctrina católica, sería posible para la Santa Sede hacer una declaración que distanciara a la Iglesia de predicar el concepto de deicidio judío (al que Isaac atribuyó una parte significativa de lo que llamó " cristiano" ). antisemitismo "). [9] Roncalli, más que sus predecesores, se mostró favorable a tal sugerencia; anteriormente, como Arzobispo Delegado Apostólico en Turquía, tuvo una larga relación con las comunidades judías y, desde su ascenso al Papado en 1958, había iniciado un período de "apertura al mundo" (lo que se llamó giovanissimo ). [9] Roncalli ya había eliminado de la oración del Viernes Santo por los judíos el término "pérfido" (que significa infiel) en 1959. [11]
Isaac, un judío nacido en Francia, tenía una larga historia de activismo con respecto a las preocupaciones etno-religiosas judías, que se remonta al asunto Dreyfus cuando era un adolescente. Antes de la Segunda Guerra Mundial , había formado parte del grupo de izquierda CVIA y después de la guerra había fundado, junto con Jacob Kaplan, Edmond Fleg y otros judíos nacidos en Francia, la Amitié Judéo-chrétienne de France el 26 Febrero de 1948. Esto fue la continuación de la Conferencia de Seelisberg del Consejo Internacional de Cristianos y Judíos (originalmente una iniciativa estadounidense-británica) un año antes, en la que Isaac había sido un orador clave. A través de varias obras, Jesús e Israel (1946), El Génesis del Antisemitismo (1948) y La Enseñanza del Desprecio (1962)—este último publicado al inicio del Vaticano II—Isaac había expuesto su tesis central de que, el " La forma más peligrosa de antisemitismo es el antisemitismo cristiano ", que no trata como una anomalía periférica, sino inherente a sus orígenes, desde la Pasión descrita por los cuatro evangelistas en los Evangelios, pasando por los Padres de la Iglesia hasta nuestros días. . La solución de Isaac a esto fue que el cristianismo debía "modificar" sus creencias, eliminar de sus doctrinas cualquier "enseñanza de desprecio" que presentara al judaísmo rabínico como rechazado o inferior y adoptar una nueva relación con los judíos. [12] El vizconde Léon de Poncins , un aristócrata francés y crítico católico contemporáneo de Isaac, sostuvo que la presentación de Issac era parcial, debido a su ausencia de cualquier reconocimiento de las enseñanzas anticristianas dentro del judaísmo rabínico y de abordar controversias históricas (es decir, Jesús en el Talmud , los Marranos y las acusaciones de participación judía en movimientos revolucionarios anticristianos) y que las teorías de Isaac simplemente buscaban calumniar a la Iglesia Católica, acusándola de injusticia. [13] [14] [15]
Juan XXIII había creado el Secretariado para la Promoción de la Unidad de los Cristianos (SECU), pocos días antes de su encuentro con Isaac el 5 de junio de 1960. [16] Esta organización estaría dirigida por el cardenal Augustin Bea , un veterano clérigo jesuita alemán, con el obispo Johannes Willebrands , un clérigo holandés, fue nombrado su secretario. [16] El organismo fue desarrollado para abordar la relación entre la Iglesia Católica y otros grupos separados que se identifican como cristianos. Muchos de los periti designados para la Secretaría habían sido parte del movimiento ecuménico y por lo tanto tendían a apoyar una interpretación amplia y liberal de sus objetivos. Con la primera reunión plenaria de la SECU en noviembre de 1960, se puso bajo su égida un segundo mandato oficial; Una visión de las relaciones entre católicos y judíos. [16] Bea buscó la opinión externa de figuras judías para Dei Judaeis y se le aconsejó que se acercara a Nahum Goldmann , presidente del Congreso Judío Mundial . Los dos hombres se conocieron en otoño de 1960: Goldmann le explicó a Bea que, si bien el WJC estaba abierto a la idea, muchos defensores del judaísmo ortodoxo se resistirían a cualquier colaboración. [16] Algunos de los rabinos ortodoxos; aunque de todos modos se opone al cristianismo por razones teológicas; También temían que ellos también pudieran verse presionados a cambiar doctrinas exclusivistas esenciales para su propia religión, como su afirmación de ser el " pueblo elegido ", y por eso prefirieron no involucrarse. [16] De manera similar, dentro de la propia Iglesia Católica, elementos conservadores de la Curia y de la Comisión Doctrinal (con figuras como el cardenal Alfredo Ottaviani y el padre Sebastián Tromp ) se oponían a los trabajos de la SECU, debido a lo que consideraban como la amenaza a la doctrina católica por el indiferentismo religioso . [dieciséis]
Si los conservadores predominantemente católicos latinos dentro de la Curia Romana se oponían a cualquier documento sobre los judíos por razones teológicas, entonces el mundo árabe (ya fuera musulmán o cristiano) estaba preocupado por razones inmanentemente políticas, relacionadas con el conflicto árabe-israelí . [11] Egipto , entonces bajo el liderazgo de Gamal Abdel Nasser , se preocupó particularmente por todos los documentos vaticanos sobre los judíos que fueron publicados desde la época de la visita de Isaac a Roncalli en 1960. [11] La Voz de los Árabes , con sede en El Cairo , atribuyó esta medida a un "complot sionista para aprovechar el Concilio Vaticano con el fin de aumentar la opresión de los refugiados palestinos ". [11] La Embajada del Líbano y la Embajada de Egipto en Roma dieron a conocer sus quejas al Vaticano. [11] A pesar de esto, Roncalli permitió que la SECU bajo Bea continuara su trabajo en un documento sobre las relaciones judío-católicas. Bea se reunió abiertamente con Ralph Friedman y Zacariah Shuster [17] del Comité Judío Americano en Roma en 1961, invitándolos a presentar un memorando sobre elementos antijudíos en los libros de texto y la liturgia católica. El AJC respondió a la SECU con dos documentos; "La imagen del judío en la enseñanza católica" de Judith Banki [18] y luego "Elementos antijudíos en la liturgia católica"; describiendo los cambios en las enseñanzas y prácticas de la Iglesia que querían que implementara el Concilio planeado. [19] [20] [17] Como parte de esto, Bea también acordó reunirse con Abraham Joshua Heschel del Seminario Teológico Judío de América y Max Horkheimer de la Escuela de Frankfurt en noviembre de 1961 para discutir nuevos enfoques de la Iglesia hacia los judíos. [17]
Con los conservadores de la Curial –principalmente de Italia y España– y los cristianos árabes ahora a la defensiva, se presentó un enfoque diferente; La seguridad de los cristianos en Oriente Medio . [11] Se le dijo a Roncalli que no se debe hacer nada que comprometa la posición de la Iglesia católica en el Medio Oriente y que la Iglesia tiene la responsabilidad pastoral de garantizar, sobre todo, que los cristianos en el Medio Oriente puedan practicar su fe sin ser molestados ( cualquier tipo de acercamiento a los judíos probablemente sea visto como un precursor del reconocimiento del Estado de Israel por la Santa Sede ). En lugar de un documento que se ocupe únicamente del judaísmo, se debería preparar una declaración general sobre las religiones no cristianas y, en cualquier caso, el Concilio debería retrasarse al menos hasta 1965, argumentaron. [11] En lugar de aceptar sus demandas, Roncalli redobló su proyecto. Afirmó que el año siguiente se convocaría un Consejo y que el tema de las relaciones judeo-católicas se sometería a la Comisión Central Preparatoria . [11] The Commentary Magazine , una publicación judía estadounidense, también afirmó en un artículo publicado en 1965, que Roncalli tenía la intención de establecer una Secretaría permanente para las Relaciones Judías después del consejo, que la propia SECU sería permanente y que los asesores no cristianos tener permitido asistir al concilio y poder presentarle documentos, a pesar de no ser miembros de la Iglesia Católica. [11]
Trabajando debajo de Bea había cuatro clérigos; John M. Oesterreicher , Gregory Baum , Leo Rudloff y Georges Tavard . [21] El alemán Karl Thieme , que no participó en la redacción, tuvo una gran influencia en la reorientación intelectual de Oesterreicher debido a los debates que mantuvieron los dos. [21] Después de reunirse varias veces en la Universidad Seton Hall en Nueva Jersey , el grupo redactó para Bea un documento de estudio "Cuestiones relativas a los judíos" ( Preguntes de Iudaeis ), que fue redactado propiamente como "Decreto sobre los judíos" ( Decretum de Iudaeis ), siendo la pluma de Oesterreicher la más destacada. [21] El documento se completó en noviembre de 1961. La presión externa sobre la Iglesia Católica para que se ajustara al espíritu de la época y hiciera una declaración explícita sobre el judaísmo también se vio intensificada por una reunión en Nueva Delhi en diciembre de 1961, donde el Consejo Mundial de Iglesias (un importante organización ecuménica controlada por protestantes) emitieron una proclamación explícita en la que afirmaban que "los acontecimientos históricos que condujeron a la Crucifixión no deberían presentarse de manera que impongan al pueblo judío de hoy responsabilidades que pertenecen a nuestra humanidad corporativa". [22] La polémica se intensificó, ya que los medios de comunicación egipcios como Al Gomhuria afirmaron que el nombre ancestral de Bea era " Behar " y que era de ascendencia judía. La ascendencia judía realmente confirmada de los conversos que participaron en la redacción del documento bajo el mando del cardenal Bea; Oesterreicher y Baum; También fue destacado como prueba de un supuesto " complot sionista ".
La redacción inicial del Decretum de Iudaeis por parte de la SECU se completó en noviembre de 1961. El texto real del documento tenía cuatro párrafos. [23] Gran parte del primer párrafo no fue controvertido para todas las facciones, ya que destacó la continuidad de la Iglesia Católica con los Patriarcas y Profetas de Israel antes de la venida de Jesucristo y la naturaleza de la Iglesia como la continuación espiritual del antiguo pacto de Israel. con el dios de Abraham (la única crítica que los elementos conservadores hicieron a esto fue la relevancia del judaísmo del Antiguo Pacto para un documento sobre las relaciones con el judaísmo rabínico moderno centrado en el Talmud ). Gran parte de la controversia sobre el texto actual del Decretum de Iudaeis se basó en interpretaciones innovadoras de Romanos 11 , que se utilizó como justificación para la frase "sería injusto llamar anatema a este pueblo, ya que es muy amado por causa de de los Padres y de las promesas que se les hicieron." Al contrario de Mateo 27 , que menciona una maldición de sangre , tradicionalmente destacada por muchos Padres y Doctores de la Iglesia . El texto, que también hace referencia a Romanos 11 , abordó temas escatológicos con respecto a la eventual unión de los judíos con la Iglesia. [24] Esta nueva interpretación de Romanos 11 había sido desarrollada por Karl Thieme (corresponsal desde hace mucho tiempo de John M. Oesterreicher, uno de los principales periti y redactores de la SECU bajo Bea), un pionero en el diálogo interreligioso entre católicos y judíos desde finales de la década de 1930 y colaborador del Freiburger Rundbrief de Gertrud Luckner . [24] Según John Connelly , autor de From Enemy to Brother (2012), para el borrador Oesterreicher tomó prestado directamente la visión de Thieme para Romanos 11 , que había formulado para un congreso ecuménico en Evanston en 1954 (Thieme a su vez había sido influenciado por por Karl Barth y Barth supuestamente lo había extraído de Moisés Maimónides ). [24] Además de esto, un párrafo final, no citado, en esta versión del borrador afirmaba que "Quien desprecia o persigue a este pueblo perjudica a la Iglesia Católica". [23]
En junio de 1962, el Congreso Judío Mundial , actuando por iniciativa propia, nombró al Dr. Chaim Wardi, un consejero israelí en el Ministerio de Asuntos Religiosos de Israel , como "observador judío no oficial" en el consejo. [16] El Ministerio de Asuntos Exteriores israelí bajo Golda Meir respaldó esto públicamente. [16] El tema se conoció como el "asunto Wardi" y causó una crisis política para el Vaticano bajo Roncalli, quien había sostenido que el documento no tenía implicaciones políticas y trataba de fomentar relaciones religiosas amistosas. [25] [9] Cinco días después del "nombramiento" de Wardi, el cardenal Amleto Giovanni Cicognani como secretario de la Comisión Central Preparatoria eliminó el esquema del Decretum de Iudaeis de la agenda (como cardenal secretario de Estado , era particularmente sensible a las cuestiones diplomáticas) , nunca se presentará en esta forma al consejo en su conjunto. [25] Si bien el esquema judío estuvo fuera de la agenda de la Primera Sesión del Vaticano II, el tema no fue dejado de lado, ya que los liberales, comenzando con las acciones del Cardenal Achille Liénart, hicieron una fuerte demostración temprana para dirigir el curso general de la concejo. La posibilidad de un documento judío todavía cobraba gran importancia para sus oponentes. En octubre de 1962, con la apertura del concilio, se distribuyó de forma anónima a todos los asistentes un documento titulado Il Complotto contro la Chiesa ("El complot contra la Iglesia") bajo el seudónimo de Maurice Pinay. [19] [11] Supuestamente financiado por Egipto y elementos en el norte de Italia, la autoría específica del documento sigue siendo un misterio. [11] El documento fue escrito originalmente en español y es potencialmente un trabajo colaborativo de origen mexicano; Algunas fuentes italianas han atribuido en parte la difusión del documento en el Concilio al P. Joaquín Sáenz y Arriaga , sacerdote mexicano y exjesuita. Advertía a los miembros del Consejo que estuvieran atentos, con la polémica de 800 páginas afirmando que desde los tiempos de Cristo, durante 1900 años, el judaísmo había trabajado para derrocar al cristianismo y a la Iglesia católica, afirmando la participación de la " Sinagoga de Satán " en todas las herejías importantes. , además de alentar a "enemigos" como la masonería y el comunismo . [26]
Desde sus reuniones iniciales con Bea en 1962, a las que siguieron muchas otras reuniones, incluida una reunión significativa en la sede del AJC en Nueva York el 31 de marzo de 1963; El rabino Abraham Joshua Heschel se convirtió en la figura principal que articuló el punto de vista religioso judío ante el Vaticano en nombre del Comité Judío Americano durante el Concilio Vaticano Segundo. Había entrado en contacto con Bea a través de su alumno, el rabino Marc Tanenbaum del AJC . [27] Asociado con el judaísmo conservador , Heschel también tenía un gran interés en la Cabalá . Sin miedo a involucrarse en política, Heschel se insertó en el movimiento estadounidense de derechos civiles y protestó contra la guerra de Vietnam . Su memorando en nombre del Comité Judío Americano, titulado "Sobre la mejora de las relaciones entre católicos y judíos", [28] tuvo una influencia significativa en los procedimientos del Secretariado de Bea. [27] [18] [29] A la reunión en Nueva York también asistió el secretario de Bea, Mons. Johannes Willebrands y el P. Felix Morlion, presidente de la Universidad Pro Deo de Roma. [29] La noche siguiente a la reunión del AJC, se organizó una lujosa cena en honor de Bea en el Hotel Plaza de Nueva York . Incluía a más de 400 líderes judíos, protestantes y católicos. Además de Herschel y Bea, también estuvieron presentes U Thant , secretario general de las Naciones Unidas , y Muhammad Zafarullah Khan , presidente de la Asamblea General de las Naciones Unidas , los cardenales estadounidenses Richard Cushing y Francis Spellman , así como Nelson Rockefeller como gobernador de Nueva York. , entre muchos otros. [29] Según Lazare Landau, escribiendo en la Tribune Juive , encuentros similares, pero más discretos, tuvieron lugar en Francia entre el P. Yves Congar y la comunidad judía en el Centre communautaire de le Paix de Estrasburgo . [30]
Los principales objetivos de Heschel y del lado judío habían sido fomentar la alteración de la presentación católica de la responsabilidad judía con respecto al juicio y crucifixión de Jesucristo (lo que a veces se conoce como deicidio judío ). [29] Y además de esto, la parte judía quería detener cualquier esfuerzo; ya sea pacífico o no; en convertir a los judíos al cristianismo . [29] Si bien el cardenal Bea se mostró muy comprensivo, intentar presentar esto dentro de un marco de ortodoxia doctrinal católica, que requeriría pasar por el concilio, estaba resultando difícil de lograr, por varias razones. [11] [16] Específicamente, el Evangelio de Mateo menciona la maldición de la sangre y el Evangelio de Juan muchos temas similares. [11] Además de esto, el Magisterio de la Iglesia Católica tradicionalmente afirmó Extra Ecclesiam nulla salus y que la alianza con Dios, ya que Jesucristo fue exclusivamente con los cristianos y que la Iglesia Católica es el Nuevo Israel ( superando cualquier ascendencia basada en Antiguo Pacto ; anulando y sin efecto los ritos judíos). [16] Estas enseñanzas se habían transmitido a través de los Evangelios , de muchos Padres de la Iglesia , de los Doctores de la Iglesia y de los Concilios Ecuménicos a lo largo de numerosos siglos. [11] Sin embargo, el Cardenal Bea, con la bendición de Roncalli, tenía la intención de seguir adelante en la Segunda Sesión con estos cambios propuestos. Se había decidido que, tras el revés del asunto Wardi, el esquema, ahora titulado "Sobre la actitud de los católicos hacia los no cristianos y especialmente hacia los judíos", se incorporaría como cuarto capítulo en un documento "Sobre el ecumenismo "; Esto, si bien fue un pequeño revés, siguió siendo satisfactorio para sus proponentes porque la redacción de ese documento también quedó bajo el control de la Secretaría de Bea. [11]
En 1963, el escritor alemán Rolf Hochhuth publicó una obra controvertida llamada El diputado , que popularizó el tema de insinuar la "indiferencia" del Papa Pío XII hacia la matanza masiva de judíos por parte de la Alemania nazi durante la Segunda Guerra Mundial. La obra, ofensiva para la sensibilidad de los católicos, provocó el rechazo del antiguo consejero de Pío XII , Giovanni Montini , arzobispo de Milán. [11] Además de esto, Oesterreicher, escribiendo en América , dirigiéndose directamente al AJC y a B'nai B'rith , los instó a hablar en contra de la obra. [31] Antes del inicio de la Segunda Sesión, Juan XXIII murió en junio de 1963, lo que desencadenó el cónclave papal de 1963 en medio del concilio. Varios años después de la muerte de Juan XXIII, se publicó una "Oración por los judíos" fraudulenta en la revista Commentary (asociada con el AJC), iniciando una leyenda urbana de que Roncalli tenía la intención de leerla en voz alta antes de su muerte, pero que fue detenida. por la Iglesia. [32] El autor, un tal "FE Cartus", afirmó que la oración incluía las líneas: "Nos damos cuenta de que la marca de Caín está en nuestras frentes. A lo largo de los siglos, nuestro hermano Abel ha yacido en la sangre que extrajimos, o derramó lágrimas que causado por el olvido de Tu amor" y "Perdónanos la maldición que falsamente asignamos a su nombre como judíos. Perdónanos por crucificarte por segunda vez en la carne". [32] Según John M. Oesterreicher, uno de los periti que trabajó bajo el cardenal Bea, esta "oración" fue una completa invención de Malachi Martin , un sacerdote jesuita que vivió una doble vida y utilizó una gran cantidad de seudónimos . [32] Giovanni Montini (que tomó el nombre de Pablo VI) surgió del cónclave de 1963 como candidato de continuidad de Juan XXIII para el concilio; los elementos conservadores de la Curia habían respaldado al cardenal Ildebrando Antoniutti y los elementos liberales más radicales habían propuesto al cardenal Giacomo Lercaro , pero se decidieron por Montini por sugerencia de los cardenales Frings y Liénart. Montini confirmó que se renovó el mandato del cardenal Bea para abordar el judaísmo. [dieciséis]
La Segunda Sesión del Concilio comenzó en el otoño de 1963 y el 8 de noviembre de 1963 cuando "Sobre el ecumenismo", incluido su capítulo cuarto "Sobre la actitud de los católicos hacia los no cristianos y especialmente hacia los judíos" y el capítulo quinto "Sobre la libertad religiosa". fue distribuido a los Padres Conciliares, los liberales estaban confiados, habiendo ganado en otras áreas de la Segunda Sesión. [11] Elementos de la Curia Romana, preocupados porque los capítulos incluían herejía, se acercaron a Pablo VI en privado con serias preocupaciones, acusando a los colegialistas de establecer a Bea como un "Segundo Papa" de facto. [11] También se publicó un documento, "Los judíos y el Concilio a la luz de las Escrituras y la Tradición", argumentando que los capítulos eran heréticos. [31] Además, Pablo VI debía visitar los Santos Lugares de Jerusalén Este (entonces propiedad del Reino de Jordania ) el 4 de enero de 1964, donde se reuniría con el patriarca ortodoxo Atenágoras I de Constantinopla , con el ecuménico objetivo de reparar el cisma entre catolicismo y ortodoxia. [11] Los miembros de la Curia argumentaron así que aprobar el controvertido capítulo sobre los judíos pondría en peligro este esfuerzo y dejaría a los 400.000 cristianos ortodoxos en el mundo árabe (incluidos muchos cristianos palestinos ) casi con seguridad oponiéndose a cualquier tipo de reunificación con Roma. Los esquemas primero a tercero deberían ponerse a consideración y luego, en una fecha posterior (sólo quedaban dos semanas de la Segunda Sesión) deberían examinarse nuevamente los esquemas cuarto y quinto. [11] La táctica dilatoria funcionó y cuando la Segunda Sesión cerró sin que se votara el tema, el moderador, el cardenal Gregorio Pietro Agagianian , no se comprometió con una futura revisión de los capítulos. [11]
En Estados Unidos, donde el poder político occidental estaba centralizado en la década de 1960 y la mayoría de los obispos estadounidenses representados en el concilio eran firmes partidarios de una declaración projudía y una declaración sobre la libertad religiosa (con la notable excepción del cardenal James Francis McIntyre ), En el Consejo Nacional Católico de Bienestar Social se expresó ansiedad por la forma en que había terminado la Segunda Sesión . Durante la visita de Pablo VI a Jerusalén Este, viajó brevemente por lo que era el Estado de Israel , pero se estancó en la defensa del historial de Pío XII a la luz del Diputado y pronunció un discurso esperando que los judíos se convirtieran al cristianismo. [31] Mientras estaba allí, Maximos V Hakim , el arzobispo de Jerusalén de la Iglesia greco-católica melquita le pasó al Papa un documento que pretendía mostrar "un proceso lento pero deliberado de descristianización" iniciado por el gobierno israelí. [31] La preocupación de los obispos estadounidenses sobre el destino del documento fue compartida por los dos puntos de contacto judíos seculares para los obispos estadounidenses y, por tanto, el Vaticano; Zacariah Shuster del AJC y Joseph L. Lichten de la Liga Antidifamación de B'nai B'rith (Frith Becker del Congreso Judío Mundial también estuvo atento a los procedimientos, pero pasó a un segundo plano después de la vergüenza causada por el asunto Wardi). [31] Sobre la controvertida cuestión del deicidio, los cardenales Joseph Ritter , [33] Albert Gregory Meyer , Richard Cushing [34] y Francis Spellman fueron particularmente insistentes en apoyar la posición judía, al igual que el arzobispo Patrick O'Boyle [35] y el obispo Stephen Aloysius Leven ; [36] También contaron con el apoyo de la Catholic Media Association . [31] Alguna esperanza se había restablecido después de que seis miembros del AJC, encabezados por Rose Sperry, tuvieran una audiencia con Pablo VI en Roma y él personalmente estuvo de acuerdo con el sentimiento del cardenal Spellman sobre la cuestión del deicidio. [31]
Entre enero y septiembre de 1964 se preparó un nuevo borrador de documento. Pablo VI había dado órdenes a la SECU de hacer mención al Islam y una referencia general a las religiones no cristianas (con la esperanza de aliviar las preocupaciones del mundo árabe ; tanto los católicos orientales como y los gobiernos árabes). [31] Además, se eliminaría toda referencia al tan controvertido tema del "deicidio" debido a las preocupaciones que la facción conservadora tenía al respecto. Esto planteó un problema para el Cardenal Bea y sus periti , ya que, si aceptaba que el documento fuera general sobre las religiones no cristianas, entonces se podría argumentar muy fácilmente que su redacción debería recaer en la recién creada Secretaría para los No Cristianos. bajo el cardenal Paolo Marella , un oponente conservador de Bea. [31] Y si la SECU se negaba a hacer cambios, naturalmente volvería al Comité Coordinador del cardenal Cicognani (un curialista que defiende la agenda del Papa). Finalmente, Bea acordó eliminar el término "deicidio", pero dejó que el Comité Coordinador agregara declaraciones sobre otras religiones no cristianas. Con el documento ahora bajo el Comité Coordinador, se produjo cierta reestructuración: evitando discretamente que los Cardenales americanos conocieran los detalles, especialmente. La nueva versión destacó, como el primer borrador, al cristianismo como heredero de los profetas, patriarcas y la alianza del Antiguo Testamento , y expresó la esperanza de que los judíos eventualmente se conviertan a la Iglesia católica (y, por lo tanto, los sermones y catequesis católicos deben evitar denigrar). judíos). También afirmó que la Iglesia, "así como desaprueba severamente cualquier daño infligido a los seres humanos en todas partes, también deplora y condena el odio y el maltrato a los judíos". [31]
El 12 de junio de 1964 se “filtró” un informe al New York Times informando que la cuestión del deicidio había sido eliminada del documento. Secciones enteras del documento confidencial aparecieron en el New York Herald Tribune . [31] Según Edward Kaplan, autor de Spiritual Radical: Abraham Joshua Heschel in America, 1940-1972 , el AJC había asegurado un "topo" o "agente doble" secreto dentro de la Secretaría de Bea, un excéntrico sacerdote jesuita, Malachi Martin. . [37] Como parte de sus actividades, Martin filtró información confidencial sobre el progreso de los borradores de documentos al AJC y a los medios de comunicación de Nueva York (en particular The New York Times , el New York Herald Tribune y Time Magazine ) bajo el nombre “ Pushkin”. [37] [31] Shuster se refirió a Martin en informes como "el joven amigo de Heschel". En mayo de 1964, se publicó un "relato revelador" interno sobre el concilio como "The Pilgrim" , bajo el seudónimo de "Michael Serafian". [38] Esta obra fue publicada por Malachi Martin, a instancias de Abraham Joshua Heschel, a través de la editorial Farrar, Straus and Giroux de Roger Straus . [38] Despreciando al cristianismo, afirmaba que “nadie consciente de lo que ha hecho a la Europa moderna puede negar que las piras y los crematorios, el humo mefítico y el hedor de los campos de exterminio en la Alemania nazi, fueron, si no la conclusión lógica, en al menos una consecuencia extremista de la actitud cristiana normal hacia los judíos”. [39] Por esta época, Mons. George G. Higgins organizó una audiencia con Pablo VI para Arthur Goldberg , el embajador de los Estados Unidos ante las Naciones Unidas . Y luego el cardenal Cushing organizó un encuentro entre Pablo VI y Shuster, en el que también estaba presente Heschel. El Papa y Heschel se enfrentaron cuando este último exigió que se reinsertaran los temas que rechazaban el cargo de deicidio y la culpa de sangre y prohibían todo proselitismo cristiano hacia los judíos, algo con lo que Pablo VI no estaba de acuerdo. Shuster, algo avergonzado, habló con Pablo VI de manera más diplomática en francés para dejar fuera a Heschel (como hombre secular, Shuster estaba menos preocupado por la cuestión del proselitismo). [31] Al igual que Jules Isaac antes que él, Heschel invocó el Holocausto , en un artículo de septiembre de 1964 escribió: "Estoy dispuesto a ir a Auschwitz en cualquier momento, si me enfrento a la alternativa de la conversión o la muerte". [29]
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Pablo VI dio a conocer su posición sobre la dirección general del concilio, con su encíclica de agosto de 1964 Ecclesiam suam , en la que intentó retratar una posición reformista cautelosa. [40] [31] Advirtió sobre el relativismo e incluso el modernismo , planteando un diálogo con el mundo que todavía estaba dirigido hacia el ideal de conversión de los no católicos, pero en un nivel práctico defendió la cooperación para defender "la libertad religiosa, la fraternidad humana". , buena cultura, bienestar social y orden civil". [31] [40] Por primera vez, durante la Tercera Sesión del Concilio Vaticano II, el contenido del proyecto de esquema "Sobre los judíos y los no cristianos", fue discutido en el pleno por los Padres Conciliares el 28 de septiembre de 1964. y duró dos días. El enfoque de "punto medio" de la revisión de Pablo VI-Cicognani (con la palabra deicidio eliminada y la mención del Islam, el hinduismo y el budismo incluidas), aunque intentaba complacer a todas las facciones, logró alienar a todas las partes en el proceso. El cardenal Ernesto Ruffini , arzobispo de Palermo en representación de la facción conservadora, preocupado por la integridad doctrinal católica al rechazar el documento, advirtió contra las "enseñanzas talmúdicas" [41] [42] [43] y afirmó en el podio; "Está claro que los cristianos aman a los judíos, porque tal es la ley de los cristianos, pero se debe exhortar a los judíos a que dejen de odiarnos y de considerarnos animales despreciables". [31] [44] Como siempre, los líderes católicos del mundo árabe también se pronunciaron en contra de cualquier documento sobre los judíos, entre ellos: el cardenal patriarca Ignacio Gabriel I Tappouni de la Iglesia católica siríaca , el patriarca Máximo IV Saigh y el obispo Joseph Tawil de los melquitas. Iglesia greco-católica y arzobispo Nasrallah Boutros Sfeir de la Iglesia maronita . Su punto de vista puede resumirse en la declaración del Arzobispo Sfeir de que "No debemos glorificar a los judíos con tal declaración, sólo despertaríamos animosidad árabe y dificultades para los obispos que viven en tierras árabes". [31]
Las facciones liberalizadoras combinadas; encabezados por la Alianza Renana y los Cardenales Americanos; adoptaron diferentes enfoques, pero en última instancia perseguían el mismo objetivo. Un grupo, formado por los cardenales Joseph Ritter de San Luis, Albert Gregory Meyer de Chicago, Franz König de Viena y Achille Liénart de Lille (apoyados por los obispos Elchinger y Méndez Arceo ) subió al podio y habló claramente en contra de lo "diluido". Pablo VI-Cicognani revisó y apoyó un retorno total al borrador anterior escrito por el cardenal Bea y la SECU, con el repudio del tema del deicidio contra judíos de cualquier generación claramente incluido. [31] El otro grupo, formado por los cardenales Richard Cushing de Boston, Giacomo Lercaro de Bolonia y Paul-Émile Léger de Montreal (apoyados por los obispos Nierman, Daem, Jaeger , Pocock y O'Boyle) propuso en cambio que el nuevo borrador debería ser aceptado, para poner un pie en la puerta, pero modificado para cubrir el tema del deicidio y una condena explícita de lo que llamaron "persecuciones e injusticias" contra los judíos a lo largo de los siglos, hasta el día de hoy. [31] Dos estadounidenses, el obispo Leven y el arzobispo O'Boyle, adoptaron la posición más radical sobre el tema y propusieron que el documento debería repudiar cualquier esperanza de conversión judía al cristianismo, coqueteando con temas de salvación universal y teología del doble pacto , respectivamente. [31] El cardenal John Heenan , arzobispo inglés de Westminster , también habló a favor de la facción liberal sobre la cuestión en una conferencia de prensa al día siguiente. Sobre la cuestión del deicidio, admitió que "Jesucristo fue condenado a muerte por el Sanedrín ", pero "el pueblo judío como tal no puede ser considerado culpable de la muerte de Cristo". Afirmó que "haría todo lo que pudiera para satisfacer los deseos de sus amigos judíos". [31] El documento fue devuelto a la SECU para modificaciones el 29 de septiembre de 1964 con más de 70 sugerencias.
La reacción política fue inmediata: Salah al-Din al-Bitar , el primer ministro baazista de Siria , anunció que "el sionismo mundial e Israel están tratando de movilizar a los católicos contra los árabes" y que la declaración "no puede considerarse una declaración puramente religiosa". asunto." [31] Charles Helou , el Presidente del Líbano, organizó que diez obispos del Levante y del Norte de África enviaran un telegrama al Papa afirmando que "los Evangelios enseñan claramente el crimen judío del deicidio. En este asunto de la declaración judía vemos claramente las intrigas de la política sionista." [31] Declaraciones similares fueron hechas por la Iglesia Copta Ortodoxa de Alejandría , ante la insistencia del gobierno egipcio. [31] Las implicaciones políticas del documento fueron discutido en privado en la Conferencia del Movimiento de Países No Alineados de El Cairo en octubre de 1964 entre delegados sirios, libaneses y egipcios. Se acordó que no harían una declaración pública sobre el tema en la Conferencia pero que Sukarno , Presidente de Indonesia , discutiría con Pablo VI durante su visita el 12 de octubre de 1964. En esta reunión, Sukarno advirtió que todas las misiones diplomáticas del Vaticano en los países árabes podrían cerrarse si se adoptaba el documento. Al mismo tiempo que Sukarno estaba de visita en Roma, una delegación palestina presentó una queja ante el Vaticano sobre el documento, considerándolo un favorecimiento del sionismo por poder, a pesar de las garantías del Vaticano de que no era de naturaleza política [31] .
En medio de esta crisis, Bea había recibido dos cartas del cardenal Pericle Felici , secretario general del concilio, el 9 de octubre de 1964. [44] Se trataba de dos documentos clave bajo los auspicios de la SECU; " Sobre la libertad religiosa " y "Sobre los judíos y los no cristianos". [44] La carta decía que Pablo VI quería que se redactara un texto completamente nuevo sobre la libertad religiosa, con una comisión más mixta involucrada en la creación del borrador; incluyendo la incorporación del Arzobispo Marcel Lefebvre (Superior General de los Padres del Espíritu Santo ), el Cardenal Michael Browne , el P. Aniceto Fernández Alonso ( Maestro de la Orden de Predicadores ) y el Cardenal Giovanni Colombo . De estos hombres, los tres primeros eran claramente hostiles al documento y el último era un favorito personal de Pablo VI. [44] Mientras tanto, la cuestión judía no se abordaría en un documento independiente, sino que pasaría a formar parte del Esquema 13 . Esto también sería reescrito por una comisión más mixta que incluiría miembros provenientes del Secretariado de Bea y de la Comisión Doctrinal del Cardenal Alfredo Ottaviani . [44] Las dos cartas del cardenal Felici fueron "filtradas" por Malachi Martin y aparecieron en publicaciones como The New York Times . [44] [45]
Los liberales, procedentes de la Alianza Renana y de los cardenales americanos, organizaron la emisión de un memorando al Papa para protestar por esto en los términos más enérgicos. Tuvo lugar una reunión en la residencia del cardenal Josef Frings de Colonia, donde varios otros cardenales sumaron su voz a la petición. Entre los partidarios de la moción de Frings mencionados explícitamente por los medios se encontraban los cardenales Ritter, Meyer, König, Liénart y Lercaro, interesados desde hace mucho tiempo, junto con los cardenales Raúl Silva Henríquez de Chile, Julius Döpfner de Munich, Joseph-Charles Lefèbvre de Bourges, Bernardus Johannes Alfrink de Utrecht y Leo Joseph Suenens de Bruselas. [45] [46] Esto fue muy significativo ya que incluyó a tres de los cuatro moderadores del Segundo Concilio Vaticano (sólo el moderador católico oriental, el cardenal Gregorio Pietro Agagianian, no se inscribió). Querían que se devolviera el documento judío y el documento sobre la libertad religiosa a la SECU, querían quejarse de que la minoría conservadora ya era capaz de "diluir" algunos de los elementos más radicales de documentos que ya habían sido votados y se oponían a retrasar más el Concilio (habían abundado rumores de que Pablo VI quería retrasar el concilio tal como estaba durante tres años, para que los temas tratados pudieran madurar para una Cuarta Sesión). Con este memorando en la mano, el líder de la facción, el cardenal Frings, se reunió con Pablo VI el 13 de noviembre de 1964 para expresar las preocupaciones de los padres liberales conciliares. [31] Frings exigió que el Papa no intervenga unilateralmente (invocando las recientes victorias de la colegialidad) y que siga las reglas de procedimiento establecidas por el concilio. Pablo VI insinuó que tomaría en consideración las preocupaciones, pero también quería ir más lentamente, sosteniendo que las medidas radicales confundirían y alienarían a los fieles católicos en lugares como Italia, España y América Latina . [31]
No sólo en esta cuestión, sino en general, la Tercera Sesión del Concilio Vaticano II había sido un desastre para la facción conservadora en el período previo a la presentación del documento judío en septiembre de 1964. [31] La Lumen gentium había sido votada en favor de los cuales avaló la colegialidad y se casó con diáconos laicos . Unitatis redintegratio permitió estrechar vínculos ecuménicos con los no católicos y permitió a todos los bautizados el "derecho a ser llamados cristianos", respaldando en algunos casos el culto común. [31] La propuesta de documento independiente sobre Mariología , que debía declarar a la Santísima Virgen María Mediadora de Todas las Gracias (algo que los protestantes no aceptarían), fue descartado y subsumido bajo Lumen gentium . Además del documento sobre los judíos, todavía estaba pendiente un documento que proclamaba la libertad religiosa y también el Esquema 13 en el horizonte, con debates sobre cuestiones impensables como la anticoncepción , el control de la natalidad , la objeción de conciencia , el desarme , etc., que ya no están del todo fuera de lugar. la mesa. Así, la minoría conservadora estaba librando una acción de retaguardia en numerosos frentes. [31] En una reunión celebrada el mismo día de la audiencia de Frings con Pablo VI, el grupo conservador Coetus Internationalis Patrum bajo la presidencia del arzobispo Geraldo de Proença Sigaud se reunió con el cardenal Ruffini presente para discutir qué deberían hacer a continuación. Confiaban en que Pablo VI nunca permitiría un documento judío independiente debido a la creciente presión política árabe y decidieron, contrariamente a lo que había expuesto el Cardenal Felici, trabajarían en contra de que la cuestión judía estuviera cubierta en el Esquema 13 (este documento, Sobre la Iglesia en el mundo moderno iba a aprobarse, sólo que todavía estaba en juego su composición final y si la cuestión judía estaba bajo ella, entonces podría escaparse). Esto resultaría ser un error táctico. [31]
Tras estas discusiones, la SECU, bajo la dirección de Bea, preparó un nuevo proyecto muy favorable a la posición de los liberales. El documento eliminó toda mención a la conversión de judíos y volvió a condenar las acusaciones de "deicidio". Esto, a pesar de llevar un título más ambiguo, ya que los judíos ya no se destacan explícitamente, con la Declaración sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas . [31] Bea esperaba que Pablo VI se mostrara favorable a esto, con su próxima visita a Bombay en la República de la India , ya que también se incluyó un comentario comprensivo sobre el hinduismo, junto con declaraciones genéricas contra la "discriminación". Cuando el documento llegó a la Comisión Teológica del Cardenal Ottaviani para su examen, la Comisión se negó a incorporarlo al Esquema 13 y, sin proponer modificaciones al texto, simplemente lo devolvió a la SECU. Luego volvió al Comité Coordinador del cardenal Cicognani (que técnicamente no podía alterar el texto). [31] El Ministerio de Orientación egipcio se había enterado del nuevo borrador a través de aliados conservadores en Roma y estaba preparando un memorando de los líderes cristianos en el mundo árabe en su contra el 28 de octubre de 1964. Cicognani, que quería retrasar el documento, quería la aprobación de Egipto. Este memorando debe ser presentado primero a la atención de Pablo VI. El memorando preguntaba por qué Roma se pondría del lado de "10 millones de judíos frente a 100 millones de árabes" y planteaba la cuestión del deicidio judío. Por otro lado, los cardenales americanos (excepto McIntyre) y los moderadores del consejo (de la Alianza Renana) estaban igualmente aumentando la presión diplomática. [31]
La presión de los cardenales estadounidenses (incluidos los medios de comunicación estadounidenses ) y el apoyo de la mayoría de los padres conciliares, así como la actitud cada vez más contundente de los egipcios, habían dificultado al Papa hacer otra cosa que ordenar la impresión. de la nueva versión del documento. Cicognani retrasó ocho días porque se acercaba el final de la Tercera Sesión y propuso una maniobra en la que las tres partes "naturales" del documento serían votadas individualmente; El hinduismo y el budismo como primero, el Islam como segundo y luego la sección más controvertida y profundamente disputada sobre el judaísmo como tercera. [11] Se decidió que el enfrentamiento sobre dos de los documentos más discutidos se llevaría a cabo sucesivamente; el documento Sobre la libertad religiosa se publicaría el 17 de noviembre de 1964 con una votación el 19 de noviembre, mientras que las Relaciones con los no cristianos se publicarían el 18 de noviembre de 1964 con una votación prometida para el 20 de noviembre. [11]
Se consideró que la batalla principal era que el documento Sobre la libertad religiosa y las relaciones con los no cristianos estaba estrechamente relacionado con ella, pero se derivaba de ella. Las facciones liberal y conservadora eran muy parecidas con ambos documentos y, de hecho, el teólogo estadounidense John Courtney Murray , fuertemente apoyado por la mayoría de los cardenales estadounidenses, había proporcionado los principios subyacentes del texto Sobre la libertad religiosa . El carácter ferozmente controvertido de los documentos llegó a su punto crítico en el llamado Jueves Negro o "día de la bomba" ( la bomba oggi ). [11] El jueves, cuando el Cardenal Eugène Tisserant se levantó para anunciar que no se llevaría a cabo ninguna votación sobre ese documento debido a que 250 a 300 deseaban que se retrasara, estalló un alboroto en el pleno de la Tercera Sesión. Los cardenales Meyer y Ritter discutieron abiertamente con los cardenales Siri y Ruffini en la mesa de los presidentes del Consejo y el obispo estadounidense Francis Frederick Reh , rector del Pontificio Colegio Norteamericano , tomó un papel y comenzó una petición entre los enojados obispos, que obtuvo 1.500 votos. partidarios. Los estadounidenses (los cardenales Ritter, Meyer y Leger) salieron furiosos para enfrentarse al Papa. Pablo VI estaba siguiendo el proceso por circuito cerrado de televisión e hizo llamar al cardenal Felici para restablecer el orden. El obispo Émile-Joseph De Smedt, destacado clérigo liberal y talentoso orador, subió al podio y explicó con toda naturalidad cómo, por qué y quién fue responsable del retraso de la votación del documento, entre aplausos. [11]
El Papa, después de haber decidido suspender la votación sobre el documento sobre la libertad religiosa hasta una cuarta sesión, no podía dar marcha atrás para no socavar su propia autoridad. [11] Y así la Tercera Sesión entró finalmente en el día de la votación profundamente dividida, con la facción liberal profundamente frustrada y con la hostilidad política, diplomática y mediática de los estados de ambos lados del conflicto de la Guerra Fría ; Este y oeste; hostil a la idea del estado confesional , dirigida a la Santa Sede. Los intentos de introducir una atmósfera relajada y apaciguar a los obispos con el anuncio de que los asistentes recibirían una medalla de oro y que se conferirían nuevos poderes a los superiores generales cambiaron poco. [11] Incluso el miembro más ferviente de la Curia Romana opuesto a un documento sobre el judaísmo, el cardenal Ruffini, en este punto cedió ante la hostilidad internacional dirigida a la Santa Sede por la cuestión de la libertad religiosa, admitiendo que se llevaría a cabo una votación sobre el documento del cardenal Bea. Las relaciones con los no cristianos , con la lucha por el "pez más grande" sobre la libertad religiosa retrasada con éxito para un día más. No habría votación dividida sobre diferentes religiones, todas las partes del documento se votarían como una sola entidad. Una abrumadora mayoría de los Padres Conciliares, el 89%, votó a favor del documento, convirtiendo las Relaciones con los no cristianos en un documento oficial del Concilio Vaticano II al cierre de la Tercera Sesión. El documento en sí aún no había sido promulgado por el Papa, por lo que existía la posibilidad de modificar el texto, pero ahora no podía ser eliminado del concilio. [11]
Si bien los líderes de la comunidad judía en los Estados Unidos estaban eufóricos por el final de la Tercera Sesión, la naturaleza exacta del texto no estaba escrita en piedra y todavía había espacio para "matizar" o "calificar" el texto final dentro del Consejo. normas. Entre la clausura de la Tercera Sesión el 21 de noviembre de 1964 y la apertura de la Cuarta Sesión el 14 de septiembre de 1965, surgieron un par de controversias relacionadas con la cuestión. En primer lugar, Luigi Maria Carli, obispo de Segni (una diócesis de importancia histórica cercana a Roma) y miembro del Coetus Internationalis Patrum , escribió un artículo titulado La questione giudaica davanti al Concilio Vaticano II en su revista diocesana en febrero de 1965, que afirmaba la tradicional enseñanza de la Iglesia Católica sobre el asunto: a saber, que los seguidores del judaísmo rabínico en la época de Cristo y hasta el día de hoy, eran culpables del juicio y crucifixión de Cristo [31] y que "el juicio de condenación de Dios" pendía sobre Judaísmo. El presidente del Comité Judío Americano lamentó el artículo calificándolo de "ataque antisemita". [47] [48] Unas semanas más tarde, el Domingo de Pasión , el propio Pablo VI, dentro del sermón durante la misa en Roma, habló del papel desempeñado por los judíos de la época en la crucifixión de Jesucristo (para decepción de Elio Toaff , el Gran Rabino de Roma). [31]
Lo más significativo de todo fue el informe del New York Times de su corresponsal en Roma, Robert C. Dotty, de que Pablo VI había entregado el documento a cuatro "consultores" doctrinales, para que no contradijera las Sagradas Escrituras y apaciguar a la opinión árabe. El cardenal Bea estuvo de visita en Nueva York esa semana y negó estas afirmaciones, afirmando que todavía estaba bajo la SECU y trató de aclarar cualquier malentendido con Morris B. Abram del Comité Judío Americano sobre las controversias del Domingo de Pasión y el obispo Carli. [31] Sin embargo, en Roma se estaban discutiendo modificaciones al Capítulo 4 en mayo de 1965: finalmente, la palabra "deicidio" fue eliminada del documento para siempre, además, Pablo VI sugirió cambiar la frase incluyendo las palabras "deplora, de hecho condena, el odio y la persecución de los judíos” para excluir las palabras “de hecho condena”. Estos cambios fueron votados y aceptados por elementos de la Secretaría de Bea y se llegó a la forma final del documento. [31] Mientras esto ocurría, el presidente maronita del Líbano, Charles Helou, tuvo una audiencia con el Papa y en consecuencia, debido a los rumores que llegaron al otro lado del Atlántico, la Oficina de Prensa del Vaticano hizo declaraciones diciendo que la declaración permanecía sin cambios. En el New York Times , Dotty publicaba artículos con afirmaciones dudosas de que el documento estaba "en estudio" (cuando ya se había completado) y que el documento podría descartarse por completo. Estos y otros artículos similares provocaron críticas a la Iglesia por parte de Willem Visser 't Hooft , el líder protestante del Consejo Mundial de Iglesias , quien advirtió que si se eliminaba la cuestión judía habría consecuencias para el ecumenismo. De manera similar, el AJC, a través de la persona del rabino Tanenbaum, confrontó a monseñor George G. Higgins , quien transmitió sus preocupaciones al cardenal Cushing. El Deutscher Koordinierungsrat der Gesellschaften für Christlich-Jüdische Zusammenarbeit también envió una carta a Roma quejándose de que ahora había una "crisis de confianza frente a la Iglesia católica". [31]
La estrategia anterior de "filtraciones tácticas" que involucró a Malachi Martin, el topo del AJC que alimentó al New York Times y al TIME , para impulsar el documento en la dirección deseada por la comunidad judía estadounidense ya no fue eficaz: Martin había sido liberado de sus votos sacerdotales para los jesuitas en mayo-junio de 1965. La forma final del documento se había hecho pública, revelando que los elementos judíos habían sido diluidos. [31] Ese año tuvieron lugar una serie de acontecimientos importantes que atrajeron la atención de los medios: en octubre de 1965, Pablo VI se convirtió en el primer Papa en dirigirse a las Naciones Unidas pidiendo “No más guerra, nunca más guerra”. Mientras visitaba los Estados Unidos , en una misa a la que asistieron 40.000 personas en el Yankee Stadium de la ciudad de Nueva York (y millones más la miraban por televisión), Pablo VI citó Juan 20:19 del Evangelio de Juan , que dice que "los discípulos fueron expulsados por Por miedo a los judíos, Jesús se acercó y se presentó ante ellos y les dijo: "¡Paz a vosotros!". Si bien pretendía ser un mensaje amistoso en "la ciudad más judía del mundo", hubo malentendidos generalizados y muchos judíos y católicos liberales criticaron el sermón como "irreflexivo" y lo vincularon con el desarrollo del documento sobre los judíos. [31] [49] Con la votación final acercándose el 14 de octubre de 1965, los lobbies judíos y árabes redoblaron sus esfuerzos y presionaron por sus agendas: Shuster del AJC quería revertir completamente el "debilitamiento" del documento, mientras que una votación final de 28- En la página se presentó una petición árabe, instando a los obispos católicos a salvar la fe del "comunismo, el ateísmo y la alianza judío-comunista ".
Si bien la forma del documento final que se presentaría en la Cuarta Sesión del Concilio Vaticano II había sido decepcionante para Shuster y Lichten del AJC y B'nai B'rith respectivamente, Higgins los convenció de que era mejor " conformarse con lo que pudieran conseguir." [31] El obispo Stephen Aloysius Leven dio una falsa esperanza a sus amigos de la comunidad judía estadounidense de que los obispos estadounidenses aún podrían votar en contra de la nueva versión, pero al darse cuenta de que esto simplemente agregaría votos al lado árabe y conservador que no quería ningún documento en Después de todo, la táctica fue abandonada. A estas alturas, incluso el cardenal Bea estaba contento con que se abandonara la cuestión del "deicidio" siempre que el documento fuera finalmente promulgado. P. René Laurentin también escribió tardíamente un llamamiento para reforzar el aspecto judío del documento, pero ahora el impulso estaba en contra de futuras revisiones. En su forma final, 1.763 votaron a favor del documento y 250 obispos se opusieron. Posteriormente fue promulgado el 28 de octubre de 1965 por el Papa Pablo VI como Nostra aetate ("En nuestro tiempo"). [31] Los medios de comunicación en Estados Unidos y Europa publicaron posteriormente titulares sensacionalistas como "El Vaticano perdona a los judíos" y "Judíos exonerados en Roma", a pesar de que la cuestión del deicidio ya había sido eliminada del documento. [31] Mientras tanto, el AJC y B'nai B'rith prepararon declaraciones diplomáticas, que intentaron centrarse en lo que veían como aspectos positivos y al mismo tiempo expresaron su decepción porque algunas de las cuestiones más importantes habían sido descartadas y el documento estaba muy diluido. por debajo de las versiones anteriores. El crítico más acérrimo fue el rabino Heschel, quien describió evitar abordar el tema del deicidio como “un acto de rendir homenaje a Satán ”. [31]
El documento comienza diciendo: [3]
En nuestro tiempo, cuando cada día la humanidad se acerca más y los vínculos entre los diferentes pueblos se fortalecen, la Iglesia examina más de cerca su relación con las religiones no cristianas. En su tarea de promover la unidad y el amor entre los hombres, incluso entre las naciones, ella considera sobre todo en esta declaración lo que los hombres tienen en común y lo que los atrae a la comunión.
La observación clave sobre otras religiones dice: "La Iglesia Católica no rechaza nada de lo que es verdadero y santo en estas religiones. Ella considera con sincera reverencia esas formas de conducta y de vida, esos preceptos y enseñanzas, que aunque diferentes en muchos aspectos de los ella sostiene y expone, sin embargo, a menudo reflejan un rayo de verdad que ilumina a todos los hombres". [50]
Nostra aetate examinó, entre otros sistemas de creencias, el hinduismo y el budismo, y afirmó que la Iglesia "no rechaza nada de lo que sea verdadero y santo" en otras religiones. [51]
La libertad religiosa se convirtió en una nueva parte de la enseñanza católica con el Vaticano II y esta declaración. Nostra aetate declaró que hay elementos positivos en otras religiones y que los estereotipos y prejuicios religiosos pueden superarse mediante el diálogo interreligioso. El Papa Francisco dijo: "De la indiferencia y la oposición, hemos pasado a la cooperación y la buena voluntad. De enemigos y extraños, nos hemos convertido en amigos y hermanos". [52]
El último párrafo llama a los católicos a entablar "diálogo y colaboración" con aquellos de otras religiones. [53]
Describe las eternas preguntas que han perseguido a los hombres desde el principio y cómo las diversas tradiciones religiosas han tratado de responderlas.
Menciona algunas de las respuestas que algunos hindúes , budistas , [1] [54] y miembros de otras religiones han sugerido para tales preguntas filosóficas. Señala la voluntad de la Iglesia católica de aceptar algunas verdades presentes en otras religiones en la medida en que reflejan la enseñanza católica y pueden conducir almas a Cristo.
La tercera parte continúa diciendo que la Iglesia Católica considera a los musulmanes con estima, y luego continúa describiendo algunas de las cosas que el Islam tiene en común con el cristianismo : la adoración de un Dios Único, el Creador del Cielo y de la Tierra, Misericordioso y Omnipotente, que tiene hablado a los hombres; el respeto de los musulmanes por Abraham y María , y el gran respeto que tienen por Jesús , a quien consideran un Profeta y no Dios. El sínodo instó a todos los católicos y musulmanes a olvidar las hostilidades y diferencias del pasado y a trabajar juntos para el entendimiento y el beneficio mutuos. Algunos de estos temas se repiten en el capítulo dos de Lumen gentium .
La cuarta parte del texto trata de los judíos . En el texto se repite la enseñanza tradicional de que la Iglesia Católica ve los inicios de su fe en los Patriarcas y Profetas del antiguo Israel . También señala que los Apóstoles y muchos de los primeros Discípulos de Jesucristo en la fundación de la Iglesia Católica tenían sus raíces en los judíos de esa época, a pesar de que " Jerusalén no reconoció el tiempo de su visita, ni tampoco los Los judíos en gran número aceptan el Evangelio; de hecho, no pocos se opusieron a su difusión". La desviación más significativa del documento con respecto a enfoques anteriores fue que "este sagrado sínodo quiere fomentar y recomendar la comprensión y el respeto mutuos que son fruto, sobre todo, de los estudios bíblicos y teológicos, así como de los diálogos fraternos". Esto allanó el camino para el diálogo interreligioso entre católicos y judíos en las décadas posteriores al Concilio Vaticano II de una manera que antes no era común.
El texto final de Nostra aetate , promulgado en 1965, con respecto a la cuestión del deicidio judío (es decir, la culpabilidad judía por el juicio y crucifixión de Jesucristo ) no incluía la palabra "deicidio" específicamente, como lo había hecho en algunas versiones propuestas anteriormente. [31] Sobre esta cuestión, el documento dice que "lo que sucedió en Su pasión no puede imputarse a todos los judíos, sin distinción, que vivían entonces, ni a los judíos de hoy". La exclusión del término específico "deicidio" y la ambigüedad textual resultante de los intensos debates en el concilio es tal que el texto ha sido interpretado de diferentes maneras, el "no puede ser acusado contra todos los judíos, sin distinción" permite a los conservadores presentar que los judíos que se habían convertido al cristianismo, entonces y después, no eran culpables, mientras que otros lo presentan como una exoneración a los judíos del deicidio en su conjunto. [55] En el momento de su promulgación, elementos liberales dentro de la SECU y organizaciones judías estadounidenses vieron la versión final del texto como una derrota para su posición sobre este tema. [31]
Sobre la cuestión del antisemitismo , el documento afirma que la Iglesia "denuncia el odio, las persecuciones y las manifestaciones de antisemitismo, dirigidos contra los judíos en cualquier momento y por cualquier persona". [52] Versiones anteriores del texto decían que lo "condena", pero esto fue eliminado de la versión final. [31]
La quinta parte afirma que todos los hombres son creados a imagen de Dios, y que la "Iglesia reprende, como ajena a la mente de Cristo, toda discriminación o acoso contra los hombres por razón de su raza, color, condición de vida o religión. "
Nostra aetate , junto con los documentos adyacentes, Dignitatis humanae (Sobre la libertad religiosa), Unitatis redintegratio (Sobre el ecumenismo) y Lumen gentium (La Iglesia), se encuentran entre los documentos del Concilio Vaticano II que frecuentemente son destacados por las críticas más mordaces por parte de católicos tradicionales. La acusación central, de los católicos tradicionalistas , es que estos documentos expresan y alientan un espíritu de indiferentismo religioso , es decir que disuaden la conversión de los no católicos (contrariamente a la doctrina católica del Extra Ecclesiam nulla salus y por tanto, dentro de este contexto, los excluyen de la posibilidad de alcanzar la salvación eterna), que también desalientan o confunden a quienes ya son católicos al sugerir que otras religiones pueden tener validez y que existe una discontinuidad radical con lo que la Iglesia Católica ya ha proclamado Magistralmente sobre la no religión. -Religiones cristianas. [56]
La afirmación "Adoran al Dios único, que vive y subsiste en Sí mismo, misericordioso y todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra", ha sido acusada por la FSSPX de ser un error explícito en el contexto de la enseñanza católica, debido a la hecho de que la Iglesia Católica define al Dios único en el Credo de los Apóstoles y en el Credo de Nicea como la Santísima Trinidad (la doctrina islámica rechaza explícitamente la Divinidad de Jesucristo y no reconoce al Espíritu Santo como Dios) [57] [a] y sagrado Escritura, en Juan 14:6, Jesucristo dice: "Nadie viene al Padre sino por mí". El documento también afirma que "La Iglesia considera con estima también a los musulmanes", algo que los tradicionalistas han argumentado que es inapropiado decir en un documento de la Iglesia, afirmando que dentro de todas las principales escuelas islámicas de fiqh , el castigo para un varón musulmán por convertirse a la Iglesia católica es la pena de muerte y que la ley islámica coloca a las naciones cristianas no musulmanas en la categoría de dar al-harb ("casa de guerra"). [57]
Para dar cuerpo a estas implicaciones y ramificaciones, la Comisión del Vaticano para las Relaciones Interreligiosas con los Judíos emitió sus Directrices y Sugerencias para la Implementación de la Declaración Conciliar Nostra Aetate a finales de 1974. [58] La Comisión publicó posteriormente Notas sobre la forma correcta de presentar a los judíos y el judaísmo. en Enseñanza y Catequesis de la Iglesia Católica Romana en 1985. [59]
El Congreso de los Estados Unidos aprobó una resolución reconociendo el cuadragésimo aniversario de Nostra aetate . [60]
La Comisión del Vaticano para las Relaciones Religiosas con los Judíos publicó un nuevo documento que explora las cuestiones teológicas no resueltas en el corazón del diálogo cristiano-judío. Titulado Los dones y el llamado de Dios son irrevocables , marcó el 50 aniversario de la innovadora declaración Nostra Aetate . [61]
En el cincuentenario de la publicación del documento, Sayyid Syeed , director nacional de la Oficina para Alianzas Interreligiosas y Comunitarias de la Sociedad Islámica de América del Norte , señaló que Nostra Aetate fue publicado durante el movimiento de derechos civiles de la década de 1960 en los Estados Unidos, en una época en la que se fundaban centros islámicos y grupos de estudiantes en los campus universitarios, y desde estos humildes comienzos la "iglesia católica actuó como un hermano mayor" en su comprensión de una minoría religiosa, un sentimiento que ha continuado desde los ataques terroristas del 9 de septiembre. 11 cuando la Iglesia les abrió sus puertas en medio de una creciente islamofobia . [62]
Phil Cunningham, de la Universidad Saint Joseph de Filadelfia, ha resumido el impacto más profundo del decreto: "Existe una tendencia a pensar que lo tenemos todo resuelto y que tenemos la plenitud de la verdad. Tenemos que recordar que Dios es más grande que nuestra capacidad de concebir a Dios, y las relaciones interreligiosas lo ponen de manifiesto". [50]
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