Blackface es la práctica de los artistas que utilizan corcho quemado o maquillaje teatral para retratar una caricatura de personas negras en el escenario o en el entretenimiento. Los estudios sobre los orígenes o la definición de cara negra varían y algunos adoptan una perspectiva global que incluye la cultura europea y el colonialismo occidental . Los estudiosos con esta visión más amplia pueden datar la práctica del rostro negro en las obras de misterio de la Europa medieval, cuando se utilizaba betún y carbón para oscurecer la piel de los artistas blancos que representaban demonios, demonios y almas condenadas. Otros aún fechan la práctica en el teatro renacentista inglés en obras como Otelo de William Shakespeare .
Sin embargo, algunos estudiosos ven el blackface como una práctica específica limitada a la cultura estadounidense que comenzó en el espectáculo de juglares ; un arte escénico que se originó en los Estados Unidos a principios del siglo XIX y que contenía sus propias prácticas escénicas únicas en el escenario estadounidense. Los académicos que hacen esta afirmación consideran que el rostro negro surge no de una tradición escénica europea sino del contexto de la guerra de clases dentro de los Estados Unidos, en el que los trabajadores blancos pobres americanos inventaron el rostro negro como un medio para expresar su ira por haber sido privados de sus derechos económicos, políticos, y socialmente de la América blanca de clase media y alta.
En los Estados Unidos , la práctica del blackface se convirtió en un entretenimiento popular entre el siglo XIX y el XX. Contribuyó a la difusión de estereotipos raciales como "Jim Crow", el " negro despreocupado de la plantación" y "Zip Coon", también conocido como el " coon dandificado ". [1] [2] [3]
A mediados del siglo XIX, los espectáculos de juglares con cara negra se habían convertido en una forma de arte estadounidense distintiva, traduciendo obras formales como la ópera en términos populares para una audiencia general. [4] Aunque la juglaría comenzó con artistas blancos, en la década de 1840 también había muchos espectáculos de juglares con elenco exclusivamente negro recorriendo los Estados Unidos con la cara negra, así como artistas negros actuando en espectáculos con elencos predominantemente blancos con la cara negra. Algunos de los intérpretes, compositores y dramaturgos de espectáculos de juglares más exitosos y destacados eran negros, como Bert Williams , Bob Cole y J. Rosamond Johnson .
A principios del siglo XX, el blackface se separó del espectáculo de juglares y se convirtió en una forma de entretenimiento por derecho propio, [5] incluido Tom Shows , parodiando la novela de 1852 de la abolicionista Harriet Beecher Stowe , La cabaña del tío Tom . En los Estados Unidos, la popularidad de la cara negra disminuyó a partir de la década de 1940, con actuaciones que salpicaron el panorama cultural hasta el movimiento de derechos civiles de las décadas de 1950 y 1960. [6] En general, a finales del siglo XX se consideraba altamente ofensivo, irrespetuoso y racista, [7] pero la práctica (o otras de apariencia similar) se exportó a otros países. [8] [9]
No hay consenso sobre un único momento que constituya el origen del blackface. La profesora de la Universidad Estatal de Arizona, Ayanna Thompson, vincula el comienzo del blackface con las prácticas escénicas dentro de las obras de milagros o misterios de la Europa medieval . Era una práctica común en la Europa medieval utilizar betún y hollín del carbón para oscurecer la piel y representar almas corruptas, demonios y demonios con la cara negra. Anthony Barthelemy, profesor de la Universidad Estatal de Luisiana, afirmó: "En muchas obras de milagros medievales, las almas de los condenados eran representadas por actores pintados de negro o con trajes negros... En [muchas versiones], Lucifer y sus rebeldes confederados, después de haber pecado , se vuelve negro ". [10]
El periodista y comentarista cultural John Strausbaugh lo ubica como parte de una tradición de "mostrar la negritud para el disfrute y la edificación de los espectadores blancos" que se remonta al menos a 1441, cuando se exhibían africanos occidentales cautivos en Portugal. [11] Los blancos representaban habitualmente personajes negros en el teatro isabelino y jacobeo (ver Teatro renacentista inglés ), el más famoso en Otelo (1604). [12] Sin embargo, Otelo y otras obras de esta época no implicaron la emulación y caricatura de "tales supuestas cualidades innatas de la negritud como la musicalidad inherente, el atletismo natural", etc. que Strausbaugh considera cruciales para la cara negra. [11]
Un artículo de 2023 que apareció en el sitio web del Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana afirma que el nacimiento del rostro negro es atribuible a la lucha de clases:
El historiador Dale Cockrell señaló una vez que los blancos pobres y de clase trabajadora que se sentían “exprimidos política, económica y socialmente desde arriba, pero también desde abajo, inventaron el juglar” como una forma de expresar la opresión que marcaba ser miembros de la mayoría. pero fuera de la norma blanca. [13]
Al objetivar a las personas anteriormente esclavizadas a través de caricaturas comunes degradantes que inducen al humor, "las representaciones cómicas de la 'negrura' realizadas por blancos con trajes y maquillajes exagerados, [no podían] separarse completamente de la burla racial y los estereotipos en su núcleo". [13] Este proceso de "cosificación" ha sido escrito por el autor nigeriano Chinua Achebe, "La idea de un estereotipo es simplificar", [13] y por Aimé Césaire , "Césaire reveló una y otra vez el sentimiento de los colonizadores de superioridad y su sentido de misión como civilizadores del mundo, una misión que dependía de convertir al Otro en bárbaro". [14]
Blackface fue una tradición escénica en el teatro estadounidense durante aproximadamente 100 años, comenzando alrededor de 1830. También se practicó en Gran Bretaña y sobrevivió más que en Estados Unidos; El Show de Minstrel en Blanco y Negro en televisión duró hasta 1978. [12]
Tanto en Estados Unidos como en Gran Bretaña, la cara negra se utilizaba con mayor frecuencia en la tradición interpretativa de juglar, que fue anterior y posterior a la misma. Los primeros artistas blancos con la cara negra usaban corcho quemado y luego pintura con grasa o betún para zapatos para ennegrecer su piel y exagerar sus labios, y a menudo usaban pelucas de lana, guantes, frac o ropa andrajosa para completar la transformación. Según una fuente de 1901: "Tenga cuidado de que el negro quede uniforme alrededor de los ojos y la boca. Deje los labios tal como están, aparecerán rojos para el público. Los comediantes dejan un amplio espacio en blanco alrededor de los labios. Esto hace que el La boca parece más grande y se verá roja como los labios. Si desea representar a un viejo moreno, use tiza blanca para delinear las cejas, el mentón, los bigotes o la barba gris. [15] Más tarde, los artistas negros también actuaron con la cara negra. El famoso [16] engaño del Dreadnought implicó el uso de cara negra y disfraz por parte de un grupo de autores de alto perfil para obtener acceso a una embarcación militar.
Los estereotipos encarnados en los personajes habituales de los juglares de cara negra no sólo desempeñaron un papel importante en la consolidación y proliferación de imágenes, actitudes y percepciones racistas en todo el mundo, sino también en la popularización de la cultura negra. [17] En algunos sectores, las caricaturas que fueron el legado de la cara negra persisten hasta el día de hoy y son motivo de controversia constante. Otra opinión es que "la cara negra es una forma de travestismo en la que uno se pone las insignias de un sexo, clase o raza que se opone al propio". [18]
A mediados del siglo XX, el cambio de actitudes sobre la raza y el racismo acabó efectivamente con la prominencia del maquillaje negro utilizado en las actuaciones en Estados Unidos y otros lugares. Blackface en el arte contemporáneo sigue teniendo un uso relativamente limitado como recurso teatral y hoy en día se utiliza más comúnmente como comentario social o sátira. Quizás el efecto más duradero de la cara negra sea el precedente que sentó en la introducción de la cultura afroamericana a una audiencia internacional, aunque a través de una lente distorsionada. [19] [20] La apropiación , [19] [20] [21] explotación y asimilación [19] de la cultura afroamericana por parte de Blackface , así como las colaboraciones artísticas interétnicas que surgieron de ella, no fueron más que un prólogo de el lucrativo empaquetado, marketing y difusión de la expresión cultural afroamericana y sus innumerables formas derivadas en la cultura popular mundial de hoy. [20] [22] [23]
Lewis Hallam, Jr. , un actor blanco de rostro negro famoso por la American Company , dio prominencia al rostro negro en este sentido más específico como recurso teatral en los Estados Unidos cuando interpretó el papel de "Mungo", un hombre negro ebrio en El candado , una Obra británica que se estrenó en la ciudad de Nueva York en el John Street Theatre el 29 de mayo de 1769. [24] La obra llamó la atención y otros artistas adoptaron el estilo. Al menos desde la década de 1810, los payasos de cara negra fueron populares en los Estados Unidos. [25] El actor británico Charles Mathews realizó una gira por los EE. UU. en 1822-23 y, como resultado, añadió una caracterización "negra" a su repertorio de tipos regionales británicos para su siguiente espectáculo, A Trip to America , que incluía a Mathews cantando "Possum up a Gum Tree", una canción popular por la libertad de los esclavos. [26] Edwin Forrest interpretó a un negro de una plantación en 1823, [26] y George Washington Dixon ya estaba construyendo su carrera teatral en torno a la cara negra en 1828, [27] pero fue otro actor cómico blanco, Thomas D. Rice , quien realmente popularizó la cara negra. . Rice introdujo la canción " Jump Jim Crow ", acompañada de un baile, en su acto teatral en 1828, [28] y alcanzó el estrellato con ella en 1832. [29]
Primero en el talón, luego en la punta.
Cada vez que doy vueltas, salto Jim Crow.
Doy vueltas y vueltas y lo hago,
y cada vez que doy vueltas salto Jim Crow. [30]
Rice viajó por Estados Unidos actuando bajo el nombre artístico de "Daddy Jim Crow". Más tarde, el nombre Jim Crow se adjuntó a los estatutos que codificaban la reinstauración de la segregación y la discriminación después de la Reconstrucción . [31]
En la década de 1830 y principios de la de 1840, las representaciones de cara negra mezclaban parodias con canciones cómicas y bailes vigorosos. Inicialmente, Rice y sus compañeros actuaron sólo en lugares relativamente de mala reputación, pero a medida que el blackface ganó popularidad, obtuvieron oportunidades de actuar como entreactos en lugares teatrales de clase superior. Se desarrollaron personajes estereotipados de cara negra: personajes bufones, vagos, supersticiosos, cobardes y lascivos, que robaban, mentían patológicamente y destrozaban el idioma inglés. Los primeros juglares de cara negra eran todos hombres, por lo que los hombres blancos travestidos también interpretaban a mujeres negras que a menudo eran retratadas como poco atractivas y grotescamente masculinas, en el molde de las madres matronas , o como muy provocativas sexualmente. El escenario estadounidense de la década de 1830, donde el rostro negro saltó a la fama por primera vez, presentaba estereotipos igualmente cómicos del inteligente yanqui y del enorme hombre de la frontera; [32] la etapa estadounidense y británica de finales del siglo XIX y principios del XX donde prosperó por última vez [33] presentó muchos otros estereotipos cómicos, en su mayoría de base étnica : judíos intrigantes; [34] [35] irlandeses borrachos que pelean con palabrería; [35] [36] [37] italianos aceitosos; [35] alemanes pesados; [35] y gente rural crédula. [35]
Los artistas de cara negra de las décadas de 1830 y principios de 1840 actuaban solos o como dúos, con algún trío ocasional; Las compañías ambulantes que más tarde caracterizarían el juglar de cara negra surgieron sólo con el espectáculo de juglar. [38] En la ciudad de Nueva York en 1843, Dan Emmett y sus Virginia Minstrels separaron el juglar de cara negra de su acto novedoso y su estado de entrada y realizaron el primer espectáculo de juglar en toda regla: un entretenimiento nocturno compuesto enteramente por actuaciones de cara negra. ( EP Christy hizo más o menos lo mismo, aparentemente de forma independiente, a principios del mismo año en Buffalo, Nueva York ). [39] Su espectáculo poco estructurado con los músicos sentados en semicírculo, un panderista en un extremo y un jugador de huesos en el otro, sentó el precedente de lo que pronto se convertiría en el primer acto de un espectáculo de juglar estándar en tres actos. [40] En 1852, las parodias que habían sido parte de la actuación de cara negra durante décadas se expandieron a farsas de un acto, a menudo utilizadas como el tercer acto del programa. [41]
En la década de 1870, la actriz Carrie Swain comenzó a actuar en espectáculos de juglares junto a su marido, el acróbata y artista de cara negra Sam Swain. Es posible que ella fuera la primera mujer artista en aparecer con la cara negra. [42] La estudiosa de teatro Shirley Staples declaró: "Carrie Swain puede haber sido la primera mujer en intentar la comedia acrobática típica del trabajo masculino con cara negra". [43] Más tarde interpretó el papel de Topsy con la cara negra en una adaptación musical de la novela antiesclavitud de Harriet Beecher Stowe, La cabaña del tío Tom, del compositor Caryl Florio y el dramaturgo H. Wayne Ellis. Se estrenó en la Ópera de Chestnut Street en Filadelfia el 22 de mayo de 1882, [44]
Las canciones del compositor norteño Stephen Foster ocuparon un lugar destacado en los espectáculos de juglares de cara negra de la época. Aunque escritas en dialecto y políticamente incorrectas según los estándares modernos, sus canciones posteriores estaban libres del ridículo y de las caricaturas descaradamente racistas que caracterizaban a otras canciones del género. Las obras de Foster trataban a los esclavos y al Sur en general con un sentimentalismo que atraía al público de la época. [45]
Los espectáculos de juglares blancos presentaban artistas blancos que se hacían pasar por negros, tocaban sus versiones de "música negra" y hablaban dialectos negros sucedáneos . Los espectáculos de juglares dominaron el mundo del espectáculo popular en los EE. UU. desde esa época hasta la década de 1890, y también disfrutaron de una gran popularidad en el Reino Unido y en otras partes de Europa. [46] A medida que el espectáculo de juglares entró en declive, blackface volvió a sus raíces de acto novedoso y se convirtió en parte del vodevil . [33] Blackface ocupó un lugar destacado en el cine al menos hasta la década de 1930, y la "cara negra auditiva" [47] del programa de radio Amos 'n' Andy duró hasta la década de 1950. [47] Mientras tanto, los espectáculos de juglares aficionados con cara negra continuaron siendo comunes al menos hasta la década de 1950. [48] En el Reino Unido, uno de esos rostros negros populares en la década de 1950 fue Ricardo Warley de Alston, Cumbria , quien realizó una gira por el norte de Inglaterra con un mono llamado Bilbo. [49]
Como resultado, el género jugó un papel importante en la configuración de las percepciones y prejuicios sobre los negros en general y los afroamericanos en particular. Algunos comentaristas sociales han afirmado que el rostro negro proporcionó una salida para el miedo de los blancos a lo desconocido y lo desconocido, y una forma socialmente aceptable de expresar sus sentimientos y temores sobre la raza y el control. Escribe Eric Lott en Love and Theft: Blackface Minstrelsy and the American Working Class : "La máscara negra ofrecía una manera de jugar con los miedos colectivos de un Otro (y masculino) degradado y amenazante, manteniendo al mismo tiempo cierto control simbólico sobre ellos. ". [50]
Blackface, al menos inicialmente, también podría dar voz a una dinámica de oposición que estaba prohibida por la sociedad. Ya en 1832, Thomas D. Rice cantaba: "Y les advierto a todos los dandies blancos que no se interpongan en mi camino, / porque si me insultan, se quedarán en la cuneta". En ocasiones también equiparó a las audiencias blancas de clase baja y negras de clase baja; Mientras parodiaba a Shakespeare, Rice cantó: "Aunque soy un hombre negro, al blanco lo llaman mi hermano". [51]
En los primeros años del cine , los personajes negros eran interpretados habitualmente por personas blancas con la cara negra. En la primera adaptación cinematográfica de La cabaña del tío Tom (1903), todos los papeles principales de los negros eran personas blancas con la cara negra. [52] Incluso el Tío Tom de 1914 , protagonizado por el actor afroamericano Sam Lucas en el papel principal, tenía un hombre blanco con la cara negra como Topsy. [53] El nacimiento de una nación (1915) , de DW Griffith , utilizó personas blancas con la cara negra para representar a todos sus personajes negros principales, [54] pero la reacción contra el racismo de la película puso fin en gran medida a esta práctica en los papeles cinematográficos dramáticos. A partir de entonces, los blancos con la cara negra aparecerían casi exclusivamente en comedias generales o en la negritud "ventrílocua" [55] en el contexto de una actuación de vodevil o juglar dentro de una película. [56] Esto contrasta con los blancos inventados que habitualmente interpretan a nativos americanos, asiáticos, árabes, etc., durante varias décadas más. [57]
Desde la década de 1910 hasta principios de la de 1950, muchos artistas conocidos del teatro y la pantalla también actuaron con la cara negra . [58] Las personas de piel clara que actuaron con la cara negra en el cine incluyeron a Al Jolson , [59] Eddie Cantor , [60] Bing Crosby , [59] Fred Astaire , Buster Keaton , Joan Crawford , Irene Dunne , Doris Day , Milton Berle , William Holden , Marion Davies , Myrna Loy , Betty Grable , Dennis Morgan , Laurel y Hardy , Betty Hutton , Los tres chiflados , Los hermanos Marx , Mickey Rooney , Shirley Temple , Judy Garland , Donald O'Connor y Chester Morris y George E. Stone en varias de las películas de Boston Blackie . [60] En 1936, cuando Orson Welles estaba de gira con su Voodoo Macbeth ; El actor principal, Maurice Ellis, cayó enfermo, por lo que Welles asumió el papel y actuó con la cara negra. [61]
El maquillaje de cara negra fue eliminado en gran medida incluso de las comedias cinematográficas de acción real en los EE. UU. después de finales de la década de 1930, cuando la sensibilidad pública con respecto a la raza comenzaba a cambiar y la cara negra se asociaba cada vez más con el racismo y la intolerancia . [6] Todavía en la década de 1940, Warner Bros. utilizó la cara negra en Yankee Doodle Dandy (1942), un boceto de un espectáculo de juglar en This Is the Army (1943) y eligiendo a Flora Robson como una criada haitiana en Saratoga Trunk (1945). [62] En The Spoilers (1942), John Wayne apareció con la cara negra y bromeó con acento burlón con una criada negra que lo confundió con un auténtico hombre negro.
Aun así, la tradición no terminó de repente. El programa de radio Amos 'n' Andy (1928-1960) constituyó un tipo de "cara negra oral", en el sentido de que los personajes negros eran retratados por personas blancas y se ajustaban a los estereotipos escénicos de cara negra. [63] Las convenciones de la cara negra también perduraron sin modificaciones al menos hasta la década de 1950 en los dibujos animados teatrales. Strausbaugh estima que aproximadamente un tercio de las caricaturas de MGM de finales de la década de 1940 "incluían una cara negra, un mapache o una figura de mamá". [64] Bugs Bunny apareció con la cara negra al menos tan tarde como Southern Fried Rabbit en 1953. [65]
La cantante Grace Slick llevaba la cara negra cuando su banda Jefferson Airplane interpretó "Crown of Creation" y " Lather " en The Smothers Brothers Comedy Hour en 1968. Se incluye un clip en un documental de 2004 Fly Jefferson Airplane , dirigido por Bob Sarles .
La comedia de acción de 1976 Silver Streak incluyó una escena ridícula en la que Gene Wilder debe hacerse pasar por un hombre negro, según las instrucciones de Richard Pryor . En 1980, se estrenó una película underground , Forbidden Zone , dirigida por Richard Elfman y protagonizada por la banda Oingo Boingo , que generó controversia por las secuencias de cara negra. [66]
También en 1980, los miembros blancos de UB40 aparecieron con la cara negra en su video "Dream a Lie", mientras que los miembros negros aparecieron con la cara blanca para dar la apariencia opuesta. [67]
Trading Places (1983) es una película que cuenta la elaborada historia de un banquero de materias primas y un estafador callejero que se cruzan después de ser parte de una apuesta. La película presenta una escena entre Eddie Murphy , Jamie Lee Curtis , Denholm Elliott y Dan Aykroyd cuando deben disfrazarse para entrar a un tren. El personaje de Aykroyd se maquilla completamente de negro, una peluca con rastas y acento jamaicano para ocupar el puesto de un fumador jamaicano . La película, al ser una sátira obvia, ha recibido pocas críticas por su uso de estereotipos raciales y étnicos debido a que se burla de la ignorancia del personaje de Aykroyd en lugar de la de los negros en su conjunto, y Rotten Tomatoes la citó como "que presenta una hábil interacción entre Eddie Murphy y Dan Aykroyd, Trading Places es una sátira social inmensamente atractiva". [68]
Soul Man es una película de 1986 que presenta a C. Thomas Howell como Mark Watson, un graduado universitario blanco rico y mimado que usa "pastillas bronceadoras" para calificar para una beca de Derecho de Harvard que solo está disponible para estudiantes afroamericanos. Espera que lo traten como a un compañero de estudios y, en cambio, aprende el aislamiento de "ser negro" en el campus. Más tarde se hace amigo y se enamora de la candidata original de la beca, una madre soltera que trabaja como camarera para apoyar su educación. Más tarde "sale" como blanco, lo que lleva a la famosa frase defensiva: "¿Puedes culparlo por el color de su piel?" A diferencia de Trading Places , la película recibió fuertes críticas por un hombre blanco que se ponía la cara negra para humanizar la ignorancia blanca a expensas de los espectadores afroamericanos. A pesar de su gran recaudación en taquilla, obtuvo una puntuación baja en todas las plataformas de críticos de cine. "Que un hombre blanco se ponga la cara negra es un tabú", dijo Howell; "Se acabó la conversación: no se puede ganar. Pero nuestras intenciones eran puras: queríamos hacer una película divertida que tuviera un mensaje sobre el racismo". [69]
A principios del siglo XX, un grupo de trabajadores afroamericanos fundaron un club de marcha en el desfile de Mardi Gras de Nueva Orleans , vestidos como vagabundos y llamándose a sí mismos "Los Vagabundos". Queriendo una apariencia más llamativa, se rebautizaron como "Zulus" y copiaron sus trajes de una parodia de vodevil de cara negra representada en un club de jazz y cabaret local. [70] El resultado es una de las pandillas más conocidas y llamativas del Mardi Gras, el Zulu Social Aid and Pleasure Club . Vestidos con faldas de hierba , sombrero de copa y maquillaje exagerado, los zulúes de Nueva Orleans son controvertidos además de populares. [71] El grupo, desde la década de 1960, ha argumentado que el maquillaje en blanco y negro que siguen usando no es cara negra.
El uso de la cara negra alguna vez fue una parte habitual del Desfile anual de Mummers en Filadelfia . La creciente disidencia de los grupos de derechos civiles y la ofensa a la comunidad negra llevaron a una política municipal de 1964 que descartaba la cara negra. [72] A pesar de la prohibición del rostro negro, el rostro marrón todavía se usó en el desfile de 2016 para representar a los mexicanos, lo que causó indignación una vez más entre los grupos de derechos civiles. [73] También en 1964, cediendo a la presión del grupo interracial Concern, los adolescentes de Norfolk, Connecticut , aceptaron a regañadientes dejar de usar la cara negra en su tradicional espectáculo de juglares que recaudaba fondos para March of Dimes . [74]
Se siguen fabricando y comercializando productos con imágenes icónicas "oscuras", desde vajillas, jabón y canicas de juguete hasta accesorios para el hogar y camisetas. Algunas son reproducciones de artefactos históricos ("negrobilia"), mientras que otras están diseñadas para el mercado actual ("fantasía"). Existe un próspero nicho de mercado para este tipo de artículos, especialmente en Estados Unidos. El valor de los ejemplos originales de iconografía oscura ( coleccionables vintage de negrobilia ) ha aumentado constantemente desde la década de 1970. [75]
Ha habido varios incidentes inflamatorios de estudiantes universitarios blancos que se pintan de negro. Este tipo de incidentes suelen intensificarse alrededor de Halloween , y los estudiantes son acusados de perpetuar estereotipos raciales. [76] [77] [78] [79]
En 1998, Harmony Korine lanzó El diario de Ana Frank Parte II , un collage de 40 minutos en tres pantallas que presenta a un hombre con la cara negra bailando y cantando " My Bonnie Lies over the Ocean ". [80]
Blackface y juglar son el tema de la película Bamboozled (2000) del director afroamericano Spike Lee . Habla de un ejecutivo de televisión negro descontento que reintroduce el antiguo estilo de cara negra en un concepto de serie en un intento de que lo despidan y, en cambio, está horrorizado por su éxito.
En 2000, Jimmy Fallon actuó con la cara negra en Saturday Night Live , imitando al ex miembro del elenco Chris Rock . [81] Ese mismo año, Harmony Korine dirigió el cortometraje Korine Tap para Stop For a Minute , una serie de cortometrajes encargados por la revista Dazed & Confused y FilmFour Lab. La película mostraba a Korine bailando claqué mientras vestía la cara negra. [82] [83]
Jimmy Kimmel se puso pintura negra y usó una voz exagerada y acentuada para interpretar al jugador de la NBA Karl Malone en The Man Show en 2003. Kimmel se hizo pasar repetidamente por el jugador de la NBA en The Man Show e incluso hizo una aparición en Crank Yankers usando su exagerado Ebonics/African- "Inglés vernáculo americano para hacer una broma sobre Beanie Babies" .
En noviembre de 2005, estalló la controversia cuando el periodista Steve Gilliard publicó una fotografía en su blog. La imagen era del afroamericano Michael Steele , un político y entonces candidato al Senado de Estados Unidos . Había sido modificado para incluir cejas blancas y pobladas y labios grandes y rojos. El título decía: "Soy el simple Sambo y me postulo para la casa grande". Gilliard, también afroamericano, defendió la imagen comentando que el políticamente conservador Steele "se ha negado a defender a su pueblo". [84] (Ver Tío Tom § Epíteto ).
En un programa de telerrealidad de 2006, Black. Blanco. , los participantes blancos usaron maquillaje de cara negra y los participantes negros usaron maquillaje de cara blanca en un intento de poder ver mejor el mundo desde la perspectiva de la otra raza. [85]
En 2007, Sarah Silverman actuó con la cara negra en una obra de teatro del Programa Sarah Silverman . [86]
A Mighty Heart es una película estadounidense de 2007 en la que Angelina Jolie interpreta a Mariane Pearl , la esposa delreportero secuestrado del Wall Street Journal Daniel Pearl . Mariane es de ascendencia multirracial, nacida de madre afrochina-cubana y padre judío holandés. Ella personalmente eligió a Jolie para interpretar a ella misma, defendiendo la elección de que Jolie "luciera un bronceado en aerosol y una peluca en forma de sacacorchos". [87] Las críticas a la película se debieron en gran parte a la elección de que Jolie interpretara a Mariane Pearl de esta manera. La defensa de la elección del reparto se debió en gran parte a la herencia racial mixta de Pearl; los críticos afirmaron que habría sido imposible encontrar una actriz afrolatina con el mismo calibre de Jolie para atraer multitudes. El director Michael Winterbottom defendió su elección de reparto en una entrevista: "Intentar encontrar una actriz francesa que sea mitad cubana, mitad china, mitad holandesa, que hable muy bien inglés y que pueda hacer ese papel mejor. Quiero decir, si hubiera habido algún Si hubiera tenido más opciones, habría pensado: '¿Por qué no utilizamos a esa persona?'... No creo que hubiera habido nadie mejor". [88]
Una imitación de Barack Obama realizada en 2008 por el comediante estadounidense Fred Armisen (de ascendencia alemana, coreana y venezolana) en el popular programa de televisión Saturday Night Live causó cierto revuelo, y el comentarista de The Guardian preguntó por qué SNL no contrató a un actor negro adicional para hacer el boceto; El programa tenía solo un miembro del reparto negro en ese momento. [89]
También en 2008, el personaje de Robert Downey Jr. , Kirk Lazarus, apareció con la cara marrón en la película Tropic Thunder, dirigida por Ben Stiller . Al igual que con Trading Places , la intención era la sátira; específicamente, la cara negra se empleó irónicamente para burlarse con humor de una de las muchas debilidades de Hollywood en lugar de de los propios negros. Downey incluso fue nominado al Oscar por su interpretación. [90] Según Downey, "el 90 por ciento de mis amigos negros decían: 'Amigo, eso fue genial'". No puedo estar en desacuerdo con [el otro 10 por ciento], pero sé dónde está mi corazón". [91]
En el episodio de noviembre de 2010 " Dee Reynolds: Shaping America's Youth ", el programa de televisión It's Always Sunny in Philadelphia exploró cómicamente si alguna vez se podría hacer "bien" la cara negra. Uno de los personajes, Frank Reynolds, insiste en que la actuación de Laurence Olivier con la cara negra en su producción de Otelo de 1965 no fue ofensiva, mientras que Dennis afirmó que era "desagradable" y "nunca estuvo bien". En el mismo episodio, la pandilla muestra su película para fans , Lethal Weapon 5 , en la que el personaje Mac aparece con la cara negra. [92] En el episodio de la temporada 9 "The Gang make Lethal Weapon 6", Mac una vez más se maquilla de negro, junto con Dee, quien interpreta a la hija de su personaje en la película. Más adelante en la serie, el episodio " The Gang Makes Lethal Weapon 7 " aborda el tema nuevamente junto con la eliminación de sus películas de la biblioteca.
Un comercial de Popchips de 2012 que mostraba al actor Ashton Kutcher con maquillaje marrón en el rostro haciéndose pasar por una persona india estereotipada generó controversia y finalmente fue retirado por la compañía después de denuncias de racismo. [93] En la serie de televisión Mad Men , ambientada en la década de 1960 en la ciudad de Nueva York, el personaje Roger Sterling aparece con la cara negra en el episodio de la temporada 3 "My Old Kentucky Home". Julianne Hough generó controversia en octubre de 2013 cuando se puso la cara negra como parte de un disfraz de Halloween que representaba al personaje de "Crazy Eyes" de Orange Is the New Black . [94] [95] Hough luego se disculpó y declaró en Twitter: "Me doy cuenta de que mi disfraz hirió y ofendió a la gente y realmente me disculpo". [96]
Billy Crystal se hizo pasar por Sammy Davis Jr. en el montaje de apertura de los Oscar de 2012 . La escena muestra a Crystal con la cara pintada de negro y una peluca ondulada engrasada mientras habla con Justin Bieber . En la escena, Crystal le deja un comentario de despedida a Bieber: "Diviértete asaltando al Führer ", una mala asociación con su famosa frase en La princesa prometida , "Diviértete asaltando el castillo". La parodia fue considerada de mal gusto, considerando que fue elegido como la opción "más segura" después de que Eddie Murphy se retirara luego de los comentarios homofóbicos del productor y socio creativo Brett Ratner . [97] [98]
Victoria Foyt fue acusada de usar cara negra en el tráiler de su novela para adultos jóvenes Save the Pearls: Revealing Eden, así como en el libro y su obra de arte. [99] [100]
El artista Chuck Knipp (que es blanco y gay) ha utilizado drag, cara negra y una amplia caricatura racial para interpretar a un personaje llamado "Shirley Q. Liquor" en su acto de cabaret, generalmente realizado para un público exclusivamente blanco. El carácter escandalosamente estereotipado de Knipp ha generado críticas y ha provocado manifestaciones de activistas negros, gays y transgénero . [101]
La Metropolitan Opera , con sede en la ciudad de Nueva York, utilizó blackface en producciones de la ópera Otello hasta 2015, [102] [103] [104] aunque algunos han argumentado que la práctica de usar maquillaje oscuro para el personaje no calificaba como blackface. [105]
El 1 de febrero de 2019, se publicaron imágenes del anuario de la facultad de medicina del gobernador de Virginia Ralph Northam en el sitio web de extrema derecha Big League Politics . [106] [107] [108] Las fotos mostraban una imagen de una persona no identificada con la cara negra y una persona no identificada con una capucha del Ku Klux Klan en la página de Northam en el anuario. [109] [110] [111] Un portavoz de la Facultad de Medicina de Virginia Oriental confirmó que la imagen apareció en su anuario de 1984. [112] Poco después de que se conociera la noticia, Northam se disculpó por aparecer en la foto. [112]
Las actuaciones de Blackface no son inusuales dentro de la comunidad latina de Miami. A medida que los hispanohablantes de diferentes países, orígenes étnicos, raciales, de clase y educativos se establecen en Estados Unidos, tienen que lidiar con la reclasificación frente a otros grupos de inmigrantes y nacidos en Estados Unidos. Las actuaciones de Blackface, por ejemplo, han intentado trabajar a través de las clasificaciones raciales y étnicas estadounidenses en conflicto con las identidades nacionales. Un ejemplo de ello es la representación del latino y su encarnación popular como un hombre dominicano estereotipado. [113]
A raíz de las protestas por el trato a los afroamericanos tras el asesinato de George Floyd en 2020, se retiraron de circulación episodios de programas de televisión populares con personajes pintados de negro. Esto incluye The Golden Girls , The Office , It's Always Sunny in Philadelphia , 30 Rock , Community y Scrubs , entre otros. [114]
Los hombres blancos son la principal fuente de dobles en las producciones cinematográficas y televisivas estadounidenses. La práctica de que un actor masculino represente el sustituto de una actriz se conoce como "movimiento". Cuando el especialista se maquilla para que parezca otra carrera, la práctica se llama "pintura". Las especialistas Janeshia Adams-Ginyard y Sharon Schaffer lo equipararon en 2018 con el juglar de cara negra. [115]
Los medios digitales brindan oportunidades para habitar y representar la identidad negra sin tener que pintarse la cara, lo que, en cierto modo, algunos críticos han comparado con la cara negra y el juglar. En 1999, Adam Clayton Powell III acuñó el término "cara negra de alta tecnología" para referirse a las representaciones estereotipadas de personajes negros en los videojuegos . [116] David Leonard escribe: "El deseo de 'ser negro' debido a las visiones estereotipadas de fuerza, atletismo, poder y potencia sexual se manifiestan en la realidad virtual de los juegos deportivos". El argumento de Leonard sugiere que los jugadores realizan un tipo de turismo de identidad al controlar avatares negros en los juegos deportivos. [117] Phillips y Reed sostienen que este tipo de cara negra "no se trata sólo de que los blancos asuman roles negros, ni de representaciones exageradas de la negritud en beneficio de una audiencia racista. Más bien, se trata de representar una versión de la negritud que la restringe dentro de sus límites". los límites legibles para la supremacía blanca ". [118]
Además, escritores como Lauren Michele Jackson , Victoria Princewill y Shafiqah Hudson criticaron a las personas no negras que compartían imágenes animadas, o GIF , de personas negras o emojis de piel negra , calificando la práctica de "cara negra digital". [119] [120] [121] Los escritores Amanda Hess y Shane O'Neill han elaborado su trabajo, señalando que los GIF de mujeres de color, en particular, se han utilizado con mayor frecuencia para expresar las emociones de los usuarios en línea. Hess y O'Neill también sugieren que la aplicación de emoji Bitmoji utilice "reacciones emocionales y expresiones verbales negras" y las diseñe para adaptarse a cuerpos y rostros no negros. El escritor Manuel Arturo Abreu se refiere a este fenómeno como "inglés negro imaginado en línea", donde los usuarios no negros participan en inglés vernáculo afroamericano , o AAVE, en Internet sin comprender el contexto completo de la frase particular que se utiliza. [122]
Tras estas críticas, el término "cara negra digital" ha evolucionado desde entonces con el surgimiento de otras redes sociales y tecnologías de medios digitales. En 2020, la escritora Francesa Sobande escribió sobre las representaciones digitales de los negros, definiendo el blackface digital como "que abarca representaciones y prácticas en línea que se hacen eco de los fundamentos anti-negros de los espectáculos de juglares en los que personas no negras se 'disfrazan' y 'actuan' como si que son de color negro". El argumento de Sobande sugiere que esto actúa como una "expresión digital de la opresión que enfrentan los negros" fuera de Internet, donde pueden ser vistos como un tipo objetivado de " mercancía o herramienta de trabajo ". [123]
Desde las críticas hechas por estos escritores, los casos de blackface digital han variado en tipo en Internet. En 2016, surgió una controversia sobre el filtro Bob Marley de la aplicación de redes sociales Snapchat , que permitía a los usuarios superponer piel oscura, rastas y una gorra tejida sobre sus propios rostros. [124] [125] También han surgido una serie de controversias sobre estudiantes de universidades estadounidenses que comparten imágenes de ellos mismos que parecen usar maquillaje negro. [126] [127] [128] [129] En 2020, dos estudiantes de secundaria en Georgia fueron expulsados después de publicar un video de TikTok "racialmente insensible" que usaba insultos y estereotipos raciales sobre los negros. [130] [131]
El escritor senior Jason Parham sugiere que la aplicación de redes sociales TikTok , y sus tendencias y desafíos virales , se ha convertido en un nuevo medio para la juglaridad del siglo XXI. Parham sostiene que "a diferencia de Facebook y Twitter, donde los casos de blackface digital se basan en texto o en imágenes, TikTok es una plataforma que prioriza los videos" donde "los creadores encarnan la negritud con un virtuosismo impulsado por el autor, adoptando ritmos y gestos negros". , afecto, jerga". Ejemplos de estas tendencias y desafíos controvertidos incluyen "la Hot Cheeto Girl", que se dice imita los estereotipos de las mujeres negras y latinas, el desafío "#HowsMyForm", que juega con los estereotipos racistas de los negros y otros grupos raciales, y otros casos percibidos de apropiación cultural , como la " pesca negra ". [132] [133] [134]
En 2021, la conversación sobre el blackface digital ganó más fuerza después de la entrevista de Oprah Winfrey con Meghan Markle y el príncipe Harry , donde las reacciones de Winfrey durante la entrevista comenzaron a circular por Internet en forma de memes . Una publicación generalizada en Instagram de la Slow Factory Foundation, un grupo activista fundado por Céline Semaan Vernon , llamando la atención sobre el blackface digital generó muchas críticas y críticas sobre si era apropiado o no que personas no negras siguieran compartiendo estas imágenes de Winfrey. [135] [136] [137]
En 2021, el profesor de música Bright Sheng dejó de impartir una clase de composición musical en la Universidad de Michigan , donde dice que tenía la intención de mostrar cómo Giuseppe Verdi adaptó la obra de William Shakespeare Otelo a su ópera Otelo , después de proyectar la película británica de 1965 Otelo . cuyos actores recibieron 4 nominaciones al Oscar , pero en la que el actor blanco Laurence Olivier interpretó a Otelo con la cara negra, lo que causó polémica incluso en su momento. [138] [139] [140] Sheng supuestamente no advirtió a los estudiantes que la película contenía cara negra, y sus dos disculpas posteriores no lograron satisfacer a sus críticos, y la redacción de la segunda causó más controversia. [138] [140] Hubo desacuerdo sobre si mostrar la actuación con la cara negra constituía racismo. [138] [141] Evan Chambers, profesor de composición (al igual que Sheng), dijo: "Mostrar la película ahora, especialmente sin un encuadre sustancial, asesoramiento sobre el contenido y un enfoque en su racismo inherente es en sí mismo un acto racista, independientemente de las intenciones del profesor", [138] mientras que David Gier, decano de la Escuela de Música, Teatro y Danza, dijo: "Las acciones del profesor Sheng no se alinean con el compromiso de nuestra Escuela con la acción antirracista, la diversidad, la equidad y la inclusión" [140 ] Pero Robert Soave, editor senior de la revista Reason , dijo que la universidad había violado el principio de libertad académica , que mostrar la película no era ni un acto racista ni una aprobación del racismo, y que la universidad le debía a Sheng una disculpa por difamarlo injustamente. , y lo comparó con la experiencia anterior de Sheng de sobrevivir a la Revolución Cultural China . [138]
En 1840, los artistas negros también actuaban con la cara pintada de negro. Frederick Douglass en general aborrecía la cara negra y fue una de las primeras personas en escribir contra la institución del juglar cara negra, condenándola como de naturaleza racista, con orígenes blancos, norteños y no auténticos. [142] Douglass, sin embargo, sostuvo: "Es algo que se gana cuando el hombre de color, en cualquier forma, puede presentarse ante una audiencia blanca". [143]
Cuando los espectáculos de juglares exclusivamente negros comenzaron a proliferar en la década de 1860, a menudo fueron catalogados como "auténticos" y "reales". Estos "juglares de color" [144] siempre afirmaban ser esclavos recientemente liberados (sin duda muchos lo eran, pero la mayoría no) [145] y eran ampliamente vistos como auténticos. Esta presunción de autenticidad podría ser una especie de trampa, ya que el público blanco los ve más como "animales de un zoológico" [146] que como artistas expertos. A pesar de contar con presupuestos y locales más reducidos, su atractivo público a veces rivalizaba con el de las compañías de juglares blancos. En marzo de 1866, los Georgia Minstrels de Booker y Clayton pudieron haber sido la compañía más popular del país y, sin duda, se encontraban entre las más aclamadas por la crítica. [147]
Estos grupos "de color" –muchos de ellos usando el nombre de "Georgia Minstrels" [148] - se centraron en material de "plantaciones", en lugar de los comentarios sociales más explícitos (y los estereotipos racistas más desagradables) que se encuentran en las representaciones de los negros del norte. [149] En la ejecución de auténtica música negra y la tradición percusiva y polirrítmica de pattin' Juba , cuando los únicos instrumentos que usaban los intérpretes eran las manos y los pies, aplaudiendo y golpeando sus cuerpos y arrastrando los pies y pisoteando, las compañías negras sobresalieron particularmente. Una de las compañías de juglares negros de mayor éxito fue Slave Troupe of Georgia Minstrels de Sam Hague , dirigida por Charles Hicks . Esta empresa finalmente pasó a manos de Charles Callendar . Los Georgia Minstrels realizaron giras por los Estados Unidos y el extranjero y más tarde se convirtieron en Haverly's Coloured Minstrels . [147]
Desde mediados de la década de 1870, a medida que los juglares blancos de cara negra se volvieron cada vez más lujosos y se alejaron de los "súbditos negros", las compañías negras tomaron el rumbo opuesto. [150] La popularidad de los Fisk Jubilee Singers y otros cantantes de jubileo había demostrado el interés de los blancos del norte en la música religiosa blanca cantada por los negros, especialmente los espirituales . Algunas compañías de jubileo se presentaron como cuasi-juglares e incluso incorporaron canciones de juglares; Mientras tanto, los grupos de cara negra comenzaron a adoptar primero material jubilar y luego una gama más amplia de material religioso negro sureño. En unos pocos años, la palabra "jubileo", originalmente utilizada por los Fisk Jubilee Singers para diferenciarse de los juglares de cara negra y enfatizar el carácter religioso de su música, se convirtió en poco más que un sinónimo de material de "plantación". [151] Mientras que los cantantes del jubileo intentaron "limpiar" la religión negra del sur para el consumo de los blancos, los artistas de cara negra exageraron sus aspectos más exóticos. [152]
Las producciones afroamericanas de cara negra también contenían bufonería y comedia, a modo de autoparodia. En los primeros días de la participación afroamericana en las representaciones teatrales, los negros no podían actuar sin maquillaje negro, independientemente de cuán oscura fuera su piel. Las compañías "de color" de la década de 1860 violaron esta convención por un tiempo: los finales orientados a la comedia "taparon", pero los otros artistas "asombraron" a los comentaristas por la diversidad de sus tonos. [153] Aún así, sus actuaciones estaban en gran medida de acuerdo con los estereotipos establecidos de cara negra. [154]
Estos artistas negros se convirtieron en estrellas dentro de la amplia comunidad afroamericana, pero fueron en gran medida ignorados o condenados por la burguesía negra . James Monroe Trotter , un afroamericano de clase media que despreciaba sus "caricaturizaciones repugnantes" pero admiraba su "cultura altamente musical", escribió en 1882 que "pocos... que condenaban a los juglares negros por brindar ayuda y consuelo al enemigo". '"los había visto actuar alguna vez. [155] A diferencia del público blanco, el público negro presumiblemente siempre reconoció la actuación con cara negra como una caricatura, pero disfrutaba al ver su propia cultura observada y reflejada, de la misma manera que lo harían medio siglo después en las actuaciones de Moms Mabley . [156]
A pesar de reforzar los estereotipos racistas, el juglar de cara negra era un medio de vida práctico y, a menudo, relativamente lucrativo en comparación con el trabajo servil al que se relegaba a la mayoría de los negros. Debido a la discriminación de la época, "tapar (o ennegrecer)" brindó una oportunidad a menudo singular para que los músicos, actores y bailarines afroamericanos practicaran sus oficios. [157] Algunos espectáculos de juglares, particularmente cuando se presentaban fuera del Sur, también lograron burlarse sutilmente de las actitudes racistas y los dobles estándares de la sociedad blanca o defender la causa abolicionista . Fue a través de artistas de rostro negro, blancos y negros, que la riqueza y exuberancia de la música , el humor y la danza afroamericanas llegaron por primera vez al público blanco generalizado en Estados Unidos y en el extranjero. [20] Fue a través del juglar de cara negra que los artistas afroamericanos ingresaron por primera vez a la corriente principal del mundo del espectáculo estadounidense. [158] Los artistas negros utilizaron la actuación con cara negra para satirizar el comportamiento de los blancos. También fue un foro para los chistes sexuales de doble sentido que los moralistas blancos desaprobaban. A menudo había un mensaje sutil detrás de las escandalosas rutinas de vodevil:
Las risas que brotaron de los asientos se dirigieron entre paréntesis a aquellos en Estados Unidos que se permitieron imaginar que ese espectáculo de "negros" era de alguna manera respectivo a la forma en que vivimos o pensamos sobre nosotros mismos en el mundo real. [159] : 5, 92–92, ed. 1983.
Con el auge del vodevil, el actor y comediante nacido en las Bahamas Bert Williams se convirtió en la estrella mejor pagada de Florenz Ziegfeld y la única estrella afroamericana. [160] [161]
En la Asociación de Reservas de Propietarios de Teatros (TOBA), un circuito de vodevil exclusivamente negro organizado en 1909, los actos de cara negra eran un elemento básico popular. Llamado "Toby" para abreviar, los artistas también lo apodaron "Duro con los actores negros" (o, de diversas maneras, "Artistas" o "Asnos"), porque las ganancias eran muy escasas. Aún así, los cabezas de cartel de TOBA como Tim Moore y Johnny Hudgins podían ganarse la vida muy bien, e incluso para los jugadores menores, TOBA proporcionaba un trabajo bastante estable y más deseable que el que generalmente estaba disponible en otros lugares. Blackface sirvió de trampolín para cientos de artistas y animadores (blancos y negros), muchos de los cuales más tarde encontrarían trabajo en otras tradiciones escénicas. Por ejemplo, una de las estrellas más famosas de los Juglares Europeos de Haverly fue Sam Lucas, quien se hizo conocido como el "Gran Viejo del Escenario Negro ". [162] Más tarde, Lucas interpretó el papel principal en la producción cinematográfica de 1914 de La cabaña del tío Tom de Harriet Beecher Stowe .
Desde principios de la década de 1930 hasta finales de la de 1940, el famoso Teatro Apollo de la ciudad de Nueva York en Harlem presentó parodias en las que casi todos los artistas masculinos negros llevaban maquillaje negro y enormes labios pintados de blanco, a pesar de las protestas de que era degradante por parte de la NAACP. Los cómicos dijeron que se sentían "desnudos" sin él. [159] : 4, edición de 1983.
El artista negro se apropió del espectáculo de juglar de los espectáculos blancos originales, pero sólo en su forma general. Los negros adoptaron la forma y la hicieron suya. La profesionalidad de la interpretación provino del teatro negro. Algunos argumentan que los juglares negros dieron a los espectáculos vitalidad y humor que los espectáculos blancos nunca tuvieron. Como ha escrito el crítico social negro LeRoi Jones :
Es esencial darse cuenta de que... la idea de que los hombres blancos imiten o caricaturicen lo que consideran ciertas características genéricas de la vida del hombre negro en Estados Unidos es importante aunque sólo sea por la reacción del negro ante ello. (Y es la reacción del negro hacia los Estados Unidos, primero los blancos y luego los negros y blancos, lo que considero que lo convirtió en un miembro tan singular de esta sociedad.) [163]
El juglar negro no sólo se estaba burlando de sí mismo sino que, de una manera más profunda, se estaba burlando del hombre blanco. El paseo caricaturiza las costumbres blancas, mientras que las compañías de teatro blancas intentaron satirizar el paseo como una danza negra. Nuevamente, como señala LeRoi Jones:
Si el paseo es una danza negra que caricaturiza ciertas costumbres blancas, ¿qué es esa danza cuando, digamos, una compañía de teatro blanca intenta satirizarla como una danza negra? Considero que la idea de juglares blancos con la cara negra satirizando un baile satirizándose a sí mismos es un tipo notable de ironía, que, supongo, es el objetivo de los espectáculos de juglares. [163]
Durante el siglo XX, la cara negra no era algo infrecuente en los desfiles en Puerto Rico. [164] En 2019, cuando la cara negra ocupó un lugar destacado en un carnaval en San Sebastián, Puerto Rico , la ciudad inmediatamente enfrentó reacciones y críticas. [165]
El grado en que la actuación de cara negra se basó en la auténtica cultura y tradiciones negras es controvertido. Los negros, incluidos los esclavos, fueron influenciados por la cultura blanca, incluida la cultura musical blanca. Ciertamente, este fue el caso de la música religiosa desde los primeros tiempos. Para complicar aún más las cosas, una vez que comenzó la era del blackface, algunas canciones de juglares blackface escritas sin duda por profesionales radicados en Nueva York (Stephen Foster, por ejemplo) llegaron a las plantaciones del sur y se fusionaron con el cuerpo de la música folklórica negra. [166]
Parece claro, sin embargo, que la música estadounidense de principios del siglo XIX era una mezcla entretejida de muchas influencias, y que los negros eran muy conscientes de las tradiciones musicales blancas y las incorporaban a su música.
En los primeros años del siglo XIX, las influencias musicales de blanco a negro y de negro a blanco estaban muy extendidas, un hecho documentado en numerosos relatos contemporáneos... [Queda claro que la interacción y las influencias musicales predominantes en Los Estados Unidos del siglo XIX produjeron una población negra familiarizada con la música de ambas tradiciones. [167]
Los primeros juglares de cara negra solían decir que su material era en gran parte o en su totalidad auténtica cultura negra; John Strausbaugh, autor de Black Like You , dijo que es probable que tales afirmaciones sean falsas. Hasta bien entrado el siglo XX, los eruditos tomaron las historias al pie de la letra. [168] Constance Rourke , una de las fundadoras de lo que ahora se conoce como estudios culturales , asumió en gran medida esto aún en 1931. [169] En la era de los derechos civiles hubo una fuerte reacción contra este punto de vista, hasta el punto de negar que La cara negra era cualquier cosa más que una falsificación racista blanca. [170] A partir de Blacking Up (1974), de Robert Toll, una "tercera ola" ha estudiado sistemáticamente los orígenes de la cara negra y ha presentado una imagen matizada: que la cara negra, de hecho, se basaba en la cultura negra, pero que transformó, estereotipó y caricaturizó esa cultura, lo que resultó en representaciones a menudo racistas de personajes negros. [171]
Como se mencionó anteriormente, este panorama se vuelve aún más complicado después de la Guerra Civil , cuando muchos negros se convirtieron en artistas con la cara pintada de negro. Se basaron en gran parte de material de indudables orígenes esclavos, pero también se basaron en los instintos de un intérprete profesional, mientras trabajaban dentro de un género establecido y con la misma motivación que los intérpretes blancos para hacer afirmaciones exageradas sobre la autenticidad de su propio material.
El autor Strausbaugh resumió lo siguiente: "Algunas canciones de juglares comenzaron como canciones populares de negros, fueron adaptadas por juglares blancos, se hicieron muy populares y fueron adoptadas nuevamente por los negros". "La cuestión de si el juglar era música blanca o negra era discutible. Era una mezcla, un perro callejero, es decir, era música estadounidense". [172]
El ícono oscuro en sí ( ojos saltones , piel color tinta, labios blancos, rosados o rojos exagerados y dientes blancos y brillantes) se convirtió en un motivo común en el entretenimiento, la literatura infantil, los bancos mecánicos y otros juguetes y juegos de todo tipo, dibujos animados. y tiras cómicas , anuncios, joyas, textiles, postales, partituras, marcas y envases de alimentos y otros bienes de consumo.
En 1895, el Golliwog apareció en Gran Bretaña, producto de la ilustradora de libros infantiles Florence Kate Upton , quien modeló su personaje de muñeca de trapo a partir de un muñeco juglar de su infancia estadounidense. "Golly", como más tarde lo llamaron cariñosamente, tenía un rostro negro azabache, cabello lanoso y salvaje, labios rojos brillantes y vestía un traje formal de juglar. El genérico golliwog británico regresó más tarde a través del Atlántico en forma de muñecas, juegos de té de juguete, perfumes de mujer y en muchas otras formas. La palabra "golliwog" puede haber dado lugar al insulto étnico " wog ". [174]
Las caricaturas estadounidenses de las décadas de 1930 y 1940 a menudo presentaban personajes con bromas pintadas de negro, así como otras caricaturas raciales y étnicas . Blackface fue una de las influencias en el desarrollo de personajes como Mickey Mouse . [175] El estreno de United Artists en 1933, " Mickey's Mellerdrammer " (el nombre es una corrupción de " melodrama " que se cree que se remonta a los primeros espectáculos de juglares) fue un cortometraje basado en una producción de La cabaña del tío Tom de los personajes de Disney. Mickey, por supuesto, ya era negro [ se necesita aclaración ] , pero el cartel publicitario de la película muestra a Mickey con labios naranjas exagerados; bigotes blancos y tupidos; y sus ahora característicos guantes blancos. [176]
En Estados Unidos, en la década de 1950, la NAACP había comenzado a llamar la atención sobre este tipo de representaciones de afroamericanos y organizó una campaña para poner fin a las representaciones y representaciones de rostros negros. Durante décadas, se habían visto imágenes oscuras en las marcas de productos cotidianos como Picaninny Freeze , la cadena de restaurantes Coon Chicken Inn [177] y Nigger Hair Tobacco . Con los eventuales éxitos del movimiento moderno por los derechos civiles , estas prácticas de marca descaradamente racistas terminaron en los EE. UU. y la cara negra se convirtió en un tabú estadounidense .
Sin embargo, la iconografía inspirada en el rostro negro continúa en los medios populares de Asia. En Japón, a principios de la década de 1960, un juguete llamado Dakkochan se hizo muy popular. Dakkochan era un niño negro con grandes labios rojos y una falda de paja. Había muñecos de niño y de niña, distinguiéndose las niñas por un lazo. Se decía que la piel negra de las muñecas era significativa y estaba en consonancia con la creciente popularidad del jazz. El novelista Tensei Kawano llegó incluso a afirmar: "Nosotros, los de la generación más joven, somos parias de la política y la sociedad. En cierto modo somos como los negros, que tienen un largo historial de opresión e incomprensión, y nos sentimos similares a ellos". [178]
El manga y el anime japoneses continúan presentando de manera destacada personajes inspirados en la iconografía "oscura", que incluye al Sr. Popo de la serie Dragon Ball y el diseño del personaje Pokémon Jynx . Tanto Popo como Jynx han sido censurados en la radiodifusión estadounidense. Una empresa de licencias estadounidense, 4 Licensing Company, tenía Dragon Ball Z en su bloque de anime 4Kids. El personaje del Sr. Popo se volvió azul brillante y le dieron labios de color amarillo anaranjado [179] En 2011, un drama televisivo en Filipinas titulado Nita Negrita fue ampliamente criticado en los medios y académicos. [180] [181]
Marcas destacadas continúan utilizando la iconografía, incluida la marca china de pasta de dientes Darlie , que fue reemplazada de "Darkie" y "Black Man" en Tailandia. [182] La cara negra inspirada en el vodevil sigue utilizándose con frecuencia en los comerciales. [180]
Con el tiempo, el rostro negro y la iconografía "oscura" se convirtieron en recursos artísticos y estilísticos asociados con el Art Déco y la Era del Jazz . En las décadas de 1950 y 1960, particularmente en Europa, donde era más tolerado, el rostro negro se convirtió en una especie de convención extravagante en algunos círculos artísticos. The Black and White Minstrel Show fue un popular programa de variedades musical británico que presentaba artistas con cara negra y permaneció en la televisión británica hasta 1978 y en espectáculos teatrales hasta 1989. Muchas de las canciones eran del music hall , country y western , y tradiciones folclóricas. [183] Actores y bailarines con la cara negra aparecieron en vídeos musicales como " Slave to the Rhythm " de Grace Jones (1985, también parte de su pieza de gira A One Man Show ), [184] " Do You Really " de Culture Club. Want to Hurt Me " (1982) [185] y " Putin' On the Ritz " de Taco (1983). [186]
Cuando el comercio y el turismo producen una confluencia de culturas, poniendo en contacto diferentes sensibilidades con respecto a la cara negra, los resultados pueden ser discordantes. Cuando el fabricante de juguetes japonés Sanrio Corporation exportó una muñeca con un personaje de ícono oscuro (la muñeca, Bibinba , tenía labios gruesos y rosados y anillos en las orejas) [187] en la década de 1990, la controversia resultante llevó a Sanrio a detener la producción. [188]
Marca registrada de Conguitos, un dulce fabricado por el Grupo LACASA [189] presenta un personaje pequeño y regordete de color marrón con labios carnosos y rojos. Se convirtió en un tema de controversia después de que un jugador del Manchester City comparara a su compañero negro con el personaje. [190] En Gran Bretaña, "Golly", [191] un personaje golliwog , cayó en desgracia en 2001 después de casi un siglo como marca registrada del productor de mermeladas James Robertson & Sons , pero aún continúa el debate sobre si el golliwog debería ser desterrado en todas las formas provienen de una mayor producción y exhibición comercial, o se conservan como un ícono preciado de la infancia. En Francia, el chocolate en polvo Banania [192] todavía utiliza como emblema una cara con grandes labios rojos derivados de los Tirailleurs senegaleses . La marca de regaliz Tabu, popularizada por Perfetti a mediados del siglo XX, introdujo en la década de 1980 una mascota juglar de dibujos animados inspirada en la actuación de Al Jolson con la cara negra en The Jazz Singer , que todavía se utiliza en la actualidad. [193]
La influencia del rostro negro en la marca y la publicidad, así como en las percepciones y representaciones de los negros en general, se puede encontrar en todo el mundo.
En octubre de 2009, un sketch de búsqueda de talentos en el programa de reunión Hey Hey It's Saturday de la televisión australiana presentó a un grupo tributo a Michael Jackson , el "Jackson Jive", con la cara negra, con el personaje de Michael Jackson con la cara blanca . El artista estadounidense Harry Connick, Jr. fue uno de los jueces invitados y se opuso al acto, afirmando que creía que era ofensivo para los negros y le dio a la compañía una puntuación de cero. Más tarde, el programa y el grupo se disculparon con Connick, y el líder de la compañía de ascendencia india afirmó que la parodia no tenía la intención de ser ofensiva o racista. [194]
En 1999, Sam Newman se puso la cara negra para hacerse pasar por el legendario futbolista de la Liga Indígena de Fútbol Australiana, Nicky Winmar, después de que Winmar no asistiera a una aparición programada en el programa. [195]
En los Países Bajos y Bélgica, la gente celebra anualmente la Víspera de San Nicolás con Sinterklaas , la versión holandesa de San Nicolás , acompañado por múltiples ayudantes o Zwarte Pieten (Petes Negros). El primero suele ser un hombre blanco mayor similar al Papá Noel estadounidense, mientras que los segundos suelen ser niños y niñas adolescentes, y hombres y mujeres con maquillaje y vestimenta similar a la cara negra estadounidense. La tarea del Pieten es generalmente entretener a los niños con chistes y bromas, y ayudar a Sinterklaas a distribuir regalos y dulces. Los Pieten visten trajes de paje morisco y participan en desfiles. [196]
El personaje morisco de Zwarte Piet se remonta a mediados del siglo XIX, cuando Jan Schenkman, un popular autor de libros infantiles, añadió un sirviente negro a la historia de Sinterklaas . [197] La serie Dag Sinterklaas escrita por Hugo Matthysen brindó a los niños de Flandes, Bélgica, desde principios de la década de 1990 una visión de la vida cotidiana del santo. [198] Además, explica algunas de las preguntas que los niños tienen en torno al evento: por qué Zwarte Piet (Peter el Negro) es negro (no su color de piel original, sino por deslizarse por la chimenea) y cómo Sinterklaas adquiere los regalos (con un clase especial de dinero). Veinte años después, Bart Peeters (protagonista de la serie) afirmó que gracias a Matthysen, en Bélgica el acontecimiento de Sinterklaas no ha sido objeto de una discusión sobre racismo como sí lo ha sido en Holanda, porque la serie explica la figura de Zwarte. Piet no tiene nada que ver con la esclavitud. [199] Sin embargo, se cree que el original y arquetípico Zwarte Piet es una continuación de una costumbre mucho más antigua en la que personas con la cara negra aparecían en los rituales del solsticio de invierno. [200] En otras partes de Europa occidental y central, personas de rostro negro y enmascaradas también desempeñan el papel de compañeros de San Nicolás, conocido como Nikolo en Austria, Nikolaus en Alemania y Samichlaus en Suiza. También en la víspera de San Martín , hombres de rostro negro recorren en procesión Wörgl y el Valle Inferior del Inn , en Tirol . [201]
Debido al fuerte parecido estético de Zwarte Piet con el arquetípico rostro negro estadounidense, así como a la dinámica entre los sirvientes de rostro negro y los blancos de Sinterklaas , [202] ha habido una condena internacional de la práctica desde la década de 1960. [203] Algunos de los elementos estereotipados se han atenuado en las últimas décadas como resultado del aumento de las protestas dentro de la nación. [204] Por ejemplo, ha habido una transición hacia la aplicación de sólo unas pocas manchas de "hollín" en las mejillas de Piet , en lugar de aplicar una cara negra completa. [205] El apoyo público para cambiar el personaje fue del 5% (frente al 89% que se oponía a tales cambios) en 2013, [206] que aumentó al 26% (frente al 68% que se oponía a tales cambios) en 2017. [207] Sin embargo En 2019, el apoyo al cambio de carácter de Zwarte Piet experimentó un ligero descenso y la oposición a los cambios aumentó. [208]
En 2020, tras el asesinato de George Floyd y las protestas mundiales contra el racismo, el primer ministro holandés Mark Rutte (que anteriormente, desde 2013, había apoyado firmemente a Zwarte Piet y condenó las protestas contra Zwarte Piet y las sugerencias de cambio) declaró que había cambiado de opinión. sobre el asunto y esperaba que la tradición desapareciera. Sin embargo, subrayó que no tiene la intención de imponer una prohibición oficial y señaló que él también siente simpatía por aquellos que no quieren desprenderse de Zwarte Piet . [209] [210] [211]
En vísperas de la Fiesta de la Epifanía , los niños van de puerta en puerta de tres en tres llevando coronas de papel (para conmemorar a los Reyes Magos bíblicos ), portando una linterna y cantando canciones. Están vestidos con ropa de adulto (para conmemorar la Masacre de los Inocentes ) y uno de los tres puede tener la cara negra para representar a Baltasar . [ cita necesaria ]
Hasta principios de la década de 2000, los comediantes blancos a veces usaban maquillaje para representar a una persona negra, generalmente como una parodia de una persona real. Muchos de estos segmentos se han transmitido durante el especial televisivo anual de Nochevieja, Bye Bye . Por ejemplo, la edición de 1986 [212] presenta tres de estos sketches:
El grupo satírico Rock et Belles Oreilles , con sede en Montreal , hizo sus propios bocetos con cara negra, por ejemplo, cuando el comediante Yves Pelletier se disfrazó de comediante y presentador Gregory Charles , burlándose de su enérgica personalidad (no de su origen racial) en su programa de televisión. Que le meilleur gagne . [214] RBO también hizo una parodia de un programa de entrevistas donde un hombre haitiano estereotipado (Pelletier nuevamente) se ofendía fácilmente, [215] así como una parodia grupal de la banda caribeña La Compagnie Créole [216] y un boceto sobre las líneas de actores afroamericanos que fueron destrozados en traducciones de películas. [217] Pelletier hizo otra parodia de Gregory Charles para el especial de televisión de Nochevieja Le Bye Bye de RBO en 2006 (como homenaje a Charles, que había tenido un año particularmente exitoso [218] ), junto con una parodia del gobernador general Michaëlle. Juan . [219] Y en Bye Bye de 2007 de RBO , Guy A. Lepage se hizo pasar por un quebequense negro que testificaba durante las audiencias de Bouchard-Taylor sobre las diferencias culturales , [220] mientras que en otro sketch, Lepage, Pelletier y Bruno Landry se hicieron pasar por residentes heridos de Darfur . [221]
En septiembre de 2011, los estudiantes de HEC Montréal causaron revuelo cuando usaron la cara negra para "rendir homenaje" al velocista jamaicano Usain Bolt durante la Semana Frosh. La historia se hizo nacional e incluso fue cubierta por CNN. [222] Los estudiantes universitarios fueron filmados con los colores de la bandera de Jamaica, cantando "fumar hierba" a coro. [223] Posteriormente, la universidad se disculpó por la falta de conciencia de su alumnado. [224] [225]
En mayo de 2013, el comediante Mario Jean (fr) participó en la entrega de premios Le gala des Olivier e imitó a varios compañeros cómicos, poniéndose la cara negra cuando se acercó a Boucar Diouf (fr), un narrador de origen senegalés. [226] [227] Muchos expertos de Quebec defendieron la práctica [228] [229] [230] y el propio Diouf elogió a Jean por su mentalidad abierta. [231]
En diciembre de 2013, el actor blanco Joel Legendre (fr) actuó con la cara negra en Bye Bye 2013 , como parte de otra parodia [232] de Gregory Charles, esta vez como presentador del programa de variedades Le choc des générations .
En diciembre de 2014, la producción satírica de fin de año del Théâtre du Rideau Vert , una compañía de teatro convencional, incluyó una representación con cara negra del jugador de hockey PK Subban por parte del actor Marc Saint-Martin. [233] A pesar de algunas críticas, el boceto no fue retirado. [234]
En marzo de 2018, la comediante del año [235] Mariana Mazza (fr), cuyos padres son árabes y uruguayos, celebró el Día Internacional de la Mujer publicando en su página de Facebook una publicación que decía "Vive la diversité" (Viva la diversidad) y iba acompañada de una foto de ella misma rodeada de ocho variaciones étnicas, incluida una con peluca y maquillaje que mostraba cómo se vería si fuera negra. [236] [237] Inmediatamente recibió una avalancha de mensajes de odio y amenazas de muerte, y dos días después, publicó otro mensaje [238] en el que se disculpaba con quien se había sentido ofendido, agregando que había estado "ingenuamente" tratando de " expresar su apoyo a todas estas comunidades".
En junio de 2018, el director de teatro Robert Lepage fue acusado de montar escenas que recordaban a la cara negra [239] cuando montó el espectáculo SLĀV en el Festival de Jazz de Montreal, en particular porque los artistas blancos iban vestidos como esclavos mientras recogían algodón. [240] Después de dos presentaciones iniciales, la cantante Betty Bonifassi se rompió un tobillo y el resto de la gira de verano fue cancelada, pero aún así se programaron presentaciones posteriores en otros lugares. [241] La controversia provocó más protestas sobre la obra Kanata que Lepage iba a presentar en París sobre el sistema de escuelas residenciales indias canadienses , sin recurrir a ningún actor indígena. [242] El proyecto se suspendió brevemente cuando los inversores se retiraron, pero la producción finalmente se reanudó según lo planeado. [243]
En 2022, Netflix retiró el episodio 2 de la popular serie de televisión Les filles de Caleb (que tiene lugar en el siglo XIX), porque el personaje principal, interpretado por Roy Dupuis , se maquilla de negro para actuar como el mago Baltasar en un pesebre escolar . jugar. [244]
En 2019, Time publicó una fotografía del Primer Ministro de Canadá , Justin Trudeau , con la cara maquillada de color marrón en la primavera de 2001. [245] La fotografía, de la que no se había informado anteriormente, fue tomada en una gala temática de " Las mil y una noches ". . La fotografía mostraba a Trudeau, con turbante y túnica, con el rostro, el cuello y las manos completamente oscurecidos. La fotografía apareció en el anuario 2000-2001 de la Academia Grey de West Point , donde Trudeau era profesor. Time obtuvo una copia del anuario a principios de mes del empresario de Vancouver Michael Adamson, que formaba parte de la comunidad de West Point Grey Academy. Adamson dijo que vio la fotografía por primera vez en julio y sintió que debería hacerse pública. El 19 de septiembre de 2019, Global News obtuvo y publicó un vídeo de principios de la década de 1990 que mostraba a Trudeau con la cara negra. [246] El video mostraba a Trudeau cubierto de maquillaje oscuro y levantando las manos en el aire mientras se reía, sacando la lengua y haciendo muecas. El video mostraba sus brazos y piernas cubiertos de maquillaje y un plátano en sus pantalones, provocando fuertes reacciones negativas. [247] Trudeau admitió que no podía recordar cuántas veces se había pintado la cara de negro después de que aparecieran imágenes adicionales. [248]
Hay algunos casos de oscurecimiento (cubriendo completamente todo el cuerpo expuesto) con pelucas afro y faldas y disfraces estereotipados de hierba en festivales en este país africano. [249]
En mayo de 2016, estalló una controversia mundial en relación con un comercial de televisión del líquido para lavar ropa Qiaobi. El comercial mostraba una bolsa de líquido limpiador introducida en la boca de un hombre negro antes de meterlo en una lavadora. Más tarde emerge como un hombre asiático. [250]
El 15 de febrero de 2018, un sketch cómico titulado "La misma alegría, la misma felicidad" destinado a celebrar los lazos chino-africanos en la Gala de Año Nuevo de CCTV , que atrae a una audiencia de hasta 800 millones, mostró a una actriz china con el rostro maquillado de negro y un un trasero falso gigante interpretando a una madre africana, mientras que un artista que solo dejaba al descubierto sus brazos negros interpretando a un mono la acompañaba. Al final de la obra, la actriz gritó: "¡Amo a los chinos! ¡Amo a China!". Después de ser transmitida, la escena fue ampliamente criticada como "repugnante", "incómoda" y "completamente racista" en Twitter y Sina Weibo . [251] [252] Según las entrevistas callejeras realizadas por Associated Press en Beijing el 16 de febrero, algunos chinos creían que este tipo de crítica era exagerada. [253] El portavoz del Ministerio de Asuntos Exteriores chino , Geng Shuang , que también vio el sketch, dijo que China se había opuesto sistemáticamente a cualquier forma de racismo y añadió: "Quiero decir que si hay personas que quieren aprovechar un incidente para exagerar las cosas, , y sembrar discordia en las relaciones de China con los países africanos, este es un esfuerzo inútil condenado al fracaso” en una conferencia de prensa diaria el 22 de febrero de 2018. [254]
En 2021, el espectáculo de gala de Año Nuevo de CCTV volvió a presentar a artistas con la cara negra y vistiendo aproximaciones a ropa africana. Al igual que en 2018, recibió críticas tanto dentro de China como a nivel internacional. El Ministerio de Asuntos Exteriores chino respondió a las críticas diciendo que no era un problema y que cualquiera que dijera lo contrario debía tener motivos ocultos. [255]
La comedia televisiva Sábados Felices incluyó un personaje de cara negra, quien luego de una polémica cambió su maquillaje para parecer un soldado camuflado. [256] [257]
En Ecuador , se celebra una fiesta tradicional en Latacunga llamada " La Mama Negra ", también conocida como La Santísima Tragedia, en la que un hombre maquillado de negro retrata a una mujer negra liberada de la esclavitud sosteniendo a su hijo menor. [258]
En Finlandia, una versión de la procesión de canto de los Star Boys originaria de la ciudad de Oulu , una obra musical conocida como Tiernapojat, se ha establecido como una preciada tradición navideña en todo el país. El espectáculo Tiernapojat es un elemento básico de las festividades navideñas en escuelas, guarderías y otros lugares, y se transmite cada Navidad por radio y televisión. La versión finlandesa contiene elementos no bíblicos como el rey Herodes venciendo al "rey de los moros ", cuyo rostro en la obra tradicionalmente ha sido pintado de negro. El color de piel del personaje también es un tema en la letra de la procesión. [259]
La última instalación de la serie de películas de comedia de Pekka y Pätkä , Pekka ja Pätkä neekereinä (Pekka y Pätkä como negros), se realizó en 1960. En la película, una computadora les dice a los personajes principales que un "negro" sería una profesión adecuada para ellos. . Se tiñen la cara de negro y fingen ser artistas estadounidenses o africanos que actúan en un club nocturno, hablando galimatías inventadas por ellos mismos que se supone que son en inglés. La computadora significa "negro" como un término ahora arcaico para un periodista, que se origina cuando las manos de los periodistas se tiñen de negro con tinta cuando manipulan impresiones. [260] [261] Cuando la empresa de radiodifusión pública nacional de Finlandia, Yle, emitió esta película en 2016, algunas personas en las redes sociales la desaprobaron e insistieron en que la película debería haber sido censurada, o al menos cambiar el nombre. Un representante de Yle dijo que una película antigua debe evaluarse en el contexto de su propia época y que la idea de la película es reírse de la gente que tiene prejuicios. Cuando se emitió la serie de películas en 2019, esta película en particular de la serie no se emitió. [262] [263]
Antes de la década de 1990, la palabra "neekeri" (negro) se consideraba generalmente neutral e inofensiva. [264]
Un grupo de showmen del Carnaval de Colonia llamado Negerköpp , fundado en 1929, actúa con las manos y la cara pintadas de negro. [265]
El músico holandés residente en Alemania Taco Ockerse generó controversia en 1983 al utilizar bailarines con la cara negra para su exitosa versión synthpop de " Putin' On the Ritz ". [266]
En Alemania, la cara negra se utilizó en varias producciones teatrales. [ ¿cuando? ]
Ejemplos de producciones teatrales incluyen las numerosas producciones de la obra "Unschuld" (Inocencia) de la escritora alemana Dea Loher , aunque en esta obra sobre dos inmigrantes africanos negros, el uso de la cara negra no forma parte de las instrucciones o acotaciones escénicas. [267] También fue objeto de protesta la puesta en escena de la obra "Unschuld" (Inocencia) en el Deutsches Theatre de Berlín. [268] El grupo activista "Bühnenwatch" (vigilancia escénica) realizó un truco en una de las puestas en escena: 42 activistas, haciéndose pasar por espectadores, abandonaron al público sin decir una palabra y luego distribuyeron folletos entre el público. La fundamental de la crítica fue que el uso de la cara negra solidifica los estereotipos independientemente de las buenas intenciones y apoya las estructuras racistas. Los críticos fueron invitados a un debate con el director, los actores, el director del teatro y otros artistas del Deutsches Theatre. Como resultado de la discusión, el Deutsches Theatre cambió el diseño del maquillaje de los actores. Ulrich Khuon, el director del teatro, admitió más tarde estar sorprendido por la protesta y ahora está en un proceso de reflexión. [269]
Las producciones alemanas de I'm Not Rappaport , de Herb Gardner , casi siempre interpretan el papel de Midge Carter, el personaje negro, célebremente interpretado en Estados Unidos por Ossie Davis , con un actor blanco con maquillaje negro. La representación de la obra en 2012 en el Schlosspark-Theater de Berlín fue objeto de protestas. [270] [271] El director, Thomas Schendel, en su respuesta a los críticos, argumentó que las obras clásicas y comunes no ofrecerían suficientes papeles que justificarían un puesto de repertorio para un actor negro en una compañía de teatro alemana. La protesta creció considerablemente y fue seguida por informes de los medios. Mientras que los defensores del teatro indicaron que, en principio, cualquier actor debería poder interpretar cualquier personaje y que la obra en sí tiene un mensaje antirracista, los críticos señalaron que la carta, sin saberlo, revelaba la política general, no expresada, de los teatros alemanes, es decir, , que se considera que los actores blancos están cualificados para todos los papeles, incluso los negros, mientras que los actores negros sólo son aptos para papeles negros. [272] Otros autores dijeron que este problema en Alemania generalmente existe para los ciudadanos de origen inmigrante. [273] [274] El debate también recibió la atención de los medios extranjeros. El Schlosspark-Theater anunció planes para continuar con las representaciones, y la editorial alemana Rappaport afirmó que seguirá concediendo permisos para dichas representaciones.
Los dramaturgos alemanes comentaron sobre el debate:
Lamentablemente, no creo que nuestra sociedad haya llegado a aceptar un Fausto negro en el teatro.
— Christian Tombeil, director de teatro del Schauspiel Essen, 2012 [275]
Nosotros también tenemos el problema de abordar las cuestiones del racismo. Intentamos solucionarlo promoviendo la tolerancia, pero la tolerancia no es una solución al racismo. ¿Por qué no? Porque no importa si nuestros mejores amigos son inmigrantes si, al mismo tiempo, no podemos elegir a un hombre negro para el papel de Hamlet porque entonces nadie podría entender verdaderamente la esencia "real" de ese papel. Las cuestiones de racismo son principalmente cuestiones de representación, especialmente en el teatro.
— René Pollesch, director, 2012 [276]
En 2012, el dramaturgo estadounidense Bruce Norris canceló una producción alemana de su obra Clybourne Park cuando se reveló que una actriz blanca interpretaría a la afroamericana "Francine". Posteriormente se realizó con éxito una producción con actores alemanes negros. [277]
El presidente electo de Guatemala en 2015, Jimmy Morales , fue un actor cómico. Uno de los personajes que interpretó en su programa de historietas "Moralejas" se llamaba Black Pitaya y usaba maquillaje de cara negra. Jimmy Morales defendió su personaje de cara negra diciendo que es adorado por las comunidades negras garífunas y mayas indígenas del país. [278]
Hajji Firuz es un personaje del folclore iraní que aparece en las calles al comienzo de la fiesta de Año Nuevo del Nowruz . [279] Además está Siah-Bazi , un tipo de teatro persa en Irán que involucra a un personaje con la cara negra. [280] [281]
En el hip hop japonés , una subcultura de hip-hoppers se suscribe al estilo burapan y se les conoce como blackfacers. [282] La aparición de estos blackfacers es evidencia de la popularidad del movimiento hip-hop en Japón a pesar de lo que se describe como tendencias racistas en la cultura. [283] En 2006 se informó que algunos fanáticos japoneses del hip-hop encontraban vergonzoso y ridículo que los fanáticos cambiaran su apariencia con la cara negra en un intento de abrazar la cultura. En algunos casos podría verse como un acto racista, pero para muchos de los jóvenes fans japoneses fue visto como una forma apropiada de sumergirse en la cultura hip hop. [284] Algunos ven el uso de la cara negra como una forma de rebelarse contra la cultura de las imágenes superficiales en Japón. [285]
Blackface también ha sido un tema polémico en la escena musical fuera del hip hop. [286] Se sabe que un grupo japonés de R&B, los Gesperats, usa maquillaje negro durante sus presentaciones. [287] En marzo de 2015, un programa de televisión musical producido por la cadena Fuji TV estaba programado para mostrar un segmento en el que aparecían dos grupos japoneses actuando juntos con la cara pintada de negro, Rats & Star y Momoiro Clover Z. Uno de los miembros de Rats & Star publicó una imagen en línea después de que se grabara el segmento, lo que llevó a una campaña contra la transmisión del segmento. El programa que se emitió el 7 de marzo fue editado por la cadena para eliminar el segmento "después de considerar las circunstancias generales", [288] pero el anuncio no reconocía la campaña contra el segmento. [289]
En el México actual hay ejemplos de imágenes (normalmente caricaturas) pintadas de negro (p. ej., Memín Pinguín ). Aunque hay una reacción violenta de las comunidades internacionales, la sociedad mexicana no ha protestado para que estas imágenes se cambien por imágenes racialmente sensibles. Por el contrario, en la polémica caricatura de Memín Pinguín ha habido apoyo público y político, como por ejemplo del secretario de Relaciones Exteriores de México, Luis Ernesto Derbez . [290] Actualmente en México sólo entre el 3% y el 4% de la población son afromexicanos (este porcentaje incluye a los mexicanos asiáticos ).
El Carnaval de Portobelo y la danza Congo en Panamá incluyen el uso de la cara negra como forma de celebración de la historia africana , un símbolo emancipador. Los hombres negros se pintan la cara con carbón que representa tres cosas. En primer lugar, la cara negra se utiliza como herramienta para recordar a sus antepasados africanos. En segundo lugar, el rostro negro es representativo del disfraz u ocultamiento que los esclavos habrían utilizado para evadir a los colonizadores españoles. Por último, la práctica del blackface se utiliza como una forma de indicar el código o "lenguaje secreto" que habrían utilizado los esclavos durante la época de la ocupación española. Durante la celebración, por ejemplo, buenos días significará buenas noches, y vestir de negro, o en este caso con la cara negra, que normalmente denota un momento de luto, se utiliza en cambio como una forma de representar un momento de celebración. [291]
El uso de actuaciones negras en imitaciones se utilizó con bastante frecuencia en el programa de impresiones A Tua Cara não Me É Estranha , con impresiones en negro de Michael Jackson , [292] [293] Siedah Garrett , [294] Tracy Chapman , [295] Louie Armstrong , [296] Nat King Cole , [297] entre otros. En 2018, Eduardo Madeira se disfrazó de Serena Williams, [298] añadiendo un acento africano que la tenista no tiene en la vida real.
En Brasil, ha habido al menos alguna historia de uso no cómico de la cara negra, utilizando actores blancos para personajes negros como el Tío Tom (aunque la práctica de "racelift", o convertir personajes negros/mulatos en mestiços /blancos morenos/ caboclos , es más frecuente que la cara negra). [299] [300] [301] El uso de la cara negra en el humor se ha utilizado con menos frecuencia que en Portugal, aunque también continúa en este siglo (pero crea un gran revuelo entre la comunidad afrobrasileña, considerable y políticamente más activa ). [302]
Los escritores e ilustradores rusos soviéticos a veces perpetuaron sin darse cuenta estereotipos sobre otras naciones que ahora se consideran dañinos. Por ejemplo, un libro o un dibujo animado para niños soviéticos podría contener inocentemente una representación de personas negras que se percibiría como incuestionablemente ofensiva según los estándares occidentales modernos, como labios rojos brillantes y otras características exageradas, similares a la representación de los negros en las películas estadounidenses. espectáculos de juglar. Los artistas soviéticos "no entendieron del todo el daño de representar a los negros de esta manera y continuaron empleando este método, incluso en producciones creativas destinadas específicamente a criticar las relaciones raciales estadounidenses". [303]
En 1910, se estrenó en Rusia el ballet Sheherazade , coreografiado por Michael Fokine . La historia detrás del ballet se inspiró en un poema sinfónico escrito por Nicolai Rimsky-Korsakov . En el ballet, la protagonista femenina, Zobeide, es seducida por una esclava dorada. El bailarín que interpretó al Esclavo Dorado, siendo el primero Vaslav Nijinsky , tendría la cara y el cuerpo pintados de marrón para la actuación. Esto se hizo para mostrar a la audiencia que el esclavo era de tez más oscura. Más tarde, en 1912, Fokine coreografió el ballet Petrushka , que se centra en tres títeres que cobran vida: Petrushka, la bailarina y el moro. Cuando se estrenó el ballet, la parte del moro, bailada por primera vez por Alexander Orlov, se interpretó con la cara negra. El títere moro aparece por primera vez en el escenario jugando con un coco , que intenta abrir con su cimitarra . Sus movimientos son simiescos. El moro seduce a la bailarina y luego corta salvajemente la cabeza del títere Petrushka. Cuando Petrushka se representa hoy en día, la parte del moro todavía se hace con la cara negra o, ocasionalmente, con la cara azul. La cara negra no ha sido criticada públicamente en la comunidad del ballet. El rostro negro y moreno aparece en otros ballets actuales, como La Bayadère y Otelo , en Estados Unidos y Europa. [304]
La primera caricatura política soviética Blanco y negro , creada en 1932, logró evitar el estilo de cara negra, enfrentándose "precisamente a ese modelo paternalista del sujeto negro siempre pasivo que espera la iluminación del Komintern". [305] La caricatura integraba "una estética visual de influencia vanguardista con imágenes derivadas de las numerosas ilustraciones de periódicos, caricaturas y carteles sobre el racismo estadounidense que aparecieron en la Rusia soviética en ese momento". [305]
Los directores de cine y teatro soviéticos rara vez tenían acceso a actores negros, por lo que recurrían al uso de maquillaje negro cuando lo dictaba la ascendencia del personaje. Los actores soviéticos retrataron a los negros principalmente oscureciendo la piel y ocasionalmente ajustando el peinado, sin acentuar ni exagerar sus rasgos faciales. En particular, Vladimir Vysotsky interpretó el papel de Abram Petrovich Gannibal , un general ruso de origen africano del siglo XVIII, en la película soviética de 1976 Cómo el zar Pedro el Grande se casó con su moro , mientras que Larisa Dolina interpretó el papel de la cantante cubana Clementine Fernández en la película de 1983 Somos del Jazz . La adaptación cinematográfica soviética de Otelo de 1956 recibió el premio al mejor director en el Festival de Cine de Cannes de 1956.
El 30 de noviembre de 2020, en un segmento del programa de televisión ruso "International Sawmill", el presentador de televisión ruso Tigran Keosayan entrevistó a una actriz con la cara negra haciéndose pasar por el ex presidente de los Estados Unidos, Barack Obama . En el segmento, Keosayan, refiriéndose al libro de Obama Una tierra prometida , pregunta a la actriz: "¿Consideras este libro tu logro?", a lo que la actriz con la cara pintada de negro responde: "Por supuesto". Keosayan luego pregunta: "¿Porque ninguno de tus familiares ha escrito libros?", A lo que la actriz responde: "Porque ninguno de mis parientes que vinieron antes que yo sabía escribir". Keosayan luego afirma: "Deberías haberte convertido en músico de rap, no en presidente". El segmento fue ampliamente considerado racista. [306] [307]
Inspirándose en los juglares de cara negra que visitaron Ciudad del Cabo , Sudáfrica, en 1848, los antiguos culis javaneses y malayos adoptaron la tradición de los juglares y celebraron celebraciones de emancipación que consistieron en música, bailes y desfiles. Estas celebraciones eventualmente se consolidaron en un evento anual de fin de año llamado "Carnaval de Coon", pero ahora conocido como Carnaval de Juglar de Ciudad del Cabo o Kaapse Klopse .
Hoy en día, los juglares del carnaval son en su mayoría juerguistas de color ("mestizos") que hablan afrikáans . A menudo con un estilo sencillo de cara negra que exagera sólo los labios. Desfilan por las calles de la ciudad con trajes coloridos, en una celebración de la cultura criolla . Los participantes también rinden homenaje a las raíces afroamericanas del carnaval, tocando música espiritual negra y jazz con instrumentos tradicionales de jazz Dixieland , como trompas , banjos y panderetas. [308]
El actor y cineasta sudafricano Leon Schuster es bien conocido por emplear la técnica del rostro negro en sus filmaciones con poca o ninguna controversia. Pero en 2013, la Autoridad de Normas de Publicidad de Sudáfrica detuvo la emisión de un anuncio en el que Schuster retrataba a un político africano estereotípicamente deshonesto con la cara negra. [309] La acción fue en respuesta a la siguiente denuncia presentada:
... el comercial es ofensivo ya que retrata el estereotipo de que los políticos negros son mentirosos. Esta técnica se conoce como blackface y es una forma de actuación inherentemente racista. El personaje negro está representado con intención despectiva, habla con un acento marcado y recuerda a un dictador negro estereotipado. Para lograr el resultado deseado de mostrar a un funcionario corrupto, no era necesario que el hombre apareciera como negro.
Vodacom Sudáfrica también ha sido acusada de utilizar actores no africanos con la cara negra en su publicidad en lugar de utilizar simplemente actores africanos. Algunos han denunciado el rostro negro como un artefacto del apartheid, acusando a las emisoras de satirizar a los negros. Otros siguen viéndolo como "diversión inofensiva". [310] En 2014, aparecieron en Facebook fotografías de dos estudiantes blancas de la Universidad de Pretoria maquilladas de negro en un intento de caricaturizar a las trabajadoras domésticas negras. Se dijo que los estudiantes enfrentarían medidas disciplinarias por desprestigiar el nombre de la institución. [311]
Los comediantes de muchos países asiáticos siguen utilizando ocasionalmente la cara negra inspirada en los juglares, con una frecuencia considerable en Corea del Sur. [312] [313] [314] [315] [316] [317] [318] "Actuar como negro" ha sido un fenómeno común en los medios de comunicación de Corea del Sur durante más de 30 años: en los años 80, los comediantes solían actuar con ropa oscura. rostros sin atraer críticas. [319] Aunque las críticas han aumentado, el uso de la cara negra en los medios coreanos todavía ocurría en 2018: un artista usó la cara negra en un programa de televisión, una obra llamada "The Blacks" usó la cara negra. [320] En 2020, The Diplomat informó que la reacción violenta a las fotografías publicadas por estudiantes en las que posaban con la cara negra para Halloween era indicativa de una creciente conciencia hacia el racismo en el país. [321]
El grupo de comedia taiwanés de YouTube The Wackyboys fue criticado después de que algunos de sus miembros se pintaran de negro por un video de parodia de Dancing Pallbearers . Posteriormente, el grupo se disculpó y eliminó el video. [322]
En Tailandia , los actores oscurecen sus rostros para representar al Negrito de Tailandia en una obra popular del rey Chulalongkorn (1868-1910), Ngo Pa , que se ha convertido en un musical y una película. [323]
En Turquía, el actor Tevfik Gelenbe utilizó la cara negra para retratar personajes de " mamitas " árabes a lo largo de su carrera, desde los años 1960 hasta los años 1980. [324]
De 1723 a 1823, pintarse la cara con negro en algunas circunstancias era un delito penal, penado con la muerte. La Ley Negra se aprobó en un momento de recesión económica que provocó un aumento de las tensiones sociales y en respuesta a una serie de redadas realizadas por dos grupos de cazadores furtivos que se ennegrecieron la cara para evitar su identificación. [325] Ennegrecerse la cara con hollín, negro de humo, betún para botas o polvo de carbón era una forma tradicional de disfrazarse o enmascararse, especialmente de noche durante la caza furtiva.
Los alborotadores galeses Rebecca (1839-1843) solían ennegrecerse la cara o usar máscaras para evitar ser identificados mientras derribaban las puertas de las autopistas de peaje , a veces disfrazados de mujeres .
Las obras folclóricas tradicionales del suroeste de Inglaterra a veces tienen un carácter de esclavistas turcos, probablemente de las incursiones de esclavos de la costa de Berbería en Cornwall, Devon, Dorset y Somerset a principios del siglo XVII por parte de " Sallee Rovers " (donde los ingleses eran los esclavos capturados y llevados por la fuerza). al norte de África). Este personaje generalmente se interpreta con una cara negra (o cara marrón).
En todo el país, el personaje del caballero turco ( sarraceno ) (que probablemente se remonta a las cruzadas durante la era medieval ) en las obras de teatro tradicionales inglesas de Mummers se interpretaba con la cara negra (o marrón), aunque con menos frecuencia en la era moderna. [326]
Varias formas de danza folclórica en Inglaterra, incluida la danza Morris , han utilizado tradicionalmente la cara negra; su uso continuo por parte de algunas compañías es controvertido. [327] [328] [329] Algunas interpretaciones remontan la invención original de la cara negra a tradiciones morris específicas .
Los bailarines Molly y los bailarines Cornish Guise , tradicionalmente asociados con los festivales de pleno invierno, a menudo usan rostros ennegrecidos como disfraz. Los bailarines de Molly querían evitar ser identificados por los terratenientes y los pequeños nobles, que generalmente también eran los magistrados locales, cuando engañaban a aquellos que no eran lo suficientemente generosos en sus obsequios a los bailarines. Los bailarines Guisa (bailarines disfrazados) también querían evitar cualquier castigo por sus canciones burlonas que avergonzaban a la nobleza local. [330]
Algunos grupos de mimos tradicionales interpretan la obra folclórica inglesa "San Jorge y el caballero turco" con todo el elenco, incluido Papá Noel, y todos los personajes ingleses blancos con la cara negra de los mimos. [331]
En Bacup , Lancashire, los Britannia Coconut Dancers llevan la cara negra. ¿ Algunos que? ] creen que el origen de esta danza se remonta a la afluencia de mineros de Cornualles al norte de Inglaterra, y la cara negra se relaciona con las caras sucias y ennegrecidas asociadas con la minería.
En Cornualles todavía se celebran varias celebraciones del Día del Mummer ; Estos solían ser conocidos a veces como "Darkie Day" (una corrupción del "Darking Day" original, en referencia al oscurecimiento o pintura de los rostros) e involucraban a residentes locales bailando por las calles con la cara negra y acompañamiento musical. Todavía en 2014, al menos un festival ( Padstow ) presentó canciones como 'Old Uncle Ned', que incluye la letra "Se ha ido a donde van los buenos negros". [332]
El tradicional deshollinador del día de la boda , que se considera de buena suerte, a veces tiene una cara parcialmente ennegrecida para sugerir manchas de hollín. Esto depende del artista, pero era, y sigue siendo, inusual tener un ennegrecimiento total. Aunque se conoce la "cara gris" completamente cubierta. [333]
Estas dos tradiciones, el deshollinador y las danzas folclóricas, coinciden en las tradiciones, a veces perdidas, de las fiestas (de deshollinadores). Medway Council apoya el Sweeps' Festival, revivido en 1981, que ahora se considera "el festival de danza Morris más grande del mundo". Tiene lugar en Rochester alrededor del Primero de Mayo y presenta un personaje de Jack in the Green . Originalmente los deshollinadores eran niños pequeños, y aprovechaban el día para pedir dinero, hasta que se prohibió este trabajo infantil . [334]
El día de Guy Fawkes de 2017, los participantes en la hoguera de Lewes , la más conocida de la tradición de las hogueras de Sussex , decidieron abandonar la pintura facial negra en su representación de los guerreros zulúes . [335]
El 3 de julio de 2020, la Organización Conjunta Morris anunció que los tres órganos constituyentes, que representan a la gran mayoría de Morris Dancing en el Reino Unido, actuarían activamente para eliminar el uso de maquillaje negro de cara completa entre sus miembros. [336]
The Black and White Minstrel Show fue un programa de entretenimiento ligero británico que se transmitió durante veinte años en la televisión de máxima audiencia de la BBC. A partir de 1958, fue un espectáculo de variedades que presentaba canciones country y juglares tradicionales estadounidenses, así como melodías de espectáculos y números de music hall, lujosamente disfrazados. También fue un espectáculo teatral exitoso que se presentó durante diez años, de 1962 a 1972, en el Victoria Palace Theatre de Londres. A esto le siguieron giras por centros turísticos costeros del Reino Unido, junto con Australia y Nueva Zelanda.
Debido al empleo de artistas con la cara negra, grupos antirracistas del Reino Unido, como la Campaña contra la Discriminación Racial , consideraron que el espectáculo era racista y perpetuaba estereotipos étnicos.
El juglar de cara negra fue el conducto a través del cual la música, la comedia y la danza afroamericanas y con influencia afroamericana llegaron por primera vez a la corriente principal estadounidense blanca. [20] Desempeñó un papel fundamental en la introducción de la cultura afroamericana al público mundial.
Aunque los grupos anteriores a la guerra (juglares) eran blancos, la forma se desarrolló en una forma de colaboración racial, lo que ilustra el axioma que definió (y continúa definiendo) la música estadounidense a medida que se desarrolló durante el siguiente siglo y medio: las innovaciones afroamericanas se metamorfosean en estadounidenses. cultura popular cuando los artistas blancos aprenden a imitar a los negros.
— Gary Giddins , historiador del jazz [337]
Muchas de las primeras estrellas del country, como Jimmie Rodgers y Bob Wills , eran veteranos de la interpretación de cara negra. [338] [339] [340] Más recientemente, el programa de televisión de música country estadounidense Hee Haw (1969-1993) tenía el formato y gran parte del contenido de un programa de juglares, aunque sin cara negra. [341]
La inmensa popularidad y rentabilidad del blackface fueron testimonios del poder, el atractivo y la viabilidad comercial no sólo de la música y la danza negras, sino también del estilo negro. Esto condujo a colaboraciones interculturales, como escribe Giddins; pero también la explotación, a menudo despiadada, del genio artístico afroamericano, por parte de otros intérpretes y compositores blancos; agentes; promotores; editores; y ejecutivos de compañías discográficas. [342] [343] [344] [345] [346]
Si bien el blackface en sentido literal ha desempeñado sólo un papel menor en el entretenimiento en las últimas décadas, varios escritores lo ven como el epitomismo de una apropiación e imitación de la cultura negra que continúa en la actualidad. Como se señaló anteriormente, Strausbaugh considera que la cara negra es fundamental para una tradición más larga de "mostrar la negritud". [11] "Hasta el día de hoy", escribe, "los blancos admiran, envidian y buscan emular esas supuestas cualidades innatas de la negritud como la musicalidad inherente, el atletismo natural, la compostura conocida como 'cool' y la dotación sexual superior", un fenómeno que él vistas como parte de la historia del blackface. [11] Durante más de un siglo, cuando los artistas blancos han querido parecer sexys (como Elvis [347] [348] o Mick Jagger ), [349] o callejeros (como Eminem ), [349] [350] o modernos ( como Mezz Mezzrow ), [351] a menudo han recurrido a estilos de actuación, presencia escénica y personajes afroamericanos. [352] Las referencias a la cultura pop y la apropiación cultural de la interpretación y las tradiciones estilísticas afroamericanas son una tradición con orígenes en el juglar de cara negra. [342]
Este "bronceado", a la manera de Richard Rodríguez , de la cultura popular estadounidense y mundial comenzó con el juglar de cara negra. [342] Es un continuo de influencia afroamericana generalizada que tiene muchas manifestaciones destacadas en la actualidad, entre ellas la ubicuidad de la estética cool [353] [354] y la cultura hip hop . [355]
Los manifestantes se han manifestado contra la tradición holandesa de pintarse de negro.
Uno de los colegas de Sheng, Evan Chambers, otro profesor de composición, se puso del lado de los estudiantes y acusó a Sheng de cometer un "acto racista". "Mostrar la película ahora, especialmente sin un encuadre sustancial, advertencias de contenido y un enfoque en su racismo inherente es en sí mismo un acto racista, independientemente de las intenciones del profesor", dijo Chambers. "Necesitamos reconocerlo como comunidad"... Es una violación de los preciados principios de libertad académica de la universidad castigar a Sheng por las decisiones que toma en el aula. Proyectar una película racialmente problemática en un entorno educativo no es un acto racista ni un respaldo al racismo. En este punto, es a Sheng a quien se le debe una disculpa de la comunidad universitaria en general por difamarlo falsamente. Imagínese sobrevivir a la Revolución Cultural en la China comunista y reencontrarla en un campus universitario estadounidense en 2021.
La denuncia de la actuación de Olivier, que ya había realizado anteriormente en los escenarios británicos, es particularmente reaccionaria porque el actor intentaba asumir los enfoques tímidos y semi-racistas del personaje de Otelo que habían prevalecido durante un siglo y medio. Al representar a Otelo como negro, como africano, Olivier rechazaba a varios comentaristas horrorizados ante la idea de que la doncella blanca Desdémona se enamorara perdidamente de un hombre negro. Como comentó Elise Marks en un ensayo de 2001, "Olivier fue uno de los primeros actores de piel clara en interpretar a Otelo con maquillaje negro desde 1814... En su autobiografía, Olivier se jacta de que su Otelo negro era más genuino, más atrevido, más más contundente que el Otelo "pálido" (casi podría haber dicho "diluido") de sus predecesores inmediatos.
¿De verdad quieres hacerme daño con la cara negra?
Como la influencia árabe permanecía entre la población española, Sinter Klaas tenía un asistente moro llamado Zwarte Piet, o Pedro el Negro, un huérfano que en ocasiones aparecía fotografiado con un turbante y un pendiente de oro. Las explicaciones alternativas para su piel oscura eran que era hollín, por deslizarse por las chimeneas, o que era una representación del diablo, a quien San Nicolás pudo conquistar y obligar a su servicio. En las celebraciones anuales a lo largo de los años, Zwarte Piet fue retratado por una persona de rostro negro, y hoy algunos comentaristas culturales han criticado las leyendas y representaciones de Black Peter por estereotipos raciales.