Existen múltiples teorías sobre los orígenes de la práctica teatral de pintarse la cara de negro como caricatura de las personas negras. Una interpretación es que se remonta a las tradiciones relacionadas con la danza Morris . Otra interpretación es que tradicionalmente el uso de hollín para pintarse la cara de negro en la danza Morris se derivó de su uso como disfraz por parte de los pobres cuando buscaban comida a través de la mendicidad o la caza furtiva.
Se cree que el término morris proviene de la palabra morys del inglés medio tardío , una variante de la palabra moorish [1] , de los moros de Marruecos ; esta explicación fue citada ya en 1801. [2]
Las figuras talladas [3] de 1480 en Múnich , Alemania, muestran "Moriskentänzer" con cascabeles, incluida una de las diez existentes con rasgos africanos. Evidencias posteriores de Francia incluyen esta cita de Thoinot Arbeau alrededor de 1580: "En la sociedad elegante cuando yo era joven, un niño pequeño, con la cara embadurnada de negro y la frente envuelta en un pañuelo blanco o amarillo, hacía su aparición después de la cena. Vestía calzas cubiertas de cascabeles y bailaba un morris". [4] Sin embargo, el vínculo preciso entre el morris en Francia e Inglaterra en ese momento sigue sin estar claro. Enrique VII puede haberse familiarizado con el morris francés durante su estancia en Francia, y se registra que lo tenía en su propia corte en Inglaterra (ver más abajo).
Otra teoría es que la tradición de pintarse la cara de negro se deriva de formas anteriores de la danza en las que participaban un rey marroquí y sus seguidores. Hay constancia registrada de 1688 de pagos en Shrewsbury de 10 chelines a "Ye Bedlam Morris" y de 2 chelines a "Ye King of Morocco". [5]
La evidencia de la asociación de los rostros negros con el morris en el siglo XVIII la proporciona la descripción de la ventana de Betley (una vidriera en Betley Hall, Staffordshire, de alrededor de 1621, que representa a bailarines morris) por parte de su propietario, George Tollet (1725-1779). En un escrito de 1778, Tollet afirma: "estamos autorizados... a llamar a algunas de las representaciones de mi ventana bailarines morris, aunque no estoy seguro de si muestra a un personaje morisco, ya que ninguno de ellos tiene rostros negros o morenos, ni blanden espadas o bastones en sus manos, ni llevan sus camisas adornadas con cintas". [6]
Gallop (1934) [7] cuestiona el vínculo morisco, citando tanto a Douce como a Cecil Sharp, quienes sentían que la danza inglesa era demasiado diferente en estilo y apariencia para derivar de las danzas moriscas de Europa continental que se creía que eran de origen morisco. El propio Sharp parece haber cambiado su punto de vista entre 1906, cuando vio un vínculo entre las caras negras de los morris ingleses y los bailarines de la frontera franco-española, y 1912, cuando vio que la danza era una costumbre paneuropea posiblemente corrompida por la influencia morisca. Argumentó que el nombre morisco se utilizó como descripción de una tradición anterior existente, no porque los bailarines representaran a los moros. Gallop continúa examinando el vínculo entre la danza morisca inglesa y las danzas mouriscada o moresca de España y Portugal, que implican batallas rituales coreografiadas entre cristianos y moros , a menudo con música, que involucran espadas y pañuelos. Gallop se pregunta si el vínculo cristiano-morisco es en realidad una interpretación posterior de las simulaciones paganas de batallas anteriores entre el verano y el invierno, como la que se libró el Primero de Mayo en la Isla de Man entre las Reinas del Verano y del Invierno. Sostiene que en algunas partes de Portugal y el País Vasco , la palabra moro también se usa para significar "pagano", y que tal vez la danza morisca originalmente significaba "danza pagana", y que las campanas y las caras disfrazadas son una característica común del ritual pagano. Por lo tanto, para Gallop, el vínculo morisco es casual y los verdaderos orígenes son mucho más antiguos y paganos. Esta opinión sigue siendo popular para muchos hoy en día.
El ennegrecimiento de la cara y el disfraz, a menudo en un contexto de temática pagana, tienen su propia historia que se cruza con la tradición morisca. Hay evidencia desde la década de 1450 en adelante del ennegrecimiento de las caras con carbón como un medio para evadir la identificación y en asociación con temas paganos. En los disturbios de Kent y Essex de 1450-51, los hombres se travestían como " Reina de las Hadas " [8] (similar a la relacionada Doamna Zînelor , de los Călușari ), incluidos aquellos que llevaban la cara pintada de negro.
Un suceso que tuvo lugar en el otoño de 1450 ilustra bien la forma en que las actividades a menudo separadas de la caza furtiva y la protesta podían en ocasiones fusionarse. El 14 de octubre de 1450, un gran grupo de hombres entró en el parque del duque de Buckingham en Penshurst , Kent, y se llevó ochenta y dos ciervos. Treinta y dos hombres, diecinueve de ellos granjeros, fueron nombrados en una acusación posterior que dejó claro que un buen número había escapado, al afirmar que había un total de cien presentes (no es una cifra que deba tomarse demasiado literalmente). Estos hombres armados tenían las caras pintadas con carbón, llevaban largas barbas postizas y no revelaban sus nombres, llamándose sirvientes de la Reina de las Hadas. [9]
La Proclamación de los Rebeldes de 1489, que siguió a la Ley Negra unos años antes, proporciona otro ejemplo contemporáneo de disfraz en la tradición popular británica.
En una carta de mayo de 1489 a su hermano John Paston III , William Paston III incluyó una copia de la proclama emitida por los rebeldes poco después del asesinato del conde de Northumberland . Dirigida a los "partidos del norte de Inglaterra", esta proclama convocaba a "todos los señores, caballeros, escuderos, caballeros y labradores" a prepararse "para castigar a las personas que se encuentren en condiciones de destruir a nuestro sufrido señor, el Rey y los Comunes de Inglaterra, por los que murió el santo Tomás de Cauntyrbery ". Se podría haber invocado a Becket por su reputación de defensor de los intereses de los pobres, o por su defensa de los privilegios eclesiásticos. Tales interpretaciones suponen que "vnlawfull" era una interpolación hostil hecha por William de Paston o su fuente, pero el martirio de Becket fue universalmente admirado: una invocación más convencional de Becket durante las protestas en Kent en 1496 lo emparejó con San Jorge . Además, la proclamación fue emitida en nombre de un duende local, "Mayster Hobbe Hyrste, [10] Robyn God-felaws brodyr". Los manifestantes adoptaron esos personajes ficticios no solo para ocultar la identidad sino también quizás para asociar sus quejas con Everyman e invocar una cultura popular de desgobierno . En otro lugar encontramos a una "reina de las hadas" liderando un levantamiento y a sus "sirvientes" cazando furtivamente; de hecho, la primera "ley negra" contra la caza furtiva cuando se disfrazaba se aprobó en 1486. [11]
La revisión de Barbara Lowe (1957) de los primeros registros del morris en Inglaterra [12] cita una de las primeras menciones registradas del morris en Inglaterra, con Enrique VII pagando "al Maestro Wentworth £6 13s. 4d. 'para la confección de un disfraz para un morisse'" en septiembre de 1501. Ella continúa describiendo relatos posteriores del banquete de carnaval de Enrique VIII para embajadores en 1509, en el que los portadores de antorchas "estaban ataviados con crimosen satyne y grene lyke Moreskoes, sus caras negras". Al año siguiente, en 1510, "hubo un desfile como una montaña, del cual salió una Dama de Oro, y los niños de honor llamados Henchemen, que estaban recién disfrazados, y bailaron un Morice ante el Rey".
Lowe (1957) también cita The Booke of all maner of Orders regarding an Erles House , que data de alrededor de 1510, que proporciona reglas para "obras de teatro, interludios y disfraces, incluidos los Morris" y establece: "Si se va a representar un Morris, debe tener lugar después del disfraz". Por lo tanto, el vínculo con las caras ennegrecidas, y entre la danza Morris y el disfraz, está claramente establecido a principios del siglo XVI, aunque la naturaleza de ese disfraz es más amplia que simplemente una cara negra e incluye todo tipo de trajes elaborados.
El trabajo de EC Cawte (1963) sobre la danza morris en Herefordshire, Shropshire y Worcestershire [13] cita A History of Shrewsbury [14] en relación con la Visitación en la iglesia parroquial de Santa María, Shrewsbury, en 1584, cuando se preguntó: "¿Ha habido algún señor de mi gobierno, o algún señor y dama, o alguna persona disfrazada, como bailarines morris, enmascarados o mummers, o similares, dentro de la parroquia, ya sea en la Navidad o en algún otro momento, o en cualquier otro momento, y cuáles son sus nombres?". Por lo tanto, está claro que en Shrewsbury, en la frontera galesa, los bailarines morris estaban asociados con el disfraz en el siglo XVI.
También se da una explicación del disfraz para el uso de la cara pintada de negro en los períodos posteriores, y que durante los duros inviernos de los siglos XVII y XVIII, los trabajadores y constructores desempleados buscaban complementar anónimamente sus ingresos con un poco de baile y mendicidad. El uso de la cara pintada de negro como forma de disfraz se estableció a principios del siglo XVIII en Inglaterra. En 1723, se convirtió en un delito capital según la "Ley Negra" de Waltham aparecer "disfrazado, ya sea con máscara o con la cara pintada de negro". Sin duda, hacia el siglo XVII, el morris fronterizo parece haber degenerado en una fuente de molestia pública, como recuerdan muchos de los relatos principales de Lowe (1957) [12] .
Chloe Metcalfe (2013) [15] y Richard Carlin (2008) cuestionan el vínculo entre los espectáculos de juglares estadounidenses en la Inglaterra victoriana a fines de la década de 1830 y el baile morris. [16] A principios del siglo XX, algunos se referían al baile morris fronterizo coloquialmente como " baile de negros " o "hacerse el negro". [17] [18] Algunos ven esto como una evidencia directa del vínculo con los espectáculos de juglares. [19]
La investigación de Theresa Buckland (1990) detalla los vínculos entre los bailarines de coco de Britannia en Lancashire del siglo XIX y los espectáculos de juglares, aunque no menciona ningún vínculo con el morris fronterizo galés. Ella argumentó que "la función de 'disfraz' del traje probablemente haya sido influenciada por la interpretación de Cecil Sharp [1911] de la cara negra [...] que se ha repetido en varias publicaciones y material efímero de la English Folk Dance and Song Society [...] Los bailarines han estado expuestos a información de estas publicaciones, ya sea de primera mano o más lejana". El argumento del disfraz se utiliza para "explicar" la cara negra, mientras que las caras negras de los bailarines tienen un potencial simbólico radicalmente diferente al de las caras de los trabajadores supuestamente disfrazados. [20]
Según American Morris News (2005), "Lo más común es pensar que el origen y la función del blackface en la danza Morris se encuentra en un disfraz primitivo más que en una imitación de los hombres negros. Sin embargo, este no es exactamente el caso. Los relatos sobre los Morris de la época de Shakespeare no mencionan el blackface, mientras que los equipos fronterizos contemporáneos a los espectáculos de minstrel normalmente se pintaban la cara de negro. Los espectáculos de minstrel estadounidenses, si bien no fueron el origen real del blackface entre los bailarines de Morris, al menos contribuyeron a su popularidad". [19]
La académica canadiense Pauline Greenhill, al comentar la danza morris en Canadá, escribe que
[...] parece poco probable que el público norteamericano, que se encuentra con Morris en los bailes que se realizan en centros comerciales, pubs, etc., lejos de las asociaciones geográficas con los mineros del carbón, vea en los bailes de cara pintada de negro algo más que una representación de la cultura negra por parte de los blancos. Al no estar familiarizados con las explicaciones localizadas e historicizadas de la tradición de Morris que utilizan los bailarines, el público podría contextualizar históricamente el blackface en términos de formas de entretenimiento como el vodevil y verlo a la luz de las ideas abierta o encubiertamente racistas asociadas con estas prácticas. O podrían ubicarlo en un escenario ligeramente más actual de disturbios y pandillas. [21]
En un estudio etnográfico de la danza Morris, Greenhill afirma que las prácticas de pintarse la cara de negro en otras danzas inglesas "solo subrayan la complicidad colonial de Morris, particularmente para el público no inglés y no blanco". [22]
Es posible que la interpretación de la cara pintada de negro haya cambiado a lo largo de los siglos: desde la imitación marroquí hasta el disfraz, pasando por un traje inspirado en los juglares y, de nuevo, el disfraz. Para evitar la controversia, algunos bandos modernos llevan máscaras o se pintan la cara de diferentes colores.
Independientemente de la base histórica del disfraz de cara negra en el Morris Border, la práctica se ha vuelto cada vez más controvertida . Aunque inicialmente se limitaba a eventos folclóricos específicos o artículos de periódico, el tema se puso de relieve por el rápido cambio de conciencia social tras las protestas de George Floyd y el creciente impacto internacional del movimiento Black Lives Matter . Esto llevó a que Morris Ring emitiera una declaración el 3 de julio de 2020. [23]
Esto fue motivado en parte por un artículo de opinión escrito por la organización nacionalista británica Patriotic Alternative el 1 de julio de 2020, alentando a sus seguidores a practicar el baile Morris (de todo tipo, no específicamente Border Morris) [24] y rechazado en una declaración al día siguiente por la Joint Morris Organisation . [25]
El 3 de julio de 2020, la Joint Morris Organisation , que representa a la Morris Federation , Morris Ring y Open Morris , emitió un comunicado de prensa al periódico The Telegraph [26] del Reino Unido, en el que afirmaba:
Nuestras tradiciones no funcionan en el vacío. Si bien ningún bailarín morris quiere causar ofensa, debemos reconocer que el maquillaje completo de rostro negro o de otro tono de piel es una práctica que tiene el potencial de causar un profundo dolor.
El maquillaje morris es una tradición viva y es justo que siempre se haya adaptado y evolucionado para reflejar la sociedad. En los últimos años, muchos equipos de morris ya han tomado la decisión proactiva de dejar de usar maquillaje negro en todo el rostro para evitar ofender o herir. Ahora creemos que debemos tomar medidas adicionales para garantizar la relevancia y la inclusión continuas de la tradición.
Por lo tanto, las Organizaciones Conjuntas de Morris (The Morris Federation, The Morris Ring y Open Morris) han acordado que cada una de ellas tomará medidas para eliminar esta práctica entre sus miembros. Los equipos que sigan usando maquillaje negro o de otro tono de piel en toda la cara descubrirán que ya no forman parte de la comunidad morris convencional, no estarán cubiertos por el seguro de responsabilidad civil de la JMO ni serán invitados a participar en eventos organizados o patrocinados por la JMO.
Morris es una tradición cultural única de la que debemos sentirnos orgullosos. Queremos que personas de todas las razas y orígenes compartan este orgullo y que ningún elemento de una actuación los haga sentir mal recibidos o incómodos.
{{cite book}}: CS1 maint: DOI inactive as of April 2024 (link)