La teología cristiana es la teología –el estudio sistemático de lo divino y la religión– de la creencia y la práctica cristianas . [1] Se concentra principalmente en los textos del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento , así como en la tradición cristiana . Los teólogos cristianos utilizan la exégesis bíblica , el análisis racional y la argumentación. Los teólogos pueden emprender el estudio de la teología cristiana por diversas razones, como por ejemplo para:
La teología cristiana ha permeado gran parte de la cultura occidental no eclesiástica , especialmente en la Europa premoderna , aunque el cristianismo es una religión mundial .
La teología cristiana varía significativamente entre las principales ramas de la tradición cristiana: católica , ortodoxa y protestante . Cada una de esas tradiciones tiene sus propios enfoques singulares respecto de los seminarios y la formación ministerial.
La teología sistemática, como disciplina de la teología cristiana, formula una explicación ordenada, racional y coherente de la fe y las creencias cristianas. [9] La teología sistemática se basa en los textos sagrados fundacionales del cristianismo, al tiempo que investiga el desarrollo de la doctrina cristiana a lo largo de la historia, en particular a través de los concilios ecuménicos de la iglesia primitiva (como el Primer Concilio de Nicea ) y la evolución filosófica . Inherente a un sistema de pensamiento teológico es el desarrollo de un método, que puede aplicarse tanto de manera amplia como particular. La teología sistemática cristiana normalmente explorará:
La revelación es la revelación o el descubrimiento, o el hacer evidente algo a través de una comunicación activa o pasiva con Dios, y puede originarse directamente de Dios o a través de un agente, como un ángel . [10] A una persona a la que se reconoce que ha experimentado dicho contacto a menudo se la llama [¿ por quién? ] profeta . El cristianismo generalmente considera que la Biblia es divina o sobrenaturalmente revelada o inspirada. Tal revelación no siempre requiere la presencia de Dios o de un ángel. Por ejemplo, en el concepto que los católicos llaman locución interior , la revelación sobrenatural puede incluir simplemente una voz interior escuchada por el receptor.
Tomás de Aquino (1225-1274) describió por primera vez dos tipos de revelación en el cristianismo: la revelación general y la revelación especial . [11]
La Biblia contiene muchos pasajes en los que los autores afirman que su mensaje tiene inspiración divina o informan de los efectos que dicha inspiración ha tenido en otras personas. Además de los relatos directos de la revelación escrita (como cuando Moisés recibió los Diez Mandamientos escritos en tablas de piedra), los profetas del Antiguo Testamento afirmaron con frecuencia que su mensaje era de origen divino al introducir la revelación con la siguiente frase: “Así dice el Señor” (por ejemplo, 1 R 12:22-24; 1 Cr 17:3-4; Jer 35:13; Ez 2:4; Zac 7:9; etc.). La Segunda Epístola de Pedro afirma que “ninguna profecía de la Escritura... fue traída jamás por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo” [12]. La Segunda Epístola de Pedro también implica que los escritos de Pablo son inspirados (2 P 3:16).
Muchos cristianos citan un versículo de la carta de Pablo a Timoteo, 2 Timoteo 3:16-17, como evidencia de que «toda Escritura es inspirada por Dios y útil...». Aquí San Pablo se refiere al Antiguo Testamento, ya que Timoteo conocía las Escrituras desde la «infancia» (versículo 15). Otros ofrecen una lectura alternativa para el pasaje; por ejemplo, el teólogo CH Dodd sugiere que «probablemente se deba traducir» como: «Toda Escritura inspirada también es útil...». [13] Una traducción similar aparece en la New English Bible , en la Revised English Bible y (como una alternativa con nota al pie) en la New Revised Standard Version . La Vulgata latina puede leerse así. [14] Sin embargo, otros defienden la interpretación «tradicional»; Daniel B. Wallace dice que la alternativa «probablemente no es la mejor traducción». [15]
Algunas versiones modernas de la Biblia en inglés traducen theopneustos como "inspirado por Dios" ( NVI ) o "inspirado por Dios" ( ESV ), evitando la palabra inspiración , que tiene la raíz latina inspīrāre - "soplar o respirar en". [16]
El cristianismo generalmente considera que las colecciones de libros conocidas como la Biblia tienen autoridad y fueron escritas por autores humanos bajo la inspiración del Espíritu Santo . Algunos cristianos creen que la Biblia es inerrante (totalmente libre de errores y contradicciones, incluidas las partes históricas y científicas) [17] o infalible (inerrante en cuestiones de fe y práctica, pero no necesariamente en cuestiones de historia o ciencia). [18] [ necesita cita para verificar ] [19] [20] [21] [22]
Algunos cristianos infieren que la Biblia no puede decir que es divinamente inspirada y que también es errática o falible. Porque si la Biblia fuera divinamente inspirada, entonces la fuente de inspiración, al ser divina, no estaría sujeta a falibilidad o error en lo que se produce. Para ellos, las doctrinas de la inspiración divina, la infalibilidad y la inerrancia están inseparablemente unidas. La idea de la integridad bíblica es un concepto adicional de infalibilidad, al sugerir que el texto bíblico actual es completo y sin errores, y que la integridad del texto bíblico nunca ha sido corrompida o degradada. [17] Los historiadores [ ¿cuáles? ] señalan, o afirman, que la doctrina de la infalibilidad de la Biblia fue adoptada [ ¿cuándo? ] cientos de años después de que se escribieron los libros de la Biblia. [ disputado (por: atribución errónea de referencia) – discutir ] [23]
El contenido del Antiguo Testamento protestante es el mismo que el canon de la Biblia hebrea , con cambios en la división y el orden de los libros, pero el Antiguo Testamento católico contiene textos adicionales, conocidos como los libros deuterocanónicos . Los protestantes reconocen 39 libros en su canon del Antiguo Testamento, mientras que los católicos romanos y los cristianos orientales reconocen 46 libros como canónicos. [ cita requerida ] Tanto los católicos como los protestantes utilizan el mismo canon del Nuevo Testamento de 27 libros.
Los primeros cristianos utilizaron la Septuaginta , una traducción al griego koiné de las escrituras hebreas. Posteriormente, el cristianismo aprobó varios escritos adicionales que se convertirían en el Nuevo Testamento. En el siglo IV, una serie de sínodos , en particular el Sínodo de Hipona en el año 393 d. C., produjo una lista de textos igual al canon de 46 libros del Antiguo Testamento que los católicos usan hoy (y el canon de 27 libros del Nuevo Testamento que todos usan). Una lista definitiva no provino de ningún concilio ecuménico temprano . [24] Alrededor del año 400, Jerónimo produjo la Vulgata , una edición latina definitiva de la Biblia, cuyo contenido, por insistencia del obispo de Roma , concordaba con las decisiones de los sínodos anteriores. Este proceso estableció efectivamente el canon del Nuevo Testamento, aunque existen ejemplos de otras listas canónicas en uso después de esta época. [ cita requerida ]
Durante la Reforma protestante del siglo XVI, algunos reformadores propusieron diferentes listas canónicas del Antiguo Testamento. Los textos que aparecen en la Septuaginta pero no en el canon judío cayeron en desgracia y finalmente desaparecieron de los cánones protestantes. Las Biblias católicas clasifican estos textos como libros deuterocanónicos, mientras que los contextos protestantes los etiquetan como apócrifos .
En el cristianismo , Dios es el creador y preservador del universo . Dios es el único poder supremo del universo, pero es distinto de él. La Biblia nunca habla de Dios como impersonal. En cambio, se refiere a él en términos personales : que habla, ve, oye, actúa y ama. Se entiende que Dios tiene voluntad y personalidad y es un ser todopoderoso , divino y benévolo . En las Escrituras se lo representa como alguien que se preocupa principalmente por las personas y su salvación. [25]
Muchos teólogos reformados distinguen entre los atributos comunicables (aquellos que los seres humanos también pueden tener) y los atributos incomunicables (aquellos que pertenecen sólo a Dios). [26]
Algunos atributos que se le atribuyen a Dios en la teología cristiana [27] son:
Algunos cristianos creen que el Dios al que adoraba el pueblo hebreo de la era precristiana siempre se había revelado a través de Jesús , pero que esto nunca fue evidente hasta que nació Jesús (véase Juan 1 ). Además, aunque el Ángel del Señor habló a los Patriarcas y les reveló a Dios, algunos creen que siempre fue sólo a través del Espíritu de Dios que les concedió el entendimiento que los hombres pudieron percibir más tarde que Dios mismo los había visitado.
Esta creencia se desarrolló gradualmente hasta llegar a la formulación moderna de la Trinidad , que es la doctrina de que Dios es una sola entidad ( Yahvé ), pero que existe una trinidad en el ser único de Dios, cuyo significado siempre ha sido debatido. Esta misteriosa "Trinidad" ha sido descrita como hipóstasis en el idioma griego ( subsistencias en latín ) y "personas" en inglés. No obstante, los cristianos enfatizan que solo creen en un Dios.
La mayoría de las iglesias cristianas enseñan la Trinidad, en contraposición a las creencias monoteístas unitarias. Históricamente, la mayoría de las iglesias cristianas han enseñado que la naturaleza de Dios es un misterio , algo que debe revelarse mediante una revelación especial en lugar de deducirse mediante una revelación general .
Las tradiciones cristianas ortodoxas (católica, ortodoxa oriental y protestante) siguen esta idea, que fue codificada en 381 y alcanzó su pleno desarrollo a través del trabajo de los Padres Capadocios . Consideran a Dios como una entidad trina, llamada Trinidad, que comprende las tres "Personas"; Dios Padre , Dios Hijo y Dios Espíritu Santo , descritos como "de la misma sustancia" ( ὁμοούσιος ). Sin embargo, la verdadera naturaleza de un Dios infinito se describe comúnmente como más allá de toda definición, y la palabra "persona" es una expresión imperfecta de la idea.
Algunos críticos sostienen que, debido a la adopción de una concepción tripartita de la deidad, el cristianismo es una forma de triteísmo o politeísmo . Este concepto data de las enseñanzas arrianas que afirmaban que Jesús, al haber aparecido más tarde en la Biblia que su Padre, tenía que ser un dios secundario, menor y, por lo tanto, distinto. Para los judíos y los musulmanes , la idea de Dios como una trinidad es herética : se considera similar al politeísmo . Los cristianos afirman abrumadoramente que el monoteísmo es central para la fe cristiana, ya que el propio Credo de Nicea (entre otros) que da la definición cristiana ortodoxa de la Trinidad comienza con: "Creo en un solo Dios".
En el siglo III, Tertuliano afirmó que Dios existe como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, las tres personas de una misma sustancia. [32] Para los cristianos trinitarios, Dios Padre no es en absoluto un dios separado de Dios Hijo (de quien Jesús es la encarnación) y el Espíritu Santo, las otras hipóstasis (Personas) de la Deidad cristiana . [32] Según el Credo de Nicea, el Hijo (Jesucristo) es "eternamente engendrado por el Padre", lo que indica que su relación divina Padre-Hijo no está ligada a un evento dentro del tiempo o la historia humana.
En el cristianismo , la doctrina de la Trinidad afirma que Dios es un ser que existe, simultánea y eternamente , como una morada mutua de tres Personas: el Padre, el Hijo (encarnado como Jesús) y el Espíritu Santo (o Holy Ghost). Desde el cristianismo primitivo, la salvación de uno ha estado muy estrechamente relacionada con el concepto de un Dios trino, aunque la doctrina trinitaria no se formalizó hasta el siglo IV. En esa época, el emperador Constantino convocó el Primer Concilio de Nicea , al que fueron invitados a asistir todos los obispos del imperio. El papa Silvestre I no asistió, pero envió a su legado . El concilio, entre otras cosas, decretó el Credo Niceno original.
Para la mayoría de los cristianos, las creencias sobre Dios están consagradas en la doctrina del trinitarismo , que sostiene que las tres personas de Dios juntas forman un solo Dios. La visión trinitaria enfatiza que Dios tiene una voluntad y que Dios el Hijo tiene dos voluntades, divina y humana, aunque estas nunca están en conflicto (ver Unión hipostática ). Sin embargo, este punto es disputado por los cristianos ortodoxos orientales, quienes sostienen que Dios el Hijo tiene solo una voluntad de divinidad y humanidad unificadas (ver Miafisitismo ).
La doctrina cristiana de la Trinidad enseña la unidad del Padre , el Hijo y el Espíritu Santo como tres personas en una sola Deidad . [33] La doctrina afirma que Dios es el Dios Trino, que existe como tres personas , o en el griego hipóstasis , [34] pero un solo ser. [35] La personalidad en la Trinidad no coincide con la comprensión occidental común de "persona" como se usa en el idioma inglés: no implica un "centro individual, autorrealizado de libre albedrío y actividad consciente". [36] : 185-186. Para los antiguos, la personalidad "era en cierto sentido individual, pero siempre en comunidad también". [36] : p.186 Se entiende que cada persona tiene una esencia o naturaleza idéntica, no meramente naturalezas similares. Desde principios del siglo III [37] la doctrina de la Trinidad se ha establecido como "el único Dios existe en tres Personas y una sustancia , Padre, Hijo y Espíritu Santo". [38]
El trinitarismo, la creencia en la Trinidad, es una característica del catolicismo , la ortodoxia oriental y oriental , así como de otras sectas cristianas prominentes que surgieron de la Reforma protestante , como el anglicanismo , el metodismo , el luteranismo , el bautismo y el presbiterianismo . El Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana describe la Trinidad como "el dogma central de la teología cristiana". [38] Esta doctrina contrasta con las posiciones no trinitarias que incluyen el unitarismo , la unicidad y el modalismo . Una pequeña minoría de cristianos sostiene puntos de vista no trinitarios, que en gran medida se enmarcan en el unitarismo .
La mayoría de los cristianos, si no todos, creen que Dios es espíritu, [39] un ser increado, omnipotente y eterno, creador y sustentador de todas las cosas, que obra la redención del mundo por medio de su Hijo, Jesucristo. Con este trasfondo, la creencia en la divinidad de Cristo y del Espíritu Santo se expresa como la doctrina de la Trinidad , [40] que describe la única ousia (sustancia) divina que existe como tres hipóstasis (personas) distintas e inseparables: el Padre , el Hijo ( Jesucristo el Logos ) y el Espíritu Santo . [41]
La mayoría de los cristianos consideran que la doctrina trinitaria es un principio fundamental de su fe. Los no trinitarios suelen sostener que Dios, el Padre, es supremo; que Jesús, aunque sigue siendo el Señor y Salvador divino, es el Hijo de Dios ; y que el Espíritu Santo es un fenómeno similar a la voluntad de Dios en la Tierra. Los tres santos están separados, pero aún se considera que el Hijo y el Espíritu Santo tienen su origen en Dios Padre.
El Nuevo Testamento no tiene el término “Trinidad” y en ningún lugar se habla de la Trinidad como tal. Sin embargo, algunos enfatizan que el Nuevo Testamento sí habla repetidamente del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo para “obligar a una comprensión trinitaria de Dios”. [42] La doctrina se desarrolló a partir del lenguaje bíblico utilizado en pasajes del Nuevo Testamento como la fórmula bautismal en Mateo 28:19 y hacia fines del siglo IV era ampliamente aceptada en su forma actual.
En muchas religiones monoteístas , a Dios se le llama el padre, en parte debido a su interés activo en los asuntos humanos, de la misma manera que un padre se interesaría por sus hijos que dependen de él y, como padre, responderá a la humanidad, a sus hijos, actuando en su mejor interés. [43] En el cristianismo, a Dios se le llama "Padre" en un sentido más literal, además de ser el creador y sustentador de la creación, y el proveedor de sus hijos. [44] Se dice que el Padre está en una relación única con su hijo unigénito ( monogenes ), Jesucristo , lo que implica una familiaridad exclusiva e íntima: "Nadie conoce al Hijo sino el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo quiera revelarlo". [45]
En el cristianismo, la relación de Dios Padre con la humanidad es la de un padre con sus hijos —en un sentido nunca antes visto— y no sólo la de creador y sustentador de la creación y proveedor de sus hijos, su pueblo. Así, a los seres humanos, en general, se les llama a veces hijos de Dios . Para los cristianos, la relación de Dios Padre con la humanidad es la de Creador y seres creados, y en ese sentido es el padre de todos. El Nuevo Testamento dice, en este sentido, que la idea misma de familia, dondequiera que aparezca, deriva su nombre de Dios Padre, [46] y, por tanto, Dios mismo es el modelo de la familia.
Sin embargo, existe un sentido "legal" más profundo en el que los cristianos creen que son hechos partícipes de la relación especial entre Padre e Hijo, a través de Jesucristo como su esposa espiritual . Los cristianos se llaman a sí mismos hijos adoptivos de Dios. [47]
En el Nuevo Testamento, Dios Padre tiene un papel especial en su relación con la persona del Hijo, donde se cree que Jesús es su Hijo y su heredero. [48] Según el Credo de Nicea , el Hijo (Jesucristo) es "eternamente engendrado por el Padre", lo que indica que su relación divina Padre-Hijo no está ligada a un evento dentro del tiempo o la historia humana. Véase Cristología . La Biblia se refiere a Cristo, llamado " El Verbo ", como presente al principio de la creación de Dios, [49] no una creación en sí misma, sino igual en la personalidad de la Trinidad.
En la teología ortodoxa oriental , Dios Padre es el "principium" ( principio ), la "fuente" u "origen" tanto del Hijo como del Espíritu Santo, lo que da un énfasis intuitivo a la trilogía de personas; en comparación, la teología occidental explica el "origen" de las tres hipóstasis o personas como estando en la naturaleza divina, lo que da un énfasis intuitivo a la unidad del ser de Dios. [ cita requerida ]
La cristología es el campo de estudio dentro de la teología cristiana que se ocupa principalmente de la naturaleza, la persona y las obras de Jesucristo , considerado por los cristianos como el Hijo de Dios . La cristología se ocupa del encuentro de lo humano ( Hijo del Hombre ) y lo divino ( Dios el Hijo o Palabra de Dios ) en la persona de Jesús .
Las consideraciones principales incluyen la Encarnación , la relación de la naturaleza y la persona de Jesús con la naturaleza y la persona de Dios, y la obra salvífica de Jesús. Como tal, la cristología generalmente se preocupa menos por los detalles de la vida de Jesús (lo que hizo) o de las enseñanzas que por quién o qué es él. Ha habido y hay varias perspectivas de quienes afirman ser sus seguidores desde que la iglesia comenzó después de su ascensión. Las controversias se centraron en última instancia en si una naturaleza humana y una naturaleza divina pueden coexistir en una persona y cómo. El estudio de la interrelación de estas dos naturalezas es una de las preocupaciones de la tradición mayoritaria.
En el Nuevo Testamento se encuentran enseñanzas sobre Jesús y testimonios sobre lo que él logró durante su ministerio público de tres años . Las enseñanzas bíblicas centrales sobre la persona de Jesucristo pueden resumirse en que Jesucristo fue y es por siempre completamente Dios (divino) y completamente humano en una persona sin pecado al mismo tiempo, [50] y que a través de la muerte y resurrección de Jesús , los humanos pecadores pueden reconciliarse con Dios y, por lo tanto, se les ofrece la salvación y la promesa de vida eterna a través de su Nuevo Pacto . Si bien ha habido disputas teológicas sobre la naturaleza de Jesús, los cristianos creen que Jesús es Dios encarnado y " verdadero Dios y verdadero hombre " (o ambos completamente divino y completamente humano). Jesús, habiéndose convertido en completamente humano en todos los aspectos, sufrió los dolores y las tentaciones de un hombre mortal, pero no pecó. Como completamente Dios, derrotó a la muerte y resucitó a la vida nuevamente. Las Escrituras afirman que Jesús fue concebido por el Espíritu Santo y nació de su madre virgen María sin un padre humano. [51] Los relatos bíblicos del ministerio de Jesús incluyen milagros , predicación, enseñanza, sanidad , muerte y resurrección . El apóstol Pedro, en lo que se ha convertido en una famosa proclamación de fe entre los cristianos desde el siglo I, dijo: "Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios viviente". [52] La mayoría de los cristianos ahora esperan la Segunda Venida de Cristo cuando creen que él cumplirá las profecías mesiánicas restantes .
Cristo es el término español para el griego Χριστός ( Khristós ) que significa " el ungido ". [53] Es una traducción del hebreo מָשִׁיחַ ( Māšîaḥ ), generalmente transliterado al español como Mesías . La palabra a menudo se malinterpreta como el apellido de Jesús debido a las numerosas menciones de Jesucristo en la Biblia cristiana . De hecho, la palabra se usa como título , de ahí su uso recíproco común Cristo Jesús , que significa Jesús el Ungido o Jesús el Mesías. Los seguidores de Jesús se hicieron conocidos como cristianos porque creían que Jesús era el Cristo, o Mesías, profetizado en el Antiguo Testamento , o Tanaj .
Las controversias cristológicas llegaron a su punto álgido en torno a las personas de la Divinidad y su relación entre sí. La cristología fue una preocupación fundamental desde el Primer Concilio de Nicea (325) hasta el Tercer Concilio de Constantinopla (680). En este período, las opiniones cristológicas de varios grupos dentro de la comunidad cristiana más amplia dieron lugar a acusaciones de herejía y, con poca frecuencia, a la persecución religiosa posterior . En algunos casos, la cristología única de una secta es su principal característica distintiva; en estos casos es común que la secta sea conocida por el nombre dado a su cristología.
Las decisiones tomadas en el Primer Concilio de Nicea y ratificadas nuevamente en el Primer Concilio de Constantinopla , después de varias décadas de controversias en curso durante las cuales la obra de Atanasio y los Padres Capadocios fueron influyentes. El lenguaje utilizado fue que el único Dios existe en tres personas (Padre, Hijo y Espíritu Santo); en particular, se afirmó que el Hijo era homoousios (de una misma sustancia) con el Padre. El Credo del Concilio de Nicea hizo declaraciones sobre la plena divinidad y plena humanidad de Jesús, preparando así el camino para la discusión sobre cómo exactamente lo divino y lo humano se unen en la persona de Cristo (Cristología).
Nicea insistió en que Jesús era totalmente divino y también humano, pero no aclaró cómo una persona podía ser a la vez divina y humana, ni cómo lo divino y lo humano estaban relacionados dentro de esa persona. Esto condujo a las controversias cristológicas de los siglos IV y V de la era cristiana.
El Credo de Calcedonia no puso fin a todo el debate cristológico, pero sí aclaró los términos utilizados y se convirtió en un punto de referencia para todas las demás cristologías. La mayoría de las principales ramas del cristianismo —catolicismo , ortodoxia oriental , anglicanismo , luteranismo y reforma— suscriben la formulación cristológica de Calcedonia, mientras que muchas ramas del cristianismo oriental —ortodoxia siria , iglesia asiria , ortodoxia copta , ortodoxia etíope y apostolicismo armenio— la rechazan.
Según la Biblia, la segunda Persona de la Trinidad, debido a su relación eterna con la primera Persona (Dios como Padre), es el Hijo de Dios . Los trinitarios lo consideran coigual al Padre y al Espíritu Santo. Es todo Dios y todo humano : el Hijo de Dios en cuanto a su naturaleza divina, mientras que en cuanto a su naturaleza humana es del linaje de David. [54] [55] El núcleo de la autointerpretación de Jesús fue su "conciencia filial", su relación con Dios como hijo con padre en un sentido único [25] (ver la controversia del Filioque ). Su misión en la tierra resultó ser la de permitir a las personas conocer a Dios como su Padre, lo que los cristianos creen que es la esencia de la vida eterna . [56]
Dios Hijo es la segunda persona de la Trinidad en la teología cristiana. La doctrina de la Trinidad identifica a Jesús de Nazaret como Dios Hijo, unido en esencia pero distinto en persona con respecto a Dios Padre y Dios Espíritu Santo (la primera y tercera personas de la Trinidad). Dios Hijo es coeterno con Dios Padre (y el Espíritu Santo), tanto antes de la Creación como después del Fin (véase Escatología ). Por lo tanto, Jesús siempre fue "Dios Hijo", aunque no se reveló como tal hasta que también se convirtió en el "Hijo de Dios" a través de la encarnación . "Hijo de Dios" llama la atención sobre su humanidad, mientras que "Dios Hijo" se refiere de manera más general a su divinidad, incluida su existencia preencarnada. Por lo tanto, en la teología cristiana, Jesús siempre fue Dios Hijo, [57] aunque no se reveló como tal hasta que también se convirtió en el Hijo de Dios a través de la encarnación .
La frase exacta “Dios el Hijo” no se encuentra en el Nuevo Testamento. El uso teológico posterior de esta expresión refleja lo que llegó a ser la interpretación estándar de las referencias del Nuevo Testamento, entendidas como implicando la divinidad de Jesús, pero la distinción de su persona con la del único Dios al que llamó su Padre. Como tal, el título se asocia más con el desarrollo de la doctrina de la Trinidad que con los debates cristológicos . Hay más de 40 lugares en el Nuevo Testamento donde a Jesús se le da el título de “el Hijo de Dios”, pero los eruditos no consideran que esta sea una expresión equivalente. “Dios el Hijo” es rechazado por los antitrinitarios, que ven esta inversión del término más común para Cristo como una perversión doctrinal y como una tendencia hacia el triteísmo .
Mateo cita a Jesús diciendo: «Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios» (5:9). Los evangelios continúan documentando una gran cantidad de controversias sobre la identidad de Jesús como Hijo de Dios, de una manera única. Sin embargo, el libro de los Hechos de los Apóstoles y las cartas del Nuevo Testamento registran las enseñanzas tempranas de los primeros cristianos, aquellos que creían que Jesús era el Hijo de Dios, el Mesías, un hombre designado por Dios, así como Dios mismo. Esto es evidente en muchos lugares, sin embargo, la primera parte del libro de Hebreos aborda el tema en un argumento deliberado y sostenido, citando las escrituras de la Biblia hebrea como autoridades. Por ejemplo, el autor cita el Salmo 45:6 como dirigido por el Dios de Israel a Jesús.
La descripción que hace el autor de Hebreos de Jesús como la representación exacta del Padre divino tiene paralelos en un pasaje de Colosenses .
El evangelio de Juan cita extensamente a Jesús en relación con su Padre celestial. También contiene dos famosas atribuciones de divinidad a Jesús.
Las referencias más directas a Jesús como Dios se encuentran en varias cartas.
La base bíblica para las declaraciones trinitarias posteriores en los credos es la fórmula del bautismo temprano que se encuentra en Mateo 28.
El docetismo (del verbo griego parecer ) enseñaba que Jesús era completamente divino y que su cuerpo humano era solo ilusorio. En una etapa muy temprana, surgieron varios grupos docetistas; en particular, las sectas gnósticas que florecieron en el siglo II d. C. tendían a tener teologías docetistas. Las enseñanzas docetistas fueron atacadas por San Ignacio de Antioquía (principios del siglo II), y parecen ser el blanco de las epístolas canónicas de Juan (las fechas son discutidas, pero van desde fines del siglo I entre los eruditos tradicionalistas hasta fines del siglo II entre los eruditos críticos).
El Concilio de Nicea rechazó las teologías que descartaban por completo cualquier humanidad en Cristo, afirmando en el Credo Niceno la doctrina de la Encarnación como parte de la doctrina de la Trinidad , es decir, que la segunda persona de la Trinidad se encarnó en la persona de Jesús y fue plenamente humana.
En los primeros siglos de la historia cristiana también hubo grupos que se situaron en el otro extremo del espectro, argumentando que Jesús era un mortal común y corriente. Los adopcionistas enseñaban que Jesús nació plenamente humano y fue adoptado como Hijo de Dios cuando Juan el Bautista lo bautizó [58] debido a la vida que vivió . Otro grupo, conocido como los ebionitas , enseñaba que Jesús no era Dios, sino el profeta humano Moshiach (mesías, ungido) prometido en la Biblia hebrea .
Algunas de estas opiniones podrían describirse como unitarismo (aunque se trata de un término moderno) por su insistencia en la unicidad de Dios. Estas opiniones, que afectaban directamente a la manera en que uno entendía la Divinidad, fueron declaradas herejías por el Concilio de Nicea. A lo largo de gran parte del resto de la historia antigua del cristianismo, las cristologías que negaban la divinidad de Cristo dejaron de tener un impacto importante en la vida de la iglesia.
El arrianismo afirmaba que Jesús era divino, pero enseñaba que, no obstante, era un ser creado ( hubo [un tiempo] en que no [existía] ), y, por lo tanto, era menos divino que Dios Padre. La cuestión se reducía a un ápice; el arrianismo enseñaba Homo i ousia —la creencia de que la divinidad de Jesús es similar a la de Dios Padre— en oposición a Homoousia —la creencia de que la divinidad de Jesús es la misma que la de Dios Padre—. Los oponentes de Arrio incluyeron además en el término arrianismo la creencia de que la divinidad de Jesús es diferente de la de Dios Padre ( Heteroousia ).
El arrianismo fue condenado por el Concilio de Nicea, pero siguió siendo popular en las provincias del norte y el oeste del imperio y continuó siendo la opinión mayoritaria en Europa occidental hasta bien entrado el siglo VI. De hecho, incluso la leyenda cristiana del bautismo de Constantino en su lecho de muerte incluye a un obispo que, según la historia registrada, era arriano.
En la era moderna, varias denominaciones han rechazado la doctrina nicena de la Trinidad, incluidos los Cristadelfianos y los Testigos de Jehová . [59]
Los debates cristológicos posteriores al Concilio de Nicea buscaron dar sentido a la interacción de lo humano y lo divino en la persona de Cristo, al tiempo que defendían la doctrina de la Trinidad. Apolinar de Laodicea (310-390) enseñó que en Jesús, el componente divino tomó el lugar del nous humano ( pensamiento , que no debe confundirse con thelis , que significa intención ). Sin embargo, esto fue visto como una negación de la verdadera humanidad de Jesús, y la visión fue condenada en el Primer Concilio de Constantinopla .
Posteriormente, Nestorio de Constantinopla (386-451) inició una visión que efectivamente separó a Jesús en dos personas: una divina y otra humana; el mecanismo de esta combinación se conoce como hipóstasis , y contrasta con la hipóstasis , la visión de que no hay separación. La teología de Nestorio fue considerada herética en el Primer Concilio de Éfeso (431). Aunque, como se ve en los escritos de Babai el Grande , la cristología de la Iglesia de Oriente es muy similar a la de Calcedonia, muchos cristianos ortodoxos (particularmente en Occidente) consideran que este grupo es la perpetuación del nestorianismo ; la moderna Iglesia asiria de Oriente ha rechazado en ocasiones este término, ya que implica la aceptación de toda la teología de Nestorio.
Varias formas de monofisismo enseñaron que Cristo tenía una sola naturaleza: que la divina se había disuelto ( eutiquianismo ), o que la divina se había unido con la humana como una sola naturaleza en la persona de Cristo ( miafisitismo ). Un notable teólogo monofisita fue Eutiques ( c. 380-456 ). El monofisismo fue rechazado como herejía en el Concilio de Calcedonia en 451, que afirmó que Jesucristo tenía dos naturalezas (divina y humana) unidas en una persona, en unión hipostática (véase Credo calcedoniano ). Mientras que el eutiquianismo fue suprimido hasta el olvido por los calcedonios y los miafisitas, los grupos miafisitas que disintieron de la fórmula calcedonia han persistido como la Iglesia Ortodoxa Oriental .
A medida que los teólogos continuaron buscando un compromiso entre la definición calcedonia y los monofisitas , se desarrollaron otras cristologías que rechazaban parcialmente la humanidad plena de Cristo. El monotelismo enseñaba que en la persona única de Jesús había dos naturalezas, pero solo una voluntad divina. Estrechamente relacionado con esto está el monoenergismo , que sostenía la misma doctrina que los monotelitas, pero con diferente terminología. Estas posiciones fueron declaradas herejía por el Tercer Concilio de Constantinopla (el Sexto Concilio Ecuménico , 680-681).
La encarnación es la creencia en el cristianismo de que la segunda persona de la divinidad cristiana , también conocida como Dios Hijo o el Logos (Verbo), "se hizo carne" cuando fue concebido milagrosamente en el vientre de la Virgen María . La palabra encarnado deriva del latín (in=en o dentro, caro, carnis=carne) que significa "hacer carne" o "convertirse en carne". La encarnación es una enseñanza teológica fundamental del cristianismo ortodoxo (niceno) , basada en su comprensión del Nuevo Testamento . La encarnación representa la creencia de que Jesús, que es la segunda hipóstasis no creada del Dios trino , tomó un cuerpo y una naturaleza humanos y se convirtió en hombre y Dios . En la Biblia su enseñanza más clara está en Juan 1:14: "Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros". [60]
En la Encarnación, tal como se define tradicionalmente, la naturaleza divina del Hijo se unió, pero no se mezcló, con la naturaleza humana [61] en una sola Persona divina, Jesucristo , que era a la vez «verdaderamente Dios y verdaderamente hombre». La Encarnación se conmemora y celebra cada año en Navidad , y también se puede hacer referencia a la Fiesta de la Anunciación ; en Navidad y en la Anunciación se celebran «diferentes aspectos del misterio de la Encarnación». [62]
Este es un aspecto central de la fe tradicional de la mayoría de los cristianos. A lo largo de los siglos se han propuesto puntos de vista alternativos sobre el tema (véase Los ebionitas y el Evangelio según los hebreos ) (véase más adelante), pero todos fueron rechazados por los principales organismos cristianos .
En las últimas décadas, una doctrina alternativa conocida como " Unicidad " ha sido adoptada entre varios grupos pentecostales (ver más abajo), pero ha sido rechazada por el resto de la cristiandad .
En la era cristiana primitiva , existía un considerable desacuerdo entre los cristianos sobre la naturaleza de la Encarnación de Cristo. Si bien todos los cristianos creían que Jesús era en verdad el Hijo de Dios , se discutía la naturaleza exacta de su filiación, junto con la relación precisa del " Padre ", "Hijo" y " Espíritu Santo " a la que se hace referencia en el Nuevo Testamento. Aunque Jesús era claramente el "Hijo", ¿qué significaba esto exactamente? El debate sobre este tema se extendió sobre todo durante los primeros cuatro siglos del cristianismo, en el que participaron cristianos judíos , gnósticos , seguidores del presbítero Arrio de Alejandra y seguidores de San Atanasio el Grande , entre otros.
Finalmente, la Iglesia cristiana aceptó la enseñanza de San Atanasio y sus aliados, de que Cristo era la encarnación de la segunda persona eterna de la Trinidad , que era completamente Dios y completamente hombre simultáneamente. Todas las creencias divergentes fueron definidas como herejías . Esto incluía el docetismo , que decía que Jesús era un ser divino que tomó apariencia humana pero no carne; el arrianismo , que sostenía que Cristo era un ser creado; y el nestorianismo , que sostenía que el Hijo de Dios y el hombre, Jesús, compartían el mismo cuerpo pero conservaban dos naturalezas separadas . La creencia de la Unicidad sostenida por ciertas iglesias pentecostales modernas también es vista como herética por la mayoría de los organismos cristianos convencionales.
Las definiciones más ampliamente aceptadas de la Encarnación y la naturaleza de Jesús que la Iglesia cristiana primitiva hizo en el Primer Concilio de Nicea en 325, el Concilio de Éfeso en 431 y el Concilio de Calcedonia en 451. Estos concilios declararon que Jesús era a la vez completamente Dios: engendrado, pero no creado por el Padre; y completamente hombre: tomó su carne y naturaleza humana de la Virgen María . Estas dos naturalezas, humana y divina, estaban hipostáticamente unidas en la única persona de Jesucristo. [63]
El vínculo entre la Encarnación y la Expiación dentro del pensamiento teológico sistemático es complejo. Dentro de los modelos tradicionales de la Expiación, como la Sustitución , la Satisfacción o el Christus Victor , Cristo debe ser Divino para que el Sacrificio de la Cruz sea eficaz, para que los pecados humanos sean "eliminados" o "vencidos". En su obra La Trinidad y el Reino de Dios , Jürgen Moltmann diferenció entre lo que llamó una Encarnación "fortuita" y una "necesaria". La última da un énfasis soteriológico a la Encarnación: el Hijo de Dios se hizo hombre para poder salvarnos de nuestros pecados. El primero, por otro lado, habla de la Encarnación como un cumplimiento del Amor de Dios , de su deseo de estar presente y vivir en medio de la humanidad, de "caminar en el jardín" con nosotros.
Moltmann favorece la encarnación "fortuita" principalmente porque considera que hablar de una encarnación "necesaria" es hacerle una injusticia a la vida de Cristo . El trabajo de Moltmann, junto con otros teólogos sistemáticos, abre caminos para la cristología de la liberación .
En resumen, esta doctrina afirma que dos naturalezas, una humana y otra divina, están unidas en la única persona de Cristo. El Concilio enseñó además que cada una de estas naturalezas, la humana y la divina, era distinta y completa. Quienes la rechazan a veces llaman a esta concepción diofisita (que significa dos naturalezas).
La unión hipostática (del griego sustancia) es un término técnico de la teología cristiana empleado en la cristología convencional para describir la unión de dos naturalezas, la humanidad y la divinidad, en Jesucristo. Una breve definición de la doctrina de las dos naturalezas puede darse como: "Jesucristo, que es idéntico al Hijo, es una persona y una hipóstasis en dos naturalezas: una humana y una divina". [64]
El Primer Concilio de Éfeso reconoció esta doctrina y afirmó su importancia, afirmando que la humanidad y la divinidad de Cristo se hacen una según la naturaleza y la hipóstasis en el Logos .
El Primer Concilio de Nicea declaró que el Padre y el Hijo son de la misma sustancia y coeternos. Esta creencia se expresó en el Credo Niceno.
Apolinar de Laodicea fue el primero en utilizar el término hipóstasis al intentar comprender la Encarnación . [65] Apolinar describió la unión de lo divino y lo humano en Cristo como una sola naturaleza y con una sola esencia: una sola hipóstasis.
El nestoriano Teodoro de Mopsuestia fue en la dirección opuesta, argumentando que en Cristo había dos naturalezas ( diofisita ) (humana y divina) y dos hipóstasis (en el sentido de "esencia" o "persona") que coexistían. [66]
El Credo de Calcedonia coincidía con Teodoro en que había dos naturalezas en la Encarnación . Sin embargo, el Concilio de Calcedonia también insistió en que se utilizara hipóstasis tal como estaba en la definición trinitaria: para indicar la persona y no la naturaleza como en el caso de Apolinar.
Así, pues, el Concilio declaró que en Cristo hay dos naturalezas, cada una de las cuales conserva sus propias propiedades y juntas están unidas en una sola subsistencia y en una sola persona. [67]
Como se considera que la naturaleza precisa de esta unión desafía la comprensión humana finita, la unión hipostática también se conoce con el término alternativo de "unión mística".
Las Iglesias ortodoxas orientales , que habían rechazado el credo calcedoniano, eran conocidas como monofisitas porque sólo aceptaban una definición que caracterizara al Hijo encarnado como poseedor de una sola naturaleza. La fórmula calcedoniana de "dos naturalezas" se consideraba derivada de la cristología nestoriana y afín a ella . [68] Por el contrario, los calcedonios veían a los ortodoxos orientales como tendientes al monofisismo eutiquiano . Sin embargo, los ortodoxos orientales han especificado en el diálogo ecuménico moderno que nunca han creído en las doctrinas de Eutiques, que siempre han afirmado que la humanidad de Cristo es consustancial con la nuestra y, por lo tanto, prefieren el término "miafisita" para referirse a sí mismos (una referencia a la cristología ciriliana, que utilizaba la frase "mia physis tou theou logou sesarkomene").
En los últimos tiempos, los líderes de las Iglesias Ortodoxa Oriental y Ortodoxa Oriental han firmado declaraciones conjuntas en un intento de trabajar hacia la reunificación.
Aunque la ortodoxia cristiana sostiene que Jesús era plenamente humano, la Epístola a los Hebreos , por ejemplo, afirma que Cristo era “santo y sin maldad” (7:26). La cuestión relativa a la impecabilidad de Jesucristo se centra en esta aparente paradoja. ¿Ser plenamente humano requiere que uno participe en la “caída” de Adán , o podría Jesús existir en un estado “no caído” como lo hicieron Adán y Eva antes de la “caída”, según Génesis 2-3?
El escritor evangélico Donald Macleod sugiere que la naturaleza sin pecado de Jesucristo implica dos elementos. “Primero, Cristo estaba libre de pecado actual” [69] . Al estudiar los evangelios no hay ninguna referencia a que Jesús orara por el perdón de los pecados ni a que los confesara. La afirmación es que Jesús no cometió pecado, ni se le podía probar que era culpable de pecado; no tenía vicios. De hecho, se le cita preguntando: “¿Puede alguno de ustedes probar que soy culpable de pecado?” en Juan 8:46. “Segundo, estaba libre de pecado inherente (“ pecado original ” o “ pecado ancestral ”)”. [69]
La tentación de Cristo que se muestra en los evangelios confirma que fue tentado. De hecho, las tentaciones fueron genuinas y de una intensidad mayor que la que normalmente experimentan los seres humanos. [70] Experimentó todas las frágiles debilidades de la humanidad. Jesús fue tentado por el hambre y la sed, el dolor y el amor de sus amigos. Así, las debilidades humanas podían engendrar tentaciones. [71] Sin embargo, MacLeod señala que "un aspecto crucial en el que Cristo no era como nosotros es que no fue tentado por nada dentro de sí mismo". [71]
Las tentaciones que Cristo enfrentó se centraron en su persona e identidad como el Hijo encarnado de Dios. MacLeod escribe: “Cristo podía ser tentado a través de su condición de hijo”. La tentación en el desierto y nuevamente en Getsemaní ejemplifica este ámbito de tentación . Con respecto a la tentación de realizar una señal que afirmara su condición de hijo arrojándose desde el pináculo del templo, MacLeod observa: “La señal era para sí mismo: una tentación de buscar seguridad, como si dijera: ‘La verdadera cuestión es mi propia condición de hijo. Debo olvidar todo lo demás y a todos los demás y todo servicio posterior hasta que eso esté claro ’ ” . [72] MacLeod coloca esta lucha en el contexto de la encarnación: “… se ha convertido en un hombre y debe aceptar no solo la apariencia sino la realidad”. [72]
La comunión de atributos ( Communicatio idiomatum ) de las naturalezas divina y humana de Cristo se entiende, según la teología calcedonia, como que ambas existen juntas sin que ninguna prevalezca sobre la otra. Es decir, ambas se conservan y coexisten en una sola persona. Cristo tenía todas las propiedades de Dios y de la humanidad. Dios no dejó de ser Dios para convertirse en hombre. Cristo no era mitad Dios y mitad humano. Las dos naturalezas no se mezclaron en una nueva tercera clase de naturaleza. Aunque independientes, actuaron en completo acuerdo; cuando una naturaleza actuaba, también lo hacía la otra. Las naturalezas no se mezclaron, fusionaron, se infundieron entre sí ni se reemplazaron entre sí. Una no se convirtió en la otra. Permanecieron distintas (pero actuaron de común acuerdo).
El Evangelio según Mateo y el Evangelio según Lucas sugieren un nacimiento virginal de Jesucristo. Algunos hoy en día hacen caso omiso de esta "doctrina" a la que se adhieren la mayoría de las denominaciones del cristianismo o incluso la rechazan. Esta sección analiza las cuestiones cristológicas en torno a la creencia o no en el nacimiento virginal.
Un nacimiento no virginal parecería requerir alguna forma de adopcionismo , ya que una concepción y un nacimiento humanos parecerían producir un Jesús completamente humano, con algún otro mecanismo necesario para que Jesús sea divino también.
Un nacimiento no virginal parecería apoyar la plena humanidad de Jesús. William Barclay afirma: “El problema supremo del nacimiento virginal es que indudablemente diferencia a Jesús de todos los hombres; nos deja con una encarnación incompleta”. [73]
Barth habla del nacimiento virginal como del signo divino «que acompaña e indica el misterio de la encarnación del Hijo». [74]
Donald MacLeod [75] ofrece varias implicaciones cristológicas de un nacimiento virginal:
La discusión sobre si las tres personas distintas en la Deidad de la Trinidad eran mayores, iguales o menores en comparación también fue, como muchas otras áreas de la cristología primitiva, un tema de debate. En los escritos de Atenágoras de Atenas ( c. 133-190 ) encontramos una doctrina trinitaria muy desarrollada. [76] [77] En un extremo del espectro estaba el modalismo , una doctrina que afirmaba que las tres personas de la Trinidad eran iguales hasta el punto de borrar sus diferencias y distinciones. En el otro extremo del espectro estaban el triteísmo , así como algunas opiniones radicalmente subordinacionistas , las últimas de las cuales enfatizaban la primacía del Padre de la Creación sobre la deidad de Cristo y la autoridad de Jesús sobre el Espíritu Santo. Durante el Concilio de Nicea, los obispos modalistas de Roma y Alejandría se alinearon políticamente con Atanasio; mientras que los obispos de Constantinopla (Nicomedia), Antioquía y Jerusalén se pusieron del lado de los subordinacionistas como punto medio entre Arrio y Atanasio.
Teólogos como Jürgen Moltmann y Walter Kasper han caracterizado las cristologías como antropológicas o cosmológicas. También se las denomina “cristología desde abajo” y “cristología desde arriba”, respectivamente. Una cristología antropológica comienza con la persona humana de Jesús y trabaja a partir de su vida y ministerio hacia lo que significa para él ser divino; mientras que una cristología cosmológica trabaja en la dirección opuesta. Partiendo del Logos eterno, una cristología cosmológica trabaja hacia su humanidad. Los teólogos suelen empezar por un lado o por el otro y su elección inevitablemente colorea la cristología resultante. Como punto de partida, estas opciones representan enfoques “diversos pero complementarios”; cada uno plantea sus propias dificultades. Tanto la cristología “desde arriba” como la “desde abajo” deben llegar a un acuerdo con las dos naturalezas de Cristo: humana y divina. Así como la luz puede percibirse como una onda o como una partícula, así también Jesús debe ser pensado en términos tanto de su divinidad como de su humanidad. No se puede hablar de “o esto o aquello”, sino de “lo uno y lo otro”. [78]
Las cristologías desde arriba parten del Logos, la segunda Persona de la Trinidad, establecen su eternidad, su acción en la creación y su filiación económica. La unidad de Jesús con Dios se establece mediante la Encarnación, cuando el Logos divino asume una naturaleza humana. Este enfoque era común en la iglesia primitiva, por ejemplo, San Pablo y San Juan en los Evangelios. La atribución de plena humanidad a Jesús se resuelve afirmando que las dos naturalezas comparten mutuamente sus propiedades (un concepto denominado communicatio idiomatum ). [79]
Las cristologías desde abajo parten del ser humano Jesús como representante de la nueva humanidad, no del Logos preexistente. Jesús vive una vida ejemplar, a la que aspiramos en la experiencia religiosa. Esta forma de cristología se presta al misticismo, y algunas de sus raíces se remontan al surgimiento del misticismo de Cristo en Oriente en el siglo VI, pero en Occidente floreció entre los siglos XI y XIV. Un teólogo reciente, Wolfhart Pannenberg, sostiene que el Jesús resucitado es el "cumplimiento escatológico del destino humano de vivir en proximidad a Dios". [80]
La fe cristiana es inherentemente política porque la lealtad a Jesús como Señor resucitado relativiza todo gobierno y autoridad terrenales. Jesús es llamado "Señor" más de 230 veces en las epístolas de Pablo solamente, y es por lo tanto la principal confesión de fe en las epístolas paulinas. Además, NT Wright sostiene que esta confesión paulina es el núcleo del evangelio de salvación. El talón de Aquiles de este enfoque es la pérdida de la tensión escatológica entre esta era presente y el gobierno divino futuro que está por venir. Esto puede suceder cuando el estado coopta la autoridad de Cristo, como fue a menudo el caso en la cristología imperial. Las cristologías políticas modernas buscan superar las ideologías imperialistas. [81]
La resurrección es quizás el aspecto más controvertido de la vida de Jesucristo. El cristianismo se apoya en este punto de la cristología, tanto como respuesta a una historia particular como respuesta confesional. [82] Algunos cristianos afirman que, debido a que resucitó, el futuro del mundo cambió para siempre. La mayoría de los cristianos creen que la resurrección de Jesús trae la reconciliación con Dios (2 Corintios 5:18), la destrucción de la muerte (1 Corintios 15:26) y el perdón de los pecados para los seguidores de Jesucristo.
Después de que Jesús murió y fue sepultado, el Nuevo Testamento afirma que se apareció a otros en forma corporal. Algunos escépticos dicen que sus apariciones solo fueron percibidas por sus seguidores en mente o espíritu. Los evangelios afirman que los discípulos creyeron haber presenciado el cuerpo resucitado de Jesús y eso condujo al comienzo de la fe. Anteriormente se habían escondido por temor a la persecución después de la muerte de Jesús. Después de ver a Jesús, proclamaron con valentía el mensaje de Jesucristo a pesar del tremendo riesgo. Obedecieron el mandato de Jesús de reconciliarse con Dios mediante el arrepentimiento (Lucas 24:47), el bautismo y la obediencia (Mateo 28:19-20).
Jesucristo, el Mediador de la humanidad, cumple los tres oficios de Profeta, Sacerdote y Rey . Eusebio , de la iglesia primitiva, elaboró esta triple clasificación, que durante la Reforma desempeñó un papel sustancial en la cristología luterana escolástica y en la cristología de Juan Calvino [83] y Juan Wesley [84] .
La pneumatología es el estudio del Espíritu Santo . Pneuma (πνεῦμα) es la palabra griega para " aliento ", que describe metafóricamente un ser o influencia no material. En la teología cristiana, la pneumatología se refiere al estudio del Espíritu Santo . En el cristianismo , el Espíritu Santo (o Espíritu Santo) es el Espíritu de Dios . Dentro de las creencias cristianas dominantes (trinitarias), es la tercera persona de la Trinidad . Como parte de la Deidad , el Espíritu Santo es igual a Dios Padre y a Dios Hijo . La teología cristiana del Espíritu Santo fue la última pieza de la teología trinitaria en desarrollarse por completo.
Dentro del cristianismo convencional (trinitario), el Espíritu Santo es una de las tres personas de la Trinidad que conforman la única sustancia de Dios. Como tal, el Espíritu Santo es personal y, como parte de la Deidad , es plenamente Dios, coigual y coeterno con Dios Padre e Hijo de Dios . [85] [86] [87] Es diferente del Padre y del Hijo en que procede del Padre (o del Padre y del Hijo ) como se describe en el Credo de Nicea . [86] Su santidad se refleja en los evangelios del Nuevo Testamento [88] que proclaman la blasfemia contra el Espíritu Santo como imperdonable .
La palabra inglesa proviene de dos palabras griegas: πνευμα ( pneuma , espíritu) y λογος ( logos , enseñanza acerca de). La pneumatología normalmente incluiría el estudio de la persona del Espíritu Santo y las obras del Espíritu Santo. Esta última categoría normalmente incluiría las enseñanzas cristianas sobre el nuevo nacimiento , los dones espirituales (charismata), el bautismo en el Espíritu , la santificación , la inspiración de los profetas y la morada de la Santísima Trinidad (que en sí misma cubre muchos aspectos diferentes). Diferentes denominaciones cristianas tienen diferentes enfoques teológicos.
Los cristianos creen que el Espíritu Santo conduce a las personas a la fe en Jesús y les da la capacidad de vivir un estilo de vida cristiano . El Espíritu Santo habita dentro de cada cristiano, siendo el cuerpo de cada uno su templo. [89] Jesús describió al Espíritu Santo [90] como paracletus en latín , derivado del griego . La palabra se traduce de diversas formas como Consolador, Consejero, Maestro, Abogado, [91] guiando a las personas en el camino de la verdad. Se cree que la acción del Espíritu Santo en la vida de uno produce resultados positivos, conocidos como el Fruto del Espíritu Santo . El Espíritu Santo permite a los cristianos, que todavía experimentan los efectos del pecado, hacer cosas que nunca podrían hacer por sí mismos. Estos dones espirituales no son habilidades innatas "desbloqueadas" por el Espíritu Santo, sino habilidades completamente nuevas, como la capacidad de expulsar demonios o simplemente el habla atrevida. A través de la influencia del Espíritu Santo, una persona ve más claramente el mundo que lo rodea y puede usar su mente y su cuerpo de maneras que exceden su capacidad anterior. Una lista de dones que pueden ser otorgados incluye los dones carismáticos de profecía , lenguas , sanidad y conocimiento. Los cristianos que sostienen una perspectiva conocida como cesacionismo creen que estos dones fueron otorgados solo en tiempos del Nuevo Testamento. Los cristianos casi universalmente están de acuerdo en que ciertos " dones espirituales " todavía están vigentes hoy, incluyendo los dones de ministerio, enseñanza, generosidad, liderazgo y misericordia. [92] La experiencia del Espíritu Santo a veces se conoce como ser ungido .
Después de su resurrección , Cristo dijo a sus discípulos que serían « bautizados con el Espíritu Santo» y recibirían poder de este acontecimiento, [93] promesa que se cumplió en los acontecimientos relatados en el segundo capítulo de los Hechos. En el primer Pentecostés , los discípulos de Jesús estaban reunidos en Jerusalén cuando se oyó un fuerte viento y aparecieron lenguas de fuego sobre sus cabezas. Una multitud multilingüe escuchó hablar a los discípulos, y cada uno de ellos los oyó hablar en su lengua materna .
Se cree que el Espíritu Santo desempeña funciones divinas específicas en la vida del cristiano o de la iglesia, entre ellas:
También se cree que el Espíritu Santo está activo especialmente en la vida de Jesucristo , permitiéndole cumplir su obra en la tierra. Algunas de las acciones particulares del Espíritu Santo son:
Los cristianos creen que el “ fruto del Espíritu ” consiste en características virtuosas engendradas en el cristiano por la acción del Espíritu Santo. Son las que se enumeran en Gálatas 5:22-23: “Mas el fruto del Espíritu es amor , gozo , paz , paciencia , benignidad , bondad , fe , mansedumbre y templanza .” [100] La Iglesia Católica Romana añade a esta lista la generosidad , la modestia y la castidad . [101]
Los cristianos creen que el Espíritu Santo da "dones" a los cristianos. Estos dones consisten en habilidades específicas otorgadas al cristiano individual. [95] Con frecuencia se los conoce por la palabra griega para don, Charisma , de la cual se deriva el término carismático . El Nuevo Testamento proporciona tres listas diferentes de tales dones que van desde los sobrenaturales (curación, profecía, lenguas ) pasando por los asociados con llamamientos específicos (enseñanza) hasta los que se esperan de todos los cristianos en algún grado (fe). La mayoría considera que estas listas no son exhaustivas, y otros han compilado sus propias listas. San Ambrosio escribió sobre los siete dones del Espíritu Santo derramados sobre un creyente en el bautismo: 1. Espíritu de sabiduría; 2. Espíritu de entendimiento; 3. Espíritu de consejo; 4. Espíritu de fortaleza; 5. Espíritu de conocimiento; 6. Espíritu de piedad; 7. Espíritu de santo temor . [102]
Es sobre la naturaleza y ocurrencia de estos dones, particularmente los dones sobrenaturales (a veces llamados dones carismáticos), que existe el mayor desacuerdo entre los cristianos con respecto al Espíritu Santo.
Una de las opiniones es que los dones sobrenaturales fueron una dispensación especial para las eras apostólicas, otorgados debido a las condiciones únicas de la iglesia en ese momento, y que rara vez se otorgan en la actualidad. [103] Esta es la opinión de algunos en la Iglesia Católica [87] y muchos otros grupos cristianos tradicionales. La opinión alternativa, adoptada principalmente por las denominaciones pentecostales y el movimiento carismático, es que la ausencia de los dones sobrenaturales se debió a la negligencia del Espíritu Santo y su obra por parte de la iglesia. Aunque algunos grupos pequeños, como los montanistas , practicaron los dones sobrenaturales, eran raros hasta el crecimiento del movimiento pentecostal a fines del siglo XIX. [103]
Los creyentes en la relevancia de los dones sobrenaturales a veces hablan de un bautismo del Espíritu Santo o de una llenura del Espíritu Santo que el cristiano necesita experimentar para recibir esos dones. Muchas iglesias sostienen que el bautismo del Espíritu Santo es idéntico a la conversión, y que todos los cristianos son, por definición, bautizados en el Espíritu Santo. [103]
Y dijo Dios: Sea la luz; y fue la luz. Y vio Dios que la luz era buena; y separó Dios la luz de las tinieblas. Y llamó Dios a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche. Y fue la tarde y la mañana un día. Génesis 1:3-5
Los distintos autores del Antiguo y Nuevo Testamento nos ofrecen una visión de su visión de la cosmología . El cosmos fue creado por Dios por orden divina, según el relato más conocido y completo de la Biblia, el de Génesis 1.
Sin embargo, dentro de este amplio entendimiento hay una serie de puntos de vista sobre cómo exactamente debe interpretarse esta doctrina.
Es un principio de la fe cristiana (católica, ortodoxa oriental y protestante) que Dios es el creador de todas las cosas de la nada y ha hecho a los seres humanos a imagen de Dios , quien por inferencia directa es también la fuente del alma humana . En la cristología calcedonia , Jesús es la Palabra de Dios , que era en el principio y, por lo tanto, es increado, y por lo tanto es Dios , y en consecuencia idéntico al Creador del mundo ex nihilo .
El catolicismo romano utiliza la frase creación especial para referirse a la doctrina de la creación inmediata o especial de cada alma humana. En 2004, la Comisión Teológica Internacional, entonces bajo la presidencia del cardenal Joseph Ratzinger , publicó un documento en el que acepta los relatos científicos actuales de la historia del universo que comienza con el Big Bang hace unos 15 mil millones de años y de la evolución de toda la vida en la Tierra, incluidos los humanos, a partir de los microorganismos hace unos 4 mil millones de años. [104] La Iglesia Católica Romana permite una interpretación tanto literal como alegórica del Génesis , de modo que permita la posibilidad de la Creación por medio de un proceso evolutivo a lo largo de grandes períodos de tiempo, también conocido como evolución teísta . [ dudoso – discutir ] Cree que la creación del mundo es una obra de Dios a través del Logos , la Palabra (idea, inteligencia, razón y lógica):
El Nuevo Testamento afirma que Dios creó todo por medio de la Palabra eterna, Jesucristo, su Hijo amado. En él
La antropología cristiana es el estudio de la humanidad , especialmente en relación con lo divino. Esta antropología teológica se refiere al estudio del ser humano ("antropología") en relación con Dios . Se diferencia de la ciencia social de la antropología , que se ocupa principalmente del estudio comparativo de las características físicas y sociales de la humanidad en diferentes épocas y lugares.
Un aspecto estudia la naturaleza innata o constitución del ser humano, conocida como la naturaleza de la humanidad . Se ocupa de la relación entre nociones como cuerpo , alma y espíritu que juntos forman una persona, basándose en sus descripciones en la Biblia . Hay tres puntos de vista tradicionales sobre la constitución humana: el tricotomismo , el dicotomismo y el monismo (en el sentido de la antropología). [106]
El dominio semántico del alma bíblica se basa en la palabra hebrea nepes , que presumiblemente significa "aliento" o "ser que respira". [107] Esta palabra nunca significa un alma inmortal [108] o una parte incorpórea del ser humano [109] que puede sobrevivir a la muerte del cuerpo como el espíritu de los muertos. [110] Esta palabra generalmente designa a la persona como un todo [111] o su vida física. En la Septuaginta nepes se traduce principalmente como psyche ( ψυχή ) y, excepcionalmente, en el Libro de Josué como empneon (ἔμπνεον), es decir "ser que respira". [112]
El Nuevo Testamento sigue la terminología de la Septuaginta , y utiliza así la palabra psyché con el dominio semántico hebreo y no el griego, [113] es decir un poder invisible (o más aún, para los platónicos , inmortal e inmaterial) que da vida y movimiento al cuerpo y es responsable de sus atributos.
En el pensamiento patrístico , hacia finales del siglo II la psique se entendía más en un sentido griego que hebreo, y se contrastaba con el cuerpo. En el siglo III, con la influencia de Orígenes , se estableció la doctrina de la inmortalidad inherente del alma y su naturaleza divina. [114] Orígenes también enseñó la transmigración de las almas y su preexistencia, pero estas opiniones fueron rechazadas oficialmente en 553 en el Quinto Concilio Ecuménico . La inmortalidad inherente del alma fue aceptada entre los teólogos occidentales y orientales a lo largo de la Edad Media , y después de la Reforma, como lo demuestra la Confesión de Westminster .
El espíritu (del hebreo ruach , del griego πνεῦμα , pneuma , que también puede significar «aliento») es también un componente inmaterial. A menudo se utiliza indistintamente con «alma», psyche , aunque los tricotomistas creen que el espíritu es distinto del alma.
El cuerpo (del griego σῶμα soma ) es el aspecto corpóreo o físico del ser humano. Los cristianos han creído tradicionalmente que el cuerpo resucitará al final de los tiempos.
La carne (del griego σάρξ , sarx ) suele considerarse sinónimo de "cuerpo", en referencia al aspecto corpóreo del ser humano. El apóstol Pablo contrasta la carne y el espíritu en Romanos 7-8.
La Biblia enseña en el libro de Génesis que los seres humanos fueron creados por Dios. Algunos cristianos creen que esto debe haber implicado un acto creativo milagroso, mientras que otros se sienten cómodos con la idea de que Dios obró a través del proceso evolutivo .
El libro del Génesis también enseña que los seres humanos, hombres y mujeres, fueron creados a imagen de Dios. El significado exacto de esto ha sido debatido a lo largo de la historia de la iglesia.
La antropología cristiana tiene implicaciones para las creencias sobre la muerte y el más allá . La iglesia cristiana ha enseñado tradicionalmente que el alma de cada individuo se separa del cuerpo al morir, para reunirse con él en la resurrección . Esto está estrechamente relacionado con la doctrina de la inmortalidad del alma . Por ejemplo, la Confesión de Westminster (capítulo XXXII) afirma:
Surge entonces la pregunta: ¿adónde exactamente "va" el alma incorpórea al morir? Los teólogos se refieren a este tema como el estado intermedio . El Antiguo Testamento habla de un lugar llamado sheol donde residen los espíritus de los muertos. En el Nuevo Testamento , hades , el reino griego clásico de los muertos, toma el lugar de sheol . En particular, Jesús enseña en Lucas 16:19-31 ( Lázaro y Dives ) que el hades consta de dos "secciones" separadas, una para los justos y otra para los injustos. Su enseñanza es consistente con el pensamiento judío intertestamentario sobre el tema. [116]
La teología cristiana plenamente desarrollada va un paso más allá; sobre la base de textos como Lucas 23:43 y Filipenses 1:23, se ha enseñado tradicionalmente que las almas de los muertos son recibidas inmediatamente en el cielo o en el infierno, donde experimentarán un anticipo de su destino eterno antes de la resurrección. ( El catolicismo romano enseña una tercera ubicación posible, el Purgatorio , aunque esto es negado por los protestantes y los ortodoxos orientales .)
Algunos grupos cristianos que hacen hincapié en una antropología monista niegan que el alma pueda existir conscientemente separada del cuerpo. Por ejemplo, la Iglesia Adventista del Séptimo Día enseña que el estado intermedio es un sueño inconsciente ; esta enseñanza se conoce informalmente como " sueño del alma ".
En la creencia cristiana, tanto los justos como los injustos resucitarán en el juicio final . Los justos recibirán cuerpos incorruptibles e inmortales (1 Corintios 15), mientras que los injustos serán enviados al infierno . Tradicionalmente, los cristianos han creído que el infierno será un lugar de castigo físico y psicológico eterno. En los últimos dos siglos, el aniquilacionismo se ha vuelto popular.
El estudio de la Santísima Virgen María , las doctrinas sobre ella y cómo se relaciona con la Iglesia, Cristo y el cristiano individual se llama Mariología. La Mariología Católica es el estudio mariano específicamente en el contexto de la Iglesia Católica . Los ejemplos de Mariología incluyen el estudio y las doctrinas sobre su Virginidad Perpetua , su Maternidad de Dios (y por extensión su Maternidad/Intercesión por todos los cristianos ), su Inmaculada Concepción y su Asunción al cielo .
La mayoría de las descripciones de los ángeles en la Biblia los describen en términos militares. Por ejemplo, en términos como campamento (Gén. 32:1–2), estructura de mando (Sal. 91:11–12; Mt. 13:41; Ap. 7:2) y combate (Jue. 5:20; Job 19:12; Ap. 12:7).
Su jerarquía específica difiere ligeramente de la Jerarquía de los Ángeles , ya que abarca más servicios militares, mientras que la Jerarquía de los ángeles es una división de los ángeles en servicios no militares a Dios.
Los querubines son representados como acompañantes del trono-carro de Dios (Sal. 80:1). Éxodo 25:18-22 hace referencia a dos estatuas de querubines colocadas sobre el Arca de la Alianza ; los dos querubines suelen interpretarse como guardianes del trono de Dios. Otras funciones similares a las de los guardianes incluyen estar apostados en lugares como las puertas del Edén (Gén. 3:24). Los querubines eran toros alados mitológicos u otras bestias que formaban parte de las antiguas tradiciones del Cercano Oriente. [117]
Esta designación angelical podría darse a ángeles de diversos rangos. Un ejemplo sería Rafael , a quien se le clasifica de diversas maneras: serafín, querubín y arcángel. [118] Esto suele ser el resultado de esquemas conflictivos de jerarquías de ángeles.
No se sabe cuántos ángeles hay, pero una cifra dada en Apocalipsis 5:11 para el número de "muchos ángeles en un círculo alrededor del trono, así como los seres vivientes y los ancianos" fue "diez mil veces diez mil", lo que sería 100 millones.
En la mayor parte del cristianismo , un ángel caído es un ángel que ha sido exiliado o desterrado del Cielo . A menudo, dicho destierro es un castigo por desobedecer o rebelarse contra Dios (véase Guerra en el Cielo ). El ángel caído más conocido es Lucifer . Lucifer es un nombre que se le da con frecuencia a Satanás en la creencia cristiana . Este uso se deriva de una interpretación particular, como referencia a un ángel caído, de un pasaje de la Biblia (Isaías 14:3-20) que habla de alguien a quien se le da el nombre de "Lucero" o "Estrella de la Mañana" (en latín , Lucifer ) como caído del cielo. El sinónimo etimológico griego de Lucifer, Φωσφόρος ( Phosphoros , "portador de luz"). [119] [120] se usa para la estrella de la mañana en 2 Pedro 1:19 y en otros lugares sin referencia a Satanás. Pero Satanás es llamado Lucifer en muchos escritos posteriores a la Biblia, especialmente en El Paraíso Perdido de Milton (7.131–134, entre otros), porque, según Milton, Satanás era "más brillante una vez en medio de la hueste de ángeles, que aquella estrella entre las estrellas".
Supuestamente, los ángeles caídos son aquellos que han cometido uno de los siete pecados capitales. Por lo tanto, son desterrados del cielo y sufren en el infierno por toda la eternidad. Los demonios del infierno castigarían al ángel caído arrancándole las alas como signo de insignificancia y bajo rango. [121]
El cristianismo ha enseñado que el Cielo es un lugar de vida eterna , en el sentido de que es un plano compartido que deben alcanzar todos los elegidos (en lugar de una experiencia abstracta relacionada con conceptos individuales del ideal). La Iglesia cristiana ha estado dividida sobre cómo las personas obtienen esta vida eterna. Desde el siglo XVI hasta finales del siglo XIX, la cristiandad estaba dividida entre la visión católica , la visión ortodoxa oriental , la visión copta , la visión jacobita , la visión abisinia y las visiones protestantes . Véase también denominaciones cristianas .
Cielo es el nombre en inglés de un reino trascendental en el que los seres humanos que han trascendido la vida humana viven en una vida después de la muerte . En la Biblia y en inglés, el término "cielo" puede referirse a los cielos físicos, al cielo o a la expansión aparentemente interminable del universo más allá, el significado literal tradicional del término en inglés.
El cristianismo sostiene que la entrada al cielo se produce cuando “la forma de este mundo haya pasado” (*JPII). Una opinión expresada en la Biblia es que el día que Cristo regrese, los muertos justos serán resucitados primero, y luego aquellos que estén vivos y sean juzgados como justos serán llevados a la tierra para unirse a ellos y ser llevados al cielo (1 Tes. 4:13-18).
Dos conceptos relacionados y a menudo confundidos del cielo en el cristianismo se describen mejor como la "resurrección del cuerpo" , que es exclusivamente de origen bíblico, en contraste con la " inmortalidad del alma ", que también es evidente en la tradición griega. En el primer concepto, el alma no entra al cielo hasta el juicio final o el "fin de los tiempos", cuando (junto con el cuerpo) resucita y es juzgada. En el segundo concepto, el alma va a un cielo en otro plano, como el estado intermedio inmediatamente después de la muerte. Estos dos conceptos se combinan generalmente en la doctrina del doble juicio, donde el alma es juzgada una vez en la muerte y va a un cielo temporal, mientras espera un segundo y último juicio físico al final del mundo . (*" JPII, también ver escatología , vida después de la muerte )
Una visión medieval popular del Cielo era que existía como un lugar físico por encima de las nubes y que Dios y los ángeles estaban físicamente arriba, velando por el hombre. El Cielo como lugar físico sobrevivió en el concepto de que estaba ubicado lejos en el espacio y que las estrellas eran "luces que brillaban desde el cielo".
Muchos de los eruditos bíblicos actuales, como NT Wright , al rastrear el concepto de Cielo hasta sus raíces judías, ven la Tierra y el Cielo como superpuestos o entrelazados. El Cielo es conocido como el espacio de Dios, su dimensión, y no es un lugar al que se pueda llegar mediante la tecnología humana. Esta creencia afirma que el Cielo es donde Dios vive y reina mientras está activo y trabaja junto a las personas en la Tierra. Un día, cuando Dios restaure todas las cosas, el Cielo y la Tierra se combinarán para siempre en los Nuevos Cielos y la Nueva Tierra [122] del Mundo Venidero .
Las religiones que enseñan acerca del cielo difieren en cuanto a cómo (y si) se entra en él, típicamente en la otra vida . En la mayoría, la entrada al cielo está condicionada a haber vivido una "buena vida" (dentro de los términos del sistema espiritual). Una notable excepción a esto es la creencia " sola fide " de muchos protestantes tradicionales, que enseña que uno no tiene que vivir una "vida perfectamente buena", sino que uno debe aceptar a Jesucristo como su Señor y Salvador, y entonces Jesucristo asumirá la culpa de sus pecados ; se cree que los creyentes son perdonados independientemente de las "obras" buenas o malas en las que haya participado. [123]
Muchas religiones afirman que quienes no van al cielo irán a un lugar "sin la presencia de Dios", el infierno , que es eterno (véase aniquilacionismo ). Algunas religiones creen que existen otras vidas después de la muerte además del cielo y el infierno, como el purgatorio . Una creencia, el universalismo , cree que todo el mundo irá al cielo en algún momento, sin importar lo que haya hecho o creído en la tierra. Algunas formas de cristianismo creen que el infierno es la terminación del alma.
Varios santos han tenido visiones del cielo (2 Corintios 12:2-4). El concepto ortodoxo oriental de la vida en el cielo se describe en una de las oraciones por los muertos : "... un lugar de luz, un lugar de pastos verdes, un lugar de reposo, de donde huyen todas las enfermedades, las penas y los suspiros". [124]
La Iglesia basa su creencia en el Cielo en algunos pasajes bíblicos importantes de las Escrituras hebreas y cristianas (Antiguo y Nuevo Testamento) y en la sabiduría eclesiástica recopilada. El Cielo es el reino de la Santísima Trinidad , los ángeles [125] y los santos [126] .
La alegría esencial del cielo se llama visión beatífica , que se deriva de la visión de la esencia de Dios. El alma descansa perfectamente en Dios y no desea, ni puede desear, nada más que a Dios. Después del Juicio Final , cuando el alma se reúne con su cuerpo, el cuerpo participa de la felicidad del alma. Se vuelve incorruptible, glorioso y perfecto. Se borran todos los defectos físicos que el cuerpo pueda haber sufrido. El cielo también se conoce como paraíso en algunos casos. El Gran Abismo separa el cielo del infierno .
Al morir, cada alma va a lo que se llama "el juicio particular ", donde se decide su propia vida después de la muerte (es decir, el Cielo después del Purgatorio, directamente al Cielo, o al Infierno ). Esto es diferente del "juicio general", también conocido como "el juicio final ", que ocurrirá cuando Cristo regrese para juzgar a todos los vivos y a los muertos.
El término Cielo (que difiere de "El Reino de los Cielos ", ver nota a continuación) es aplicado por los autores bíblicos al ámbito en el que Dios reside actualmente. La vida eterna, por el contrario, ocurre en una creación renovada, intacta y perfecta, que puede llamarse Cielo, ya que Dios elegirá morar allí permanentemente con su pueblo, como se ve en Apocalipsis 21:3. Ya no habrá separación entre Dios y el hombre. Los creyentes mismos existirán en cuerpos incorruptibles, resucitados y nuevos; no habrá enfermedad, ni muerte ni lágrimas. Algunos enseñan que la muerte en sí no es una parte natural de la vida, sino que se permitió que ocurriera después de que Adán y Eva desobedecieron a Dios (ver pecado original ) para que la humanidad no viviera para siempre en un estado de pecado y, por lo tanto, en un estado de separación de Dios.
Muchos evangélicos entienden que esta vida futura se divide en dos períodos distintos: primero, el Reinado Milenial de Cristo (los mil años) en esta tierra, mencionado en Apocalipsis 20:1-10; segundo, los Nuevos Cielos y la Nueva Tierra , mencionados en Apocalipsis 21 y 22. Este milenarismo (o quiliasmo) es un renacimiento de una fuerte tradición de la Iglesia Primitiva [127] que fue descartada por San Agustín de Hipona y la Iglesia Católica Romana después de él.
Los creyentes no sólo pasarán la eternidad con Dios, sino que también la pasarán juntos unos a otros. La visión de Juan registrada en el Apocalipsis describe una Nueva Jerusalén que viene del Cielo a la Nueva Tierra, lo que se ve como una referencia simbólica al pueblo de Dios viviendo en comunidad unos con otros. El 'Cielo' será el lugar donde se vivirá la vida al máximo, de la manera que el Diseñador planeó, cada creyente 'amando al Señor su Dios con todo su corazón, con toda su alma y con toda su mente' y 'amando a su prójimo como a sí mismo' (adaptado de Mateo 22:37-38, el Gran Mandamiento ), un lugar de gran alegría, sin los aspectos negativos de la vida terrenal. Véase también El mundo venidero .
El purgatorio es la condición o castigo temporal [33] en el que, según se cree, las almas de quienes mueren en estado de gracia se preparan para el Cielo . Se trata de una idea teológica que tiene raíces antiguas y está bien atestiguada en la literatura cristiana primitiva , mientras que la concepción poética del purgatorio como un lugar situado geográficamente es en gran medida creación de la piedad y la imaginación cristianas medievales. [33]
La noción de purgatorio se asocia particularmente con la Iglesia latina de la Iglesia Católica (en las Iglesias católicas orientales es una doctrina, aunque a menudo sin usar el nombre "Purgatorio"); los anglicanos de la tradición anglocatólica generalmente también sostienen la creencia. [ cita requerida ] John Wesley , el fundador del metodismo , creía en un estado intermedio entre la muerte y el juicio final y en la posibilidad de "continuar creciendo en santidad allí". [128] [129] Las iglesias ortodoxas orientales creen en la posibilidad de un cambio de situación para las almas de los muertos a través de las oraciones de los vivos y la ofrenda de la Divina Liturgia , [130] y muchos ortodoxos orientales, especialmente entre los ascetas, esperan y rezan por una apocatástasis general . [131] Una creencia similar en al menos la posibilidad de una salvación final para todos es sostenida por el mormonismo . [132] El judaísmo también cree en la posibilidad de la purificación después de la muerte [133] e incluso puede usar la palabra "purgatorio" para presentar su comprensión del significado de la Gehena . [134] Sin embargo, el concepto de "purificación" del alma puede ser negado explícitamente en estas otras tradiciones de fe.
El infierno, en las creencias cristianas , es un lugar o un estado en el que las almas de los no salvos sufrirán las consecuencias del pecado . La doctrina cristiana del infierno se deriva de la enseñanza del Nuevo Testamento , donde el infierno se describe típicamente utilizando las palabras griegas Gehenna o Tártaro . A diferencia del Hades , el Seol o el Purgatorio , es eterno, y los condenados al infierno no tienen esperanza. En el Nuevo Testamento , se describe como el lugar o estado de castigo después de la muerte o el juicio final para aquellos que han rechazado a Jesús. [135] En muchas representaciones clásicas y populares, también es la morada de Satanás y de los demonios. [136] Tal no es el caso en el Libro del Apocalipsis , donde Satanás es arrojado al infierno solo al final del reinado milenario de Cristo en esta Tierra. [137]
El infierno se define generalmente como el destino eterno de los pecadores impenitentes después de esta vida. [138] El carácter del infierno se infiere de la enseñanza bíblica, que a menudo se ha entendido de manera literal. [138] Se dice que las almas pasan al infierno por el juicio irrevocable de Dios, ya sea inmediatamente después de la muerte ( juicio particular ) o en el juicio general . [138] Los teólogos modernos generalmente describen el infierno como la consecuencia lógica del alma usando su libre albedrío para rechazar la voluntad de Dios. [138] Se considera compatible con la justicia y la misericordia de Dios porque Dios no interferirá con la libre elección del alma. [138]
Sólo en la versión King James de la Biblia se utiliza la palabra "infierno" para traducir ciertas palabras, como sheol (hebreo) y tanto hades como gehenna (griego). Todas las demás traducciones reservan el uso del infierno sólo cuando se menciona la gehenna . En general, se acepta que tanto sheol como hades no suelen referirse al lugar del castigo eterno, sino al inframundo o morada temporal de los muertos. [139]
Tradicionalmente, la mayoría de los protestantes han sostenido que el infierno será un lugar de tormento consciente sin fin, tanto físico como espiritual, [140] aunque algunos escritores recientes (como CS Lewis [141] y JP Moreland [142] ) han presentado el infierno en términos de "separación eterna" de Dios. Ciertos textos bíblicos han llevado a algunos teólogos a la conclusión de que el castigo en el infierno, aunque eterno e irrevocable, será proporcional a las acciones de cada alma (por ejemplo, Mateo 10:15, Lucas 12:46-48). [143]
Otro tema de debate es el destino de los no evangelizados (es decir, aquellos que nunca tuvieron la oportunidad de escuchar el evangelio cristiano), los que mueren en la infancia y las personas con discapacidad intelectual. Algunos protestantes están de acuerdo con Agustín en que las personas en estas categorías serán condenadas al infierno por el pecado original , mientras que otros creen que Dios hará una excepción en estos casos. [140]
Una "minoría significativa" cree en la doctrina de la inmortalidad condicional , [144] que enseña que aquellos enviados al infierno no experimentarán un castigo consciente eterno, sino que serán extinguidos o aniquilados después de un período de "castigo consciente limitado". [145] Entre los teólogos evangélicos prominentes que han adoptado creencias condicionalistas se incluyen John Wenham , Edward Fudge , Clark Pinnock y John Stott (aunque este último se ha descrito a sí mismo como un "agnóstico" en la cuestión del aniquilacionismo). [140] Los condicionalistas generalmente rechazan el concepto tradicional de la inmortalidad del alma.
Algunos protestantes (como George MacDonald , Karl Randall , Keith DeRose y Thomas Talbott ), sin embargo, también en minoría, creen que después de cumplir su sentencia en la Gehena , todas las almas son reconciliadas con Dios y admitidas en el cielo, o se encuentran formas en el momento de la muerte de atraer a todas las almas al arrepentimiento para que no experimenten ningún sufrimiento "infernal". Esta visión a menudo se llama universalismo cristiano -su rama conservadora se llama más específicamente " universalismo bíblico o trinitario "- y no debe confundirse con el universalismo unitario . Véase reconciliación universal , apocatástasis y el problema del infierno .
Se puede decir que la teodicea es una defensa de la bondad y omnipotencia de Dios en vista de la existencia del mal. En concreto, la teodicea es una rama específica de la teología y la filosofía que intenta reconciliar la creencia en Dios con la existencia percibida del mal . [146] Como tal, se puede decir que la teodicea intenta justificar el comportamiento de Dios (al menos en la medida en que Dios permite el mal).
Las respuestas al problema del mal a veces se han clasificado como defensas o teodiceas . Sin embargo, los autores no están de acuerdo con las definiciones exactas. [147] [148] [149] Generalmente, una defensa intenta demostrar que no hay incompatibilidad lógica entre la existencia del mal y la existencia de Dios. Una defensa no necesita argumentar que esta es una explicación probable o plausible, solo que la defensa es lógicamente posible. Una defensa intenta responder al problema lógico del mal.
Por otra parte, una teodicea es un intento más ambicioso de proporcionar una justificación plausible de la existencia del mal. Una teodicea intenta responder al problema evidencial del mal. [148] Richard Swinburne sostiene que no tiene sentido suponer que existen bienes mayores, a menos que sepamos cuáles son, es decir, que tengamos una teodicea exitosa. [150]
Por ejemplo, algunos autores consideran que los argumentos que incluyen demonios o la caída del hombre no son lógicamente imposibles, pero tampoco muy plausibles considerando nuestro conocimiento sobre el mundo. Por lo tanto, se los considera defensas, pero no buenas teodiceas. [148] CS Lewis escribe en su libro El problema del dolor :
Tal vez podamos concebir un mundo en el que Dios corrigiera en todo momento los resultados de este abuso del libre albedrío por parte de sus criaturas, de modo que una viga de madera se volviera blanda como la hierba cuando se la utilizaba como arma, y el aire se negara a obedecerme si intentaba generar en él ondas sonoras que transportan mentiras o insultos. Pero un mundo así sería un mundo en el que las acciones incorrectas fueran imposibles y en el que, por lo tanto, la libertad de la voluntad sería nula; más aún, si el principio se llevara a cabo hasta su conclusión lógica, los malos pensamientos serían imposibles, porque la materia cerebral que utilizamos para pensar se negaría a cumplir su tarea cuando intentáramos formarlos. [151]
Otra posible respuesta es que el mundo está corrompido debido al pecado de la humanidad. Algunos responden que, debido al pecado, el mundo ha caído de la gracia de Dios y no es perfecto. Por lo tanto, los males y las imperfecciones persisten porque el mundo está caído. [ cita requerida ] William A. Dembski sostiene que los efectos del pecado de Adán registrados en el Libro del Génesis fueron "retroactivados" por Dios y, por lo tanto, aplicados a la historia anterior del universo. [152]
El mal es visto a veces como una prueba o un juicio para los humanos. Ireneo de Lyon y más recientemente John Hick han sostenido que el mal y el sufrimiento son necesarios para el crecimiento espiritual. Esto se combina a menudo con el argumento del libre albedrío, argumentando que dicho crecimiento espiritual requiere decisiones de libre albedrío. Un problema con esto es que muchos males no parecen causar ningún tipo de crecimiento espiritual, o incluso no lo permiten, como cuando un niño es maltratado desde su nacimiento y se convierte, aparentemente inevitablemente, en un adulto brutal.
El problema del mal se suele expresar de la siguiente manera: ¿Por qué le pasan cosas malas a la gente buena? El cristianismo enseña que todas las personas son inherentemente pecadoras debido a la caída del hombre y al pecado original ; por ejemplo, la teología calvinista sigue una doctrina llamada jefatura federal , que sostiene que el primer hombre, Adán , era el representante legal de toda la raza humana. Un contraargumento a la versión básica de este principio es que un Dios omnisciente habría predicho esto, cuando creó el mundo, y un Dios omnipotente podría haberlo evitado.
El libro de Isaías afirma claramente que Dios es la fuente de al menos algunos desastres naturales, pero Isaías no intenta explicar la motivación detrás de la creación del mal. [153] En contraste, el libro de Job es una de las formulaciones más conocidas del problema del mal en el pensamiento occidental. En él, Satanás desafía a Dios con respecto a su siervo Job, afirmando que Job solo sirve a Dios por las bendiciones y la protección que recibe de él. Dios permite que Satanás atormente a Job y su familia de varias maneras, con la limitación de que Satanás no puede quitarle la vida a Job (pero sus hijos sí). Job habla de esto con tres amigos y cuestiona a Dios sobre su sufrimiento, que considera injusto. Dios responde en un discurso y luego más que restaurar la salud y la riqueza anteriores de Job, y le da nuevos hijos.
Bart D. Ehrman sostiene que las distintas partes de la Biblia dan respuestas diferentes. Un ejemplo es el mal como castigo por el pecado o como consecuencia del pecado. Ehrman escribe que esto parece estar basado en alguna noción de libre albedrío, aunque este argumento nunca se menciona explícitamente en la Biblia. Otro argumento es que el sufrimiento en última instancia logra un bien mayor, posiblemente para otras personas además del que sufre, que no habría sido posible de otra manera. El Libro de Job ofrece dos respuestas diferentes: el sufrimiento es una prueba, y serás recompensado más tarde por pasarla; otra es que Dios en su poder elige no revelar sus razones. Eclesiastés ve el sufrimiento como algo que está más allá de las capacidades humanas para comprender. Las partes apocalípticas , incluido el Nuevo Testamento , ven el sufrimiento como algo que se debe a fuerzas cósmicas del mal, a las que Dios por razones misteriosas ha dado poder sobre el mundo, pero que pronto serán derrotadas y las cosas se arreglarán. [154]
La palabra griega que se traduce en el Nuevo Testamento como “pecado” es hamartia , que literalmente significa errar el blanco . 1 Juan 3:4 dice: “Todo aquel que peca, infringe la ley; de hecho, el pecado es infracción de la ley ”. Jesús aclaró la ley definiendo su fundamento: “Jesús le respondió: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente. Este es el primero y más grande mandamiento . Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas ” (Mateo 22:36–40).
La hamartiología ( griego : ἁμαρτία , hamartia , "errar el blanco", "pecado", + -λογια, -logia , "dichos" o "discurso") es la rama de la teología cristiana , más específicamente, la teología sistemática , que es el estudio del pecado con vistas a articular una doctrina del mismo.
Ramas importantes de la comprensión hamartiológica se adhieren a la doctrina del pecado original , que fue enseñada por el apóstol Pablo en Romanos 5:12-19 y popularizada por San Agustín . Agustín enseñó que todos los descendientes de Adán y Eva son culpables del pecado de Adán sin su propia elección personal. [155]
En cambio, Pelagio sostenía que los seres humanos entran en la vida como, en esencia, tabulae rasae . Su grupo sostenía que la caída que se produjo cuando Adán y Eva desobedecieron a Dios afectó a la humanidad sólo mínimamente. Pero pocos teólogos siguen sosteniendo este punto de vista hamartiológico.
Una tercera rama de pensamiento adopta una posición intermedia, argumentando que después de la caída de Adán y Eva, los seres humanos nacen impactados por el pecado de tal manera que tienen tendencias muy decididas hacia el pecado (algo que, por elección personal, todos los seres humanos responsables, excepto Jesús, pronto deciden caer).
El grado en que un cristiano cree que la humanidad se ve afectada por una "caída" literal o metafórica determina su comprensión de conceptos teológicos relacionados, como la salvación , la justificación y la santificación .
Las opiniones cristianas sobre el pecado se entienden en su mayoría como una infracción legal o una violación de contrato, por lo que la salvación tiende a verse en términos legales, de forma similar al pensamiento judío.
En religión , el pecado es el concepto de actos que violan una norma de Dios . El término pecado también puede referirse al estado de haber cometido tal violación. Comúnmente, el código moral de conducta es decretado por una entidad divina, es decir, la ley Divina .
El pecado se utiliza a menudo para referirse a una acción prohibida o considerada incorrecta; en algunas religiones (en particular, algunas sectas del cristianismo ), el pecado puede referirse no sólo a acciones físicas realizadas, sino también a pensamientos y motivaciones y sentimientos internalizados. En términos coloquiales, cualquier pensamiento, palabra o acto considerado inmoral, vergonzoso , dañino o alienante podría calificarse de "pecaminoso".
Un concepto elemental de "pecado" se refiere a aquellos actos y elementos de la vida terrenal que uno no puede llevar consigo a la vida trascendental . La comida, por ejemplo, no es de la vida trascendental y, por lo tanto, su saboreo excesivo se considera un pecado. Un concepto más desarrollado de "pecado" trata de una distinción entre los pecados de muerte ( pecado mortal ) y los pecados de la vida humana ( pecado venial ). En ese contexto, se dice que los pecados mortales tienen la terrible consecuencia de la pena de muerte , mientras que los pecados de la vida ( comida , sexualidad casual o informal , juego , embriaguez ) pueden considerarse como condimento esencial para la vida trascendental, aunque estos puedan ser destructivos en el contexto de la vida humana (obesidad, infidelidad ).
Las ideas comunes en torno al pecado en varias religiones incluyen:
En el cristianismo occidental , “el pecado es transgresión de la ley ” (1 Juan 3:4), por lo que la salvación tiende a entenderse en términos legales, similares a la ley judía. El pecado aleja al pecador de Dios. Ha dañado y cortado por completo la relación de la humanidad con Dios. Esa relación solo puede restaurarse mediante la aceptación de Jesucristo y su muerte en la cruz como sacrificio por el pecado de la humanidad (ver Salvación y Expiación sustitutiva ).
En el cristianismo oriental , el pecado se considera en términos de sus efectos sobre las relaciones, tanto entre las personas como entre las personas y Dios. El pecado se considera como la negativa a seguir el plan de Dios y el deseo de ser como Dios y, por lo tanto, estar en oposición directa a él (véase el relato de Adán y Eva en el Libro del Génesis ). Pecar es querer controlar el propio destino en oposición a la voluntad de Dios, es decir, aceptar ciertas creencias rígidas.
En la variante rusa del cristianismo ortodoxo oriental , el pecado se considera a veces cualquier error que las personas cometen en su vida. Desde este punto de vista, cada persona es pecadora porque comete errores durante su vida. Cuando una persona acusa a otros de pecados, siempre debe recordar que él también es pecador y, por lo tanto, debe tener misericordia de los demás, recordando que Dios también es misericordioso con él y con toda la humanidad.
La caída del hombre o simplemente la caída se refiere en la doctrina cristiana a la transición de los primeros humanos de un estado de obediencia inocente a Dios , a un estado de desobediencia culpable a Dios. En el Libro de Génesis capítulo 2, Adán y Eva viven al principio con Dios en un paraíso , pero luego son engañados o tentados por la serpiente a comer fruta del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal , que les había sido prohibido por Dios. Después de hacerlo, se avergüenzan de su desnudez, y Dios en consecuencia los expulsa del paraíso . La caída no se menciona por nombre en la Biblia , pero la historia de la desobediencia y expulsión se relata en ambos Testamentos de diferentes maneras. La Caída puede referirse a las inferencias teológicas más amplias para toda la humanidad como consecuencia del pecado original de Eva y Adán . Los ejemplos incluyen las enseñanzas de Pablo en Romanos 5:12-19 y 1 Cor. 15:21-22.
Algunas denominaciones cristianas creen que la caída corrompió todo el mundo natural, incluida la naturaleza humana, lo que provocó que las personas nacieran en pecado original , un estado del cual no pueden alcanzar la vida eterna sin la intervención misericordiosa de Dios . Los protestantes sostienen que la muerte de Jesús fue un "rescate" por el cual se le ofreció a la humanidad la libertad del pecado adquirido en la caída. En otras religiones, como el judaísmo , el islam y el gnosticismo , el término "la caída" no se reconoce y se presentan diversas interpretaciones de la narrativa del Edén.
El cristianismo interpreta la caída de diversas maneras. La teología cristiana tradicional acepta la enseñanza de San Pablo en su carta a los Romanos [156] [ se necesita una mejor fuente ] “por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios” y del Evangelio de San Juan que dice que “de tal manera amó Dios al mundo que envió a su Hijo único (Jesucristo) para que todo aquel que crea en él no se pierda, mas tenga vida eterna”. [157] [ se necesita una mejor fuente ]
La doctrina del pecado original , tal como la articula Agustín de Hipona en su interpretación de Pablo de Tarso , establece que la caída provocó un cambio fundamental en la naturaleza humana, de modo que todos los descendientes de Adán nacen en pecado y sólo pueden ser redimidos por la gracia divina . El sacrificio era el único medio por el cual la humanidad podía ser redimida después de la caída. Jesús, que no tenía pecado, murió en la cruz como la redención definitiva por el pecado de la humanidad.
Así, en el momento en que Adán y Eva comieron del fruto del árbol —cosa que Dios les había ordenado no hacer— nació la muerte pecaminosa; fue un acto de desobediencia, pensar que podían llegar a ser como dioses, ese fue el pecado . Como Adán era la cabeza de la raza humana, se le considera responsable del mal que se produjo, por lo que la caída del hombre se conoce como el “ pecado de Adán ”. Este pecado hizo que Adán y sus descendientes perdieran el acceso irrestricto a Dios mismo. Los años de vida fueron limitados. “Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron” (Romanos 5:12). En la teología cristiana, la muerte de Jesús en la cruz es la expiación del pecado de Adán. “Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados” (1 Corintios 15:22). Como resultado de ese acto de Cristo, todos los que ponen su confianza sólo en Cristo ahora tienen acceso irrestricto a Dios a través de la oración y en presencia.
El pecado original, al que los cristianos orientales suelen referirse como pecado ancestral , [158] es, según una doctrina propuesta en la teología cristiana, el estado de pecado de la humanidad resultante de la caída del hombre . [159] Esta condición ha sido caracterizada de muchas maneras, que van desde algo tan insignificante como una ligera deficiencia, o una tendencia hacia el pecado pero sin culpa colectiva, denominada una "naturaleza pecaminosa", hasta algo tan drástico como la depravación total o la culpa automática de todos los humanos a través de la culpa colectiva. [160]
Quienes sostienen la doctrina buscan su base bíblica en la enseñanza del apóstol Pablo en Romanos 5:12-21 y 1 Corintios 15:22 , [38] y la ven quizás implícita en pasajes del Antiguo Testamento como el Salmo 51:5 y el Salmo 58:3.
Los Padres Apostólicos y los apologistas trataron principalmente temas distintos del pecado original. [38] La doctrina del pecado original fue desarrollada por primera vez en la lucha del obispo de Lyon del siglo II, Ireneo, contra el gnosticismo . [38] Los Padres griegos enfatizaron la dimensión cósmica de la caída, es decir, que desde Adán los seres humanos nacen en un mundo caído, pero se aferraron a la creencia de que el hombre, aunque caído, es libre. [38] Fue en Occidente donde surgió la definición precisa de la doctrina. [38] Agustín de Hipona enseñó que el pecado original era tanto un acto de necedad ( insipientia ) como de orgullo y desobediencia al Dios de Adán y Eva. Pensó que era un trabajo muy sutil discernir qué vino primero: el egocentrismo o el fracaso en ver la verdad. [161] El pecado no habría tenido lugar si Satanás no hubiera sembrado en sus sentidos "la raíz del mal" ( radix Mali ). [162] El pecado de Adán y Eva hirió su naturaleza, afectando la inteligencia y la voluntad humanas, así como los afectos y deseos, incluido el deseo sexual. Las consecuencias de la caída se transmitieron a sus descendientes en forma de concupiscencia , que es un término metafísico , y no psicológico . Tomás de Aquino explicó la doctrina de Agustín señalando que la libido ( concupiscencia ), que hace pasar el pecado original de padres a hijos, no es una libido actualis , es decir, lujuria sexual, sino libido habitualis , es decir, una herida de toda la naturaleza humana. [163] Agustín insistió en que la concupiscencia no era un ser sino una mala cualidad , la privación del bien o una herida. [164] El obispo de Hipona admitió que la concupiscencia sexual ( libido ) pudo haber estado presente en la naturaleza humana perfecta en el paraíso, y que sólo más tarde se había vuelto desobediente a la voluntad humana como resultado de la desobediencia de la primera pareja a la voluntad de Dios en el pecado original. [165] El pecado original ha hecho de la humanidad una masa condenada . [38](masa de perdición, multitud condenada). En la visión de Agustín (denominada "realismo"), toda la humanidad estaba realmente presente en Adán cuando pecó, y por lo tanto todos pecaron. El pecado original, según Agustín, consiste en la culpa de Adán que heredan todos los humanos. Como pecadores, los humanos son completamente depravados por naturaleza, carecen de la libertad para hacer el bien y no pueden responder a la voluntad de Dios sin la gracia divina . La gracia es irresistible , produce conversión y conduce a la perseverancia . [166]
La formulación de Agustín del pecado original fue popular entre los reformadores protestantes, como Martín Lutero y Juan Calvino , y también, dentro del catolicismo romano, en el movimiento jansenista , pero este movimiento fue declarado herético por la Iglesia Católica. [167] Hay amplios desacuerdos entre los grupos cristianos en cuanto a la comprensión exacta de la doctrina sobre un estado de pecaminosidad o ausencia de santidad que afecta a todos los seres humanos, incluso a los niños, y algunos grupos cristianos lo niegan por completo.
La noción del pecado original, tal como la interpretó Agustín de Hipona, fue afirmada por el reformador protestante Juan Calvino. Calvino creía que los humanos heredan la culpa adánica y se encuentran en estado de pecado desde el momento de la concepción. Esta naturaleza inherentemente pecaminosa (la base de la doctrina calvinista de la " depravación total ") da como resultado una alienación completa de Dios y la incapacidad total de los humanos para lograr la reconciliación con Dios en base a sus propias capacidades. No sólo los individuos heredan una naturaleza pecaminosa debido a la caída de Adán, sino que, dado que él era la cabeza federal y representante de la raza humana, todos los que él representaba heredaban la culpa de su pecado por imputación.
La base bíblica de la doctrina se encuentra en dos libros del Nuevo Testamento del apóstol Pablo , Romanos 5:12-21 y 1 Corintios 15:22, en los que identifica a Adán como el único hombre a través del cual la muerte entró al mundo. [38] [168]
La depravación total (también llamada incapacidad absoluta y corrupción total) es una doctrina teológica que deriva del concepto agustiniano del pecado original . Es la enseñanza de que, como consecuencia de la caída del hombre , toda persona nacida en el mundo está esclavizada al servicio del pecado y, aparte de la gracia eficaz o preveniente de Dios, es absolutamente incapaz de elegir seguir a Dios o elegir aceptar la salvación tal como se ofrece libremente.
También lo defienden en diversos grados muchas confesiones de fe y catecismos protestantes, incluidos los del luteranismo , [ 169] el arminianismo [170] y el calvinismo . [171]
La depravación total es el estado caído del hombre como resultado del pecado original. La doctrina de la depravación total afirma que las personas por naturaleza no están inclinadas ni son capaces de amar a Dios completamente con el corazón, la mente y las fuerzas, sino que todos están inclinados por naturaleza a servir a su propia voluntad y deseos y a rechazar el gobierno de Dios. Incluso la religión y la filantropía son malas para Dios en la medida en que se originan en la imaginación, la pasión y la voluntad humanas y no se hacen para la gloria de Dios. Por lo tanto, en la teología reformada , si Dios ha de salvar a alguien, debe predestinar , llamar, elegir a los individuos para la salvación, ya que el hombre caído no quiere, de hecho es incapaz de elegir a Dios. [172]
La depravación total no significa, sin embargo, que las personas sean tan malas como sea posible. Significa, más bien, que incluso el bien que una persona pueda intentar es defectuoso en su premisa, falso en su motivo y débil en su realización; y no hay un mero refinamiento de las capacidades naturales que pueda corregir esta condición. Así, incluso los actos de generosidad y altruismo son, de hecho, actos egoístas disfrazados. Todo bien, en consecuencia, proviene únicamente de Dios, y de ninguna manera del hombre. [173]
Esta tabla resume tres creencias protestantes sobre la depravación.
La soteriología cristiana es la rama de la teología cristiana que se ocupa de la salvación de uno . [183] Se deriva del griego sōtērion (salvación) (de sōtēr salvador, preservador) + inglés -logía . [184]
La expiación es una doctrina que describe cómo los seres humanos pueden reconciliarse con Dios . En la teología cristiana, la expiación se refiere al perdón de los pecados mediante la muerte de Jesucristo por crucifixión , que hizo posible la reconciliación entre Dios y la creación. Dentro del cristianismo hay tres teorías principales sobre cómo podría funcionar dicha expiación: la teoría del rescate , la teoría de la satisfacción y la teoría de la influencia moral . La soteriología cristiana es diferente y no debe confundirse con la salvación colectiva .
La soteriología cristiana se centra tradicionalmente en cómo Dios pone fin a la separación que las personas tienen de él debido al pecado al reconciliarlas consigo mismo (Rom. 5:10-11). Muchos cristianos creen que reciben el perdón de los pecados (Hechos 2:38), la vida (Rom. 8:11) y la salvación (1 Tes. 5:9) que Jesús compró mediante su sufrimiento inocente, su muerte y su resurrección de entre los muertos tres días después (Mat. 28).
La muerte, resurrección, ascensión y envío del Espíritu Santo de Cristo se denomina Misterio Pascual . El nacimiento humano de Cristo se denomina Encarnación . Ambos se consideran en diferentes versiones de la soteriología.
Sin descuidar el misterio pascual , muchos cristianos creen que la salvación se logra mediante la encarnación misma, en la que Dios asumió la naturaleza humana para que los humanos pudieran participar de la naturaleza divina (2 Pedro 1.4). Como lo expresó San Atanasio , Dios se hizo hombre para que pudiéramos llegar a ser divinos (San Atanasio, De inc. 54, 3: PG 25, 192B). Esta gracia en Cristo (1 Cor. 1:4) se recibe como un don de Dios que no puede ser merecido por obras realizadas antes de la conversión de uno al cristianismo (Efesios 2:8-9), que se produce al escuchar la Palabra de Dios (Romanos 10:17) y prestarle atención. Esto implica aceptar a Jesucristo como el salvador personal y Señor de la vida de uno.
La enseñanza protestante, que se originó con Martín Lutero , enseña que la salvación se recibe solo por gracia y que la única respuesta necesaria a esta gracia es la fe sola . La enseñanza cristiana más antigua, como se encuentra en la teología católica y ortodoxa, es que la salvación se recibe solo por gracia , pero que la respuesta necesaria a esta gracia comprende tanto la fe como las obras (Santiago 2:24, 26; Romanos 2:6-7; Gálatas 5:6).
El ser humano existe porque Dios quiso compartir su vida con él. En este sentido, todo ser humano es hijo de Dios. En un sentido más pleno, alcanzar la salvación es reconciliarse con Dios por medio de Cristo y unirse con su Esencia divina a través de la Theosis en la visión beatífica de la Deidad. Las gracias de la pasión, muerte y resurrección de Cristo se encuentran en los siete sacramentos de la Iglesia Católica .
La eclesiología (del griego ἐκκλησίᾱ , ekklēsiā , «congregación, iglesia »; y -λογία , -logia ) es el estudio de la comprensión teológica de la iglesia cristiana , incluyendo la estructura institucional , los sacramentos y las prácticas (especialmente el culto a Dios) de la misma. Las áreas específicas de interés incluyen el papel de la iglesia en la salvación , su origen, su relación con el Cristo histórico , su disciplina, su destino y su liderazgo . La eclesiología es, por tanto, el estudio de la iglesia como una cosa en sí misma.
Las diferentes eclesiologías dan forma a instituciones muy diferentes. Por lo tanto, además de describir una amplia disciplina de la teología, el término eclesiología puede utilizarse en el sentido específico del carácter de una iglesia o denominación en particular, autodescrita o no. Este es el sentido de la palabra en frases como eclesiología católica romana , eclesiología luterana y eclesiología ecuménica .
La eclesiología plantea las preguntas:
La política eclesiástica es la estructura operativa y de gobierno de una iglesia o denominación cristiana . También denota la estructura ministerial de la iglesia y las relaciones de autoridad entre iglesias. La política está estrechamente relacionada con la eclesiología , el estudio de la doctrina y la teología relacionadas con la organización de la iglesia.
Las cuestiones de gobierno de la iglesia aparecen en los primeros capítulos de los Hechos de los Apóstoles ; el primer acto registrado después de la ascensión es la elección de Matías para reemplazar a Judas Iscariote . Con el paso de los años se desarrolló un sistema de gobierno episcopal.
Durante la Reforma protestante , se argumentó que el Nuevo Testamento prescribía estructuras muy diferentes a las de la Iglesia católica de la época y que los distintos organismos protestantes utilizaban distintos tipos de sistema de gobierno. Fue durante este período que Richard Hooker escribió De las leyes del sistema de gobierno eclesiástico para defender el sistema de gobierno de la Iglesia de Inglaterra contra los puritanos .
El término "política episcopal" se utiliza en varios sentidos estrechamente relacionados. Por lo general, se refiere al ámbito del gobierno de la iglesia en abstracto, pero también puede referirse al gobierno de un cuerpo cristiano en particular. En este sentido, se utiliza como término en el derecho civil . "Política" a veces se utiliza como una abreviatura para la estructura de gobierno de la iglesia en sí.
Aunque cada iglesia o denominación tiene su propia estructura característica, existen tres tipos generales de sistema político.
Las iglesias que tienen una política episcopal están gobernadas por obispos . El título de obispo proviene de la palabra griega episkopos , que literalmente se traduce como supervisor . [215] En lo que respecta al catolicismo , los obispos tienen autoridad sobre la diócesis , que es tanto sacramental como política; además de realizar ordenaciones , confirmaciones y consagraciones , el obispo supervisa al clero de la diócesis y representa a la diócesis tanto secularmente como en la jerarquía del gobierno de la iglesia.
En este sistema, los obispos pueden estar sujetos a obispos de rango superior (llamados de diversas formas: arzobispos , metropolitanos o patriarcas , según la tradición; véase también Obispo para una explicación más detallada de las variedades de obispos ). También se reúnen en concilios o sínodos . Estos sínodos, sujetos a la presidencia de obispos de rango superior, pueden gobernar las diócesis que están representadas en el concilio, aunque el sínodo también puede ser puramente consultivo.
Cabe señalar que la presencia del cargo de "obispo" dentro de una iglesia no es una prueba de la existencia de una política episcopal. Por ejemplo, en el mormonismo , el "obispo" ocupa el cargo que en una iglesia anglicana correspondería a un sacerdote .
Además, la política episcopal no suele ser una simple cadena de mando. En cambio, cierta autoridad puede estar en manos no sólo de sínodos y colegios de obispos, sino también de consejos laicos y clericales . Además, los modelos de autoridad están sujetos a una amplia variedad de derechos y honores históricos que pueden trascender líneas de autoridad simples.
La política episcopal es el modelo predominante en las iglesias católica , ortodoxa oriental , ortodoxa oriental y anglicana . También es común en las iglesias metodistas y luteranas . Entre las iglesias con una política episcopal, se expresan diferentes teorías de autonomía. Así, en el catolicismo romano, la iglesia es vista como una sola entidad política encabezada por el papa , pero en la ortodoxia oriental las diversas iglesias conservan la autonomía formal , pero se considera que están unificadas por la doctrina compartida y la conciliaridad , es decir, la autoridad de los concilios, como los concilios ecuménicos , los santos sínodos y el antiguo concilio permanente, el Sínodo de Endemusa.
Muchas iglesias reformadas , en particular las de las tradiciones presbiteriana y reformada continental, están gobernadas por una jerarquía de consejos. El consejo de nivel más bajo gobierna una sola iglesia local y se llama sesión o consistorio ; sus miembros se llaman ancianos . El ministro de la iglesia (a veces llamado anciano docente ) es miembro y preside la sesión; los representantes laicos ( ancianos gobernantes o, informalmente, simplemente ancianos) son elegidos por la congregación. La sesión envía representantes al consejo superior de nivel siguiente, llamado presbiterio o classis . En algunas iglesias presbiterianas hay consejos de nivel superior ( sínodos o asambleas generales ). Cada consejo tiene autoridad sobre sus constituyentes, y se espera que los representantes de cada nivel utilicen su propio juicio. Por lo tanto, los consejos de nivel superior actúan como tribunales de apelación para los juicios y disputas de la iglesia, y no es raro ver sentencias y decisiones revocadas.
La política presbiteriana es, por supuesto, la forma de gobierno característica de las iglesias presbiterianas , y también de las iglesias de la tradición reformada continental . También se encuentran elementos de la política presbiteriana en otras iglesias. Por ejemplo, en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de América, el gobierno por parte de los obispos se ve acompañado por un sistema de diputados, que son representantes laicos y clérigos elegidos por las parroquias y, a nivel nacional, por las diócesis. La legislación en la convención general requiere el consentimiento por separado de los obispos y de los diputados.
Téngase en cuenta que, en la política episcopal, un presbítero se refiere a un sacerdote .
La política congregacionalista prescinde de cargos con título, como el de obispo , como requisito de la estructura de la iglesia. La congregación local se gobierna a sí misma, aunque se pueden nombrar líderes y consejos locales.
Los miembros pueden ser enviados desde la congregación a asociaciones que a veces se identifican con los cuerpos eclesiásticos formados por luteranos , presbiterianos , anglicanos y otros protestantes no congregacionalistas . Sin embargo, la similitud es engañosa, porque las asociaciones congregacionalistas no ejercen control sobre sus miembros (excepto poner fin a su membresía en la asociación). Muchas iglesias congregacionalistas son completamente independientes en principio. Una excepción importante es la Ordenación , donde incluso las iglesias congregacionalistas a menudo invitan a los miembros de la vecindad o asociación a ordenar a su pastor llamado.
Un principio del congregacionalismo es que los ministros no gobiernan las congregaciones por sí solos. Pueden presidirlas, pero es la congregación la que, en última instancia, ejerce su autoridad.
A la política congregacional a veces se la denomina "política bautista", ya que es la política característica de las iglesias bautistas .
La misiología es el estudio interdisciplinario de la historia y la metodología de la misión cristiana, que surgió como disciplina académica en el siglo XIX. Examina el trabajo misionero de varias denominaciones cristianas, centrándose en temas como la inculturación , la contextualización y las relaciones interreligiosas , al tiempo que se relaciona con las ciencias sociales. [216] [217] Entre las figuras notables se incluyen Alexander Duff y Gustav Warneck , quienes fueron fundamentales para establecer la misiología como un campo de estudio formal.
Un sacramento, según la definición del Diccionario Conciso de Religión de Hexam , es lo que los católicos romanos consideran "un rito en el que Dios está únicamente activo". Agustín de Hipona definió un sacramento cristiano como "un signo visible de una realidad invisible". El Libro de Oración Común Anglicano habla de ellos como "un signo externo y visible de una Gracia interna e invisible ". Ejemplos de sacramentos serían el Bautismo y la Eucaristía ." [218] Por lo tanto, un sacramento es un símbolo religioso o, a menudo, un rito que transmite la gracia divina , la bendición o la santidad al creyente que participa en él, o un símbolo tangible que representa una realidad intangible. Como se definió anteriormente, un ejemplo sería el bautismo en agua, que representa (y transmite) la gracia del don del Espíritu Santo , el perdón de los pecados y la membresía en la Iglesia . La unción con el santo óleo es otro ejemplo que a menudo es sinónimo de recibir el Espíritu Santo y la salvación. Otra forma de ver los sacramentos es que son un signo externo y físico de la concesión de la gracia santificante . [219]
En toda la fe cristiana, las opiniones sobre qué ritos son sacramentales, es decir, los que confieren la gracia santificante , y qué significa que un acto externo sea sacramental, varían ampliamente. Otras tradiciones religiosas también tienen lo que se podría llamar "sacramentos" en cierto sentido, aunque no necesariamente de acuerdo con el significado cristiano del término.
En la mayoría del cristianismo occidental, la definición generalmente aceptada de un sacramento es que es un signo externo que transmite la gracia espiritual a través de Cristo. Las iglesias , denominaciones y sectas cristianas están divididas con respecto al número y funcionamiento de los sacramentos. En general, se considera que los sacramentos fueron instituidos por Jesucristo , aunque en algunos casos este punto es debatido. Por lo general, son administrados por el clero a un receptor o receptores, y generalmente se entiende que involucran componentes visibles e invisibles. El componente invisible (manifestado internamente) se entiende que es producido por la acción del Espíritu Santo, la gracia de Dios que obra en los participantes del sacramento, mientras que el componente visible (o externo) implica el uso de cosas tales como agua, aceite, pan y vino que se bendicen o se consagren ; la imposición de manos; o un pacto particularmente significativo que se marca con una bendición pública (como con el matrimonio o la absolución del pecado en la reconciliación de un penitente).
Según lo define la Iglesia Católica Romana , reconocida por las iglesias Ortodoxa Oriental , Ortodoxa Oriental (aunque estas dos no definen categóricamente el número), y la Iglesia Católica Independiente y la Antigua Iglesia Católica .
Las Iglesias ortodoxas (orientales y orientales) no suelen limitar el número de sacramentos, ya que consideran que todos los encuentros con la realidad de la vida son sacramentales en algún sentido, y su reconocimiento del número de sacramentos en siete es una innovación de conveniencia que no se encuentra en los Padres de la Iglesia . Comenzó a usarse, aunque con poca frecuencia, más tarde a partir de encuentros posteriores con Occidente y su teología sacramental. [220] Otras denominaciones y tradiciones, tanto en el cristianismo oriental como en el occidental, pueden afirmar solo el bautismo y la eucaristía como sacramentos; estas incluyen muchas de las denominaciones protestantes y algunos de los viejos creyentes en la comunión ortodoxa, algunos de los cuales rechazan todos los sacramentos excepto el bautismo.
Dado que algunas denominaciones posteriores a la Reforma no consideran que el clero tenga una función sacerdotal o sacerdotal clásica, evitan el término "sacramento" y prefieren los términos "función sacerdotal", "ordenanza" o "tradición". Esta creencia atribuye la eficacia de la ordenanza a la obediencia y participación del creyente y al testimonio del ministro que preside y de la congregación. Esta visión se deriva de un concepto altamente desarrollado del sacerdocio de todos los creyentes . En este sentido, el creyente mismo desempeña el papel sacerdotal [ cita requerida ] .
La Eucaristía, también llamada Comunión, Cena del Señor y otros nombres, es un sacramento u ordenanza cristiana , generalmente considerada como una recreación de la Última Cena , la última comida que Jesucristo compartió con sus discípulos antes de su arresto y eventual crucifixión . La consagración del pan y de una copa dentro del rito recuerda el momento de la Última Cena cuando Jesús dio a sus discípulos pan, diciendo: "Éste es mi cuerpo", y vino, diciendo: "Ésta es mi sangre ". [33] [221]
Hay diferentes interpretaciones del significado de la Eucaristía, pero «hay un mayor consenso entre los cristianos sobre el significado de la Eucaristía de lo que parece a partir de los debates confesionales sobre la presencia sacramental, los efectos de la Eucaristía y los auspicios apropiados bajo los cuales puede celebrarse». [222]
La frase "la Eucaristía" puede referirse no sólo al rito sino también al pan consagrado (con o sin levadura) y al vino (o, en algunas denominaciones protestantes , al jugo de uva sin fermentar ) usado en el rito, [223] y, en este sentido, los comulgantes pueden hablar de "recibir la Eucaristía", así como de "celebrar la Eucaristía".
Eucaristía proviene del griego εὐχαριστία ( eucharistia ), que significa acción de gracias. El verbo εὐχαριστῶ, la palabra habitual para "agradecer" en la Septuaginta y el Nuevo Testamento , se encuentra en los principales textos relacionados con la Cena del Señor, incluidos los más antiguos:
Porque yo recibí del Señor lo que también os he enseñado: Que el Señor Jesús, la noche que fue entregado, tomó pan; y habiendo dado gracias , lo partió y dijo: Esto es mi cuerpo que por vosotros se entrega; haced esto en memoria de mí. (1 Corintios 11:23-24)
La Cena del Señor (Κυριακὸν δεῖπνον) deriva de 1 Corintios 11:20–21.
Cuando os reunís, no es la Cena del Señor la que coméis, pues mientras coméis, cada uno va adelante sin esperar a nadie más: uno se queda con hambre, otro se emborracha.
Comunión es una traducción; otras traducciones son "participación", "compartir", "comunión" [224] del griego κοινωνία ( koinōnía ) en 1 Corintios 10:16. La versión King James tiene
El cáliz de bendición que bendecimos, ¿no es la comunión de la sangre de Cristo? El pan que partimos, ¿no es la comunión del cuerpo de Cristo? [225]
La Última Cena aparece en los tres Evangelios sinópticos : Mateo , Marcos y Lucas ; y en la Primera Epístola a los Corintios , [33] [226] [227] mientras que el último de ellos también indica algo de cómo los primeros cristianos celebraban lo que el apóstol Pablo llamó la Cena del Señor. Así como el diálogo eucarístico en Juan capítulo 6.
En su Primera Epístola a los Corintios ( c. 54-55 ), el apóstol Pablo da la descripción más antigua registrada de la Última Cena de Jesús : “El Señor Jesús, la noche en que fue entregado, tomó pan y, habiendo dado gracias, lo partió y dijo: “Este es mi cuerpo que se entrega por vosotros; haced esto en memoria de mí”. De la misma manera tomó también la copa, después de haber cenado, diciendo: “Esta copa es la nueva alianza en mi sangre; haced esto todas las veces que la bebáis, en memoria de mí”. [228]
Los evangelios sinópticos, primero Marcos [229] y luego Mateo [230] y Lucas [231], presentan a Jesús presidiendo la Última Cena. Las referencias al cuerpo y la sangre de Jesús prefiguran su crucifixión, y él los identifica como una nueva alianza [232] . En el evangelio de Juan, el relato de la Última Cena no menciona a Jesús tomando pan y vino y hablando de ellos como su cuerpo y sangre; en cambio, relata su humilde acto de lavar los pies de los discípulos, la profecía de la traición, que puso en marcha los acontecimientos que llevarían a la cruz, y su largo discurso en respuesta a algunas preguntas planteadas por sus seguidores, en el que continuó hablando de la importancia de la unidad de los discípulos con él y entre sí [232] [233]
La expresión La Cena del Señor , derivada del uso de San Pablo en 1 Corintios 11:17-34, puede haberse referido originalmente a la fiesta del Ágape , la comida comunitaria compartida con la que originalmente se asoció la Eucaristía. [234] La fiesta del Ágape se menciona en Judas 12. Pero La Cena del Señor ahora se usa comúnmente en referencia a una celebración que no incluye otro alimento que el pan y el vino sacramentales.
La Didaché (del griego: enseñanza) es un texto primitivo de la Iglesia que incluye, entre otras cosas, instrucciones sobre el bautismo y la Eucaristía. La mayoría de los estudiosos la datan a principios del siglo II [235] y distinguen en ella dos tradiciones eucarísticas separadas: la tradición más antigua, en el capítulo 10, y la más reciente, que la precede, en el capítulo 9 [236]. La Eucaristía se menciona nuevamente en el capítulo 14.
Ignacio de Antioquía, uno de los Padres Apostólicos y discípulo directo del Apóstol Juan , menciona la Eucaristía como «la carne de nuestro Salvador Jesucristo», [237] y Justino Mártir habla de ella como algo más que una comida: «el alimento sobre el que se ha dicho la oración de acción de gracias, la palabra recibida de Cristo... es la carne y la sangre de este Jesús hecho carne... y los diáconos llevan un poco a los ausentes». [238]
Muchas denominaciones cristianas clasifican la Eucaristía como un sacramento . [239] Algunos protestantes prefieren llamarla una ordenanza , viéndola no como un canal específico de la gracia divina sino como una expresión de fe y de obediencia a Cristo .
La mayoría de los cristianos, incluso aquellos que niegan que haya un cambio real en los elementos utilizados, reconocen una presencia especial de Cristo en este rito, aunque difieren sobre exactamente cómo, dónde y cuándo Cristo está presente. [240] El catolicismo romano y la ortodoxia oriental enseñan que los elementos consagrados verdaderamente se convierten en el cuerpo y la sangre de Jesucristo. La transubstanciación es la explicación metafísica dada por los católicos romanos sobre cómo ocurre esta transformación. Los luteranos creen que el cuerpo y la sangre de Jesús están presentes "en, con y bajo" las formas de pan y vino, un concepto conocido como la unión sacramental . Las iglesias reformadas , siguiendo las enseñanzas de Juan Calvino , creen en una presencia real espiritual (o "pneumática") de Cristo por el poder del Espíritu Santo y recibida por la fe. Los anglicanos se adhieren a una variedad de puntos de vista , aunque la iglesia anglicana enseña oficialmente la presencia real. Algunos cristianos rechazan el concepto de la presencia real, creyendo que la Eucaristía es solo un memorial de la muerte de Cristo.
El documento Bautismo, Eucaristía y Ministerio del Consejo Mundial de Iglesias , intentando presentar la comprensión común de la Eucaristía por parte de la generalidad de los cristianos, la describe como "esencialmente el sacramento del don que Dios nos hace en Cristo por el poder del Espíritu Santo", "Acción de gracias al Padre", "Anamnesis o Memorial de Cristo", "el sacramento del único sacrificio de Cristo, que vive siempre para interceder por nosotros", "el sacramento del cuerpo y la sangre de Cristo, el sacramento de su presencia real ", "Invocación del Espíritu", "Comunión de los fieles" y "Comida del Reino".
La escatología (derivada de las raíces griegas ἔσχατος "último" y λογία "discurso", "estudio") es el estudio del fin de las cosas, ya sea el fin de una vida individual, el fin de los tiempos o el fin del mundo. En términos generales, es el estudio del destino del hombre tal como se revela en la Biblia .
La escatología se ocupa de la vida después de la muerte , comenzando con la muerte y el juicio personal que sigue a la muerte del individuo, y que es seguido por el destino del cielo o el infierno . (En la teología católica, el cielo a veces es precedido por el purgatorio ). La escatología también se ocupa de los eventos que se dice que suceden al final de esta era: el regreso de Jesús , la resurrección de los muertos , el Rapto , la Tribulación y, después de estas cosas, el Milenio, o mil años de paz, que ha sido interpretado tanto literal como simbólicamente. Finalmente, la escatología se ocupa del fin del mundo y sus eventos asociados: el Juicio Final ; el destierro de la Muerte, el Hades y Satanás y sus seguidores al Lago de Fuego; y la creación de un nuevo cielo y una nueva tierra. Los milenaristas , los adventistas del séptimo día , los testigos de Jehová y otras sectas fundadas recientemente han sido influyentes en el desarrollo moderno de estas doctrinas, aunque sus raíces son bíblicas.
La escatología es una antigua rama de estudio de la teología cristiana, en la que Ignacio de Antioquía ( c. 35-107 d. C.) abordó por primera vez el estudio de las "últimas cosas" y de la Segunda Venida de Cristo , y luego el apologista cristiano de Roma, Justino Mártir ( c. 100-165 ) le dio mayor consideración. [241] El tratamiento de la escatología continuó en Occidente en las enseñanzas del influyente teólogo del norte de África romano, Tertuliano ( c. 160-225 ), y poco después el maestro teólogo Orígenes ( c. 185-254 ) le dio mayor reflexión y especulación en Oriente . [242]
Martín Lutero , Juan Calvino y otros reformadores del siglo XVI escribieron extensos tratados sobre el fin de los tiempos, pero el interés por la escatología disminuyó después de la Reforma hasta fines del siglo XIX, cuando se volvió popular en las sectas reformadas, pentecostales y evangélicas. Durante el siglo XX, se la reconoció cada vez más como una división formal del estudio teológico.
La segunda venida de Cristo es el acontecimiento central de la escatología cristiana. La mayoría de los cristianos creen que la muerte y el sufrimiento seguirán existiendo hasta el regreso de Cristo. Otros creen que el sufrimiento se irá eliminando gradualmente antes de su venida, y que la eliminación de la injusticia es nuestra parte en la preparación para ese acontecimiento. Huelga decir que hay una variedad de puntos de vista sobre el orden y la importancia de los acontecimientos escatológicos.
La teología sistemática se llama así porque se ocupa de cuestiones planteadas no solo por la urgencia actual sino también por las conexiones inherentes percibidas de la fe. Así, la teología sistemática puede plantear problemas que aún no han surgido en la vida de la iglesia y mantener discusiones cuyo desafío eclesial-pastoral inmediato está en suspenso. [...] La teología "sistemática" se ocupa [...] de la verdad del evangelio, ya sea definida dogmáticamente o no.
embargo, probablemente no sea la mejor traducción por las siguientes razones: (1) Contextualmente [...] (2) Gramaticalmente [...]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)- "107 Los libros inspirados enseñan la verdad. 'Por tanto, puesto que todo lo que afirman los autores inspirados o los escritores sagrados debe considerarse afirmado por el Espíritu Santo, debemos reconocer que los libros de la Escritura enseñan firme, fiel y sin error aquella verdad que Dios, para el bien de nuestra salvación, quiso ver confiada a las Sagradas Escrituras.'"[...] la doctrina de la infalibilidad de la Biblia, una doctrina que, según el Sr. Ayre y su escuela, los apóstoles sostuvieron y Cristo sancionó; que desde los primeros tiempos la Iglesia ha adoptado, y que los inspiracionistas plenarios así como los verbales aún mantienen.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Purgatory is believed to be a place where the souls of the faithful dead endure a period of purification and cleansing, aided by the prayers of the living, prior to their entrance into heaven. Although John Wesley believed in an intermediate state between death and the final judgment, that idea is not formally affirmed in Methodist doctrine, which "reject the idea of purgatory but beyond that maintain silence on what lies between death and the last judgment." (Methodist Doctrine: The Essentials by Ted A. Campbell)
John Wesley believed in the intermediate state between death and the final judgment "where believers would share in the 'bosom of Abraham' or 'paradise,' even continuing to grow in holiness there," writes Ted Campbell, a professor at Perkins School of Theology, in his 1999 book Methodist Doctrine: The Essentials (Abingdon). That view has not been officially affirmed by the Church.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )John Hick
, por ejemplo, propone una teodicea, mientras queAlvin
Plantinga
formula una defensa. La idea del libre albedrío humano aparece a menudo en ambas estrategias, pero de formas diferentes.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
[Cualquier persona] puede hacer buenas obras en apariencia, pero estas obras provienen de un corazón que odia a Dios y, por lo tanto, no cumplen con los estándares justos de Dios.
"Depravación total: los luteranos y los calvinistas están de acuerdo". Sí, es correcto. Ambos están de acuerdo en la naturaleza devastadora de la caída y en que el hombre, por naturaleza, no tiene poder para ayudar en sus conversiones... y que la elección para la salvación es por gracia. En el luteranismo, el término alemán para elección es Gnadenwahl , elección por gracia; no hay otro tipo.
[L]as personas por naturaleza están muertas en sus transgresiones y pecados y, por lo tanto, no tienen la capacidad de decidir sobre Cristo (Efesios 2:1, 5). No elegimos a Cristo, sino que él nos eligió a nosotros (Juan 15:16). Creemos que los seres humanos son puramente pasivos en la conversión.
Los arminianos aceptan la elección divina, [pero] creen que es condicional.
Romanos 3:23-24, 5:9, 18 son otros pasajes que nos llevan a decir que es más apropiado y preciso decir que la justificación universal es un hecho consumado. Dios ha perdonado los pecados de todo el mundo, ya sea que la gente lo crea o no. Él ha hecho más que "hacer posible el perdón". Todo esto es por el bien de la obra sustitutiva perfecta de Jesucristo.
Creemos que Dios ha justificado a todos los pecadores, es decir, los ha declarado justos por causa de Cristo. Este es el mensaje central de las Escrituras del que depende la existencia misma de la iglesia. Es un mensaje relevante para personas de todos los tiempos y lugares, de todas las razas y niveles sociales, porque "por una transgresión vino la condenación de todos los hombres" (Romanos 5:18). Todos necesitan el perdón de los pecados ante Dios, y las Escrituras proclaman que todos han sido justificados, porque "por una sola acción de justicia vino la justificación de vida a todos los hombres" (Romanos 5:18). Creemos que las personas reciben este don gratuito del perdón no sobre la base de sus propias obras, sino solo por medio de la fe (Efesios 2:8-9). ... Por otra parte, aunque Jesús murió por todos, la Escritura dice que "el que no crea, será condenado" (Marcos 16:16). Los incrédulos pierden el perdón que Cristo les ganó (Juan 8:24).
Cristo pagó por todos nuestros pecados. Por lo tanto, Dios Padre los ha perdonado. Pero para beneficiarnos de este veredicto, necesitamos escuchar acerca de él y confiar en él. Si deposito dinero en el banco para ti, para beneficiarte de él, necesitas escuchar acerca de él y usarlo. Cristo ha pagado por tus pecados, pero para beneficiarte de él necesitas escuchar acerca de él y creer en él. Necesitamos tener fe, pero no debemos pensar en la fe como nuestra contribución. Es un don de Dios que el Espíritu Santo obra en nosotros.
La fe es una condición de la justificación
En total acuerdo con las Escrituras, las Confesiones Luteranas enseñan el monergismo. "De esta manera, también, las Sagradas Escrituras atribuyen la conversión, la fe en Cristo, la regeneración, la renovación y todo lo que pertenece a su eficaz comienzo y finalización, no a los poderes humanos del libre albedrío natural, ni en su totalidad, ni a medias, ni en ninguna parte, ni siquiera en la más mínima o insignificante, sino in solidum, es decir, enteramente, únicamente, a la obra divina y al Espíritu Santo" (Trigl. 891, FC, Sol. Decl., II, 25).
El "sinergismo arminiano" se refiere al "sinergismo evangélico, que afirma la preveniencia de la gracia".
El sinergismo evangélico de [Arminio] reserva todo el poder, la capacidad y la eficacia de la salvación a la gracia, pero permite a los humanos la capacidad otorgada por Dios de resistirla o no. La única "contribución" que hacen los humanos es la no resistencia a la gracia.
Algunos entre los gálatas habían creído por un tiempo, pero habían caído en un error que destruía el alma. Pablo les advirtió: "Ustedes que intentan ser justificados por la ley se han alejado de Cristo; han caído de la gracia" (Gálatas 5:4). En su explicación de la parábola del sembrador, Jesús dice: "Los de sobre la piedra son los que reciben la palabra con gozo cuando la oyen, pero no tienen raíces. Creen por un tiempo, pero en el momento de la prueba se apartan" (Lucas 8:13). Según Jesús, una persona puede creer por un tiempo y luego apartarse. Aunque creían que poseían la salvación eterna, cuando cayeron de la fe perdieron el don gratuito de Dios.
No podemos contribuir con una mota a nuestra salvación, pero por nuestra propia arrogancia o descuido podemos tirarla a la basura. Por lo tanto, la Escritura nos insta repetidamente a luchar la buena batalla de la fe (Efesios 6 y 2 Timoteo 4, por ejemplo). Mis pecados amenazan y debilitan mi fe, pero el Espíritu a través del evangelio en la palabra y los sacramentos fortalece y preserva mi fe. Es por eso que los luteranos suelen hablar de la preservación de la fe por parte de Dios y no de la perseverancia de los santos. La clave
no es nuestra perseverancia, sino la preservación del Espíritu
.
Muchos arminianos niegan la doctrina de la
perseverancia de los santos
.