La formación espiritual puede referirse al proceso y las prácticas mediante las cuales una persona puede progresar en su vida espiritual o religiosa o a un movimiento en el cristianismo protestante que enfatiza estos procesos y prácticas. Los procesos pueden incluir, entre otros,
Existen numerosas definiciones de formación espiritual y ninguna descripción definitiva debido a la amplitud del concepto y las numerosas perspectivas desde las cuales las personas religiosas pueden abordarlo. Desde un punto de vista cristiano, la mayoría diría que es idéntico a la santificación entendida como un proceso progresivo y gradual de maduración. [5] A menudo se lo denomina "ser conformado a la imagen de Cristo", [6] ser santificado, [7] o la formación de la virtud y el carácter. [8] [9] En Care of Mind, Care of Spirit, el psiquiatra Gerald G. May ofrece: “La formación espiritual es un término bastante general que se refiere a todos los intentos, medios, instrucción y disciplinas destinados a profundizar la fe y promover la espiritualidad. crecimiento. Incluye esfuerzos educativos así como el proceso más íntimo y profundo de dirección espiritual ”. [10]
La formación espiritual cristiana se distingue de otras perspectivas religiosas debido a la centralidad de Jesús como modelo del proceso y objetivo final de la formación, así como a la actividad del Espíritu Santo en el creyente para desarrollarlo hacia la madurez. [11] Además, en la tradición cristiana contemporánea, muchos han enfatizado el crecimiento de múltiples aspectos de la persona humana, distinguiendo entre facultades como la intelectual, la emocional y la espiritual, todas las cuales deben desarrollarse en conjunto para la madurez de la persona. persona completa. [12]
Debido a que la comprensión popular de la formación espiritual protestante en la era actual surgió en torno a una discusión sobre disciplinas espirituales, como se indica a continuación, esas disciplinas han jugado un papel importante en su conceptualización y práctica. Tales disciplinas pueden entenderse como medios para ejercitar y fortalecer las propias capacidades religiosas y espirituales, [13] un medio para acceder directamente a una realidad espiritual, [14] o una manera de ponerse a disposición de la actividad de Dios. [15]
Las disciplinas espirituales, como estrategia hacia la formación espiritual, han aumentado y disminuido su popularidad a lo largo de los siglos. [ cita necesaria ] El cristianismo afirma dos cosas: primero, la transformación del corazón es una obra que solo Dios puede realizar, y segundo, no somos salvos por nuestras obras o esfuerzos, sino por la gracia de Dios, es decir, su favor inmerecido; [ cita necesaria ] la iglesia a menudo se ha visto tentada a marginar la utilidad de estas disciplinas para no confundirlas con la predicación de la "justificación por las obras".
Sin embargo, otros eruditos [ ¿cuáles? ] responde diciendo que no es la salvación lo que está en juego, sino más bien la necesidad de desarrollar personas con un carácter genuino semejante al de Cristo para vivir en el mundo y confrontar sus valores.
El teólogo cuáquero Richard Foster en su libro Celebration of Discipline [ 16] incluye varias disciplinas internas, externas y corporativas en las que uno debe participar a lo largo de su vida cristiana. Estos incluyen lo siguiente:
La formación espiritual en general ha sido parte integral de la mayoría de las religiones, incluido el cristianismo. El ideal religioso típicamente presupone que uno cambie de alguna manera a través de la interacción con las realidades espirituales. Por tanto, rastrear un origen histórico de la formación espiritual es examinar la historia de la religión en general.
Sin embargo, la historia de la formación espiritual como movimiento específico dentro del protestantismo del siglo XX es posible. James Houston rastrea la historia del movimiento hasta los reformadores posteriores al Vaticano II dentro de la Iglesia Católica Romana, quienes buscaron encontrar formas de educar y capacitar a nuevos sacerdotes de una manera apropiada a los ideales del Vaticano II. Esta perspectiva formativa comenzó a extenderse y fue adoptada por la Asociación de Escuelas Teológicas , y a medida que un número cada vez mayor de escuelas evangélicas comenzaron a unirse a ellas en las décadas de 1970 y 1980, los ideales se extendieron por todos los estratos académicos y teológicos del cristianismo, particularmente en los Estados Unidos. Estados. Aunque inicialmente apuntaba al liderazgo académico y pastoral, Houston señala que el ideal protestante del sacerdocio de todos los creyentes empujó a las iglesias a expandir este ideal formativo a todos los individuos. [17]
A nivel popular, el movimiento de formación surgió, en parte, con la publicación de Celebration of Discipline de Richard Foster en 1978, que introdujo y popularizó un conjunto de disciplinas espirituales como prácticas históricas más allá del estudio de la Biblia, la oración y la asistencia a la iglesia que pueden conducir a la Madurez religiosa y crecimiento espiritual.
Mientras que algunos cristianos entienden que la formación espiritual es una parte integral de su religión, otros la perciben como una dilución de la fe o un intento de ideales religiosos en competencia de infiltrarse en la doctrina cristiana y desviar a sus seguidores. Algunas personas y organizaciones, como Lighthouse Trails Research, interpretan la formación espiritual como una fachada para que el misticismo no cristiano o la influencia católica romana ingresen a la iglesia protestante, lo que consideran perjudicial para la doctrina religiosa y que lleva a los cristianos a involucrarse en prácticas peligrosas o abandonar la religión. fe por completo.
Debido a que la formación espiritual se ha utilizado, en las últimas décadas, para describir un conjunto vago pero semicoherente de prácticas e ideales dentro del protestantismo estadounidense, muchos la han acusado de ser simplemente una "moda pasajera". Estas personas lo descartan debido a que está de moda, pero otros han argumentado que relegarlo sólo a un pequeño subgrupo dentro de la iglesia es descuidar su necesidad para la práctica cristiana. [18]
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