En la escatología cristiana , el historicismo es un método de interpretación de las profecías bíblicas que asocia símbolos con personas, naciones o acontecimientos históricos. Los principales textos primarios de interés para los historicistas cristianos incluyen la literatura apocalíptica , como el Libro de Daniel y el Libro del Apocalipsis . Considera que las profecías de Daniel se cumplen a lo largo de la historia, extendiéndose desde el pasado hasta el presente y el futuro. A veces se le llama visión histórica continua. Los comentaristas también han aplicado métodos historicistas a la historia judía antigua , al Imperio Romano , al Islam , al Papado , a la era moderna y al fin de los tiempos .
El método historicista comienza con Daniel 2 y trabaja progresivamente a través de profecías consecutivas del libro (capítulos 7 , 8 y 11 ), lo que da como resultado una visión de las profecías de Daniel muy diferente del preterismo y el futurismo .
Casi todos los reformadores protestantes desde la Reforma hasta el siglo XIX mantuvieron puntos de vista historicistas. [1] [ necesita cotización para verificar ]
Los historicistas creen que la interpretación profética revela todo el curso de la historia de la iglesia desde la escritura del Libro de Daniel, algunos siglos antes del fin del siglo I, hasta el fin de los tiempos . [2] Las interpretaciones historicistas han sido criticadas por inconsistencias, conjeturas y especulaciones, y las lecturas historicistas del Libro del Apocalipsis han sido revisadas a medida que ocurren nuevos eventos y emergen nuevas figuras en la escena mundial. [3]
El historicismo era la creencia sostenida por la mayoría de los reformadores protestantes, incluidos Martín Lutero , Juan Calvino , Thomas Cranmer y John Knox . La Iglesia católica intentó contrarrestarlo con el preterismo y el futurismo durante la Contrarreforma . [4] [ página necesaria ] [5] Esta visión alternativa sirvió para reforzar la posición de la Iglesia Católica contra los ataques de los protestantes, [6] [7] y es vista como una defensa católica contra la visión historicista protestante que identificaba a la Iglesia Católica Romana como una apostasía persecutoria y el Papa con el anticristo . [7]
Uno de los aspectos más influyentes del paradigma historicista protestante fue la especulación de que el Papa podría ser el anticristo. Martín Lutero escribió este punto de vista, que no era novedoso, en los Artículos de Esmalcalda de 1537. Luego se popularizó ampliamente en el siglo XVI, a través de sermones y obras de teatro, libros y publicaciones . [8] Los comentaristas jesuitas desarrollaron enfoques alternativos que más tarde se conocerían como preterismo y futurismo, y los aplicaron a la literatura apocalíptica; [9] [10] Francisco Ribera [11] desarrolló una forma de futurismo (1590), y Luis de Alcázar una forma de preterismo, en el mismo período. [12] [13] [14]
El enfoque historicista se ha utilizado en los intentos de predecir la fecha del fin del mundo . Un ejemplo de la Gran Bretaña posterior a la Reforma se encuentra en las obras de Charles Wesley , quien predijo que el fin del mundo ocurriría en 1794, basándose en su análisis del Libro del Apocalipsis. [ cita necesaria ] Adam Clarke , cuyo comentario se publicó en 1831, propuso una posible fecha de 2015 para el fin del poder papal. [15]
En los Estados Unidos del siglo XIX, William Miller propuso que el fin del mundo ocurriría el 22 de octubre de 1844, basándose en un modelo historicista utilizado con Daniel 8:14. El enfoque historicista de Miller hacia el Libro de Daniel generó un movimiento nacional en los Estados Unidos conocido como millerismo . Después de la Gran Decepción, algunos de los milleritas finalmente organizaron la Iglesia Adventista del Séptimo Día , [16] que continúa manteniendo una lectura historicista de la profecía bíblica como esencial para su escatología . [17] Los milleritas también formaron otros organismos adventistas, incluido el que generó el movimiento Watch Tower, más conocido como los Testigos de Jehová, que mantienen sus propias interpretaciones historicistas únicas de la profecía bíblica. [18]
Los comentarios proféticos de la iglesia primitiva generalmente interpretaban pasajes individuales en lugar de libros completos. El primer comentario completo sobre el Libro del Apocalipsis fue realizado por Victorino de Pettau , considerado uno de los primeros comentaristas historicistas, alrededor del año 300 d.C. [19] [20] . Edward Bishop Elliott , un defensor de la interpretación historicista, escribió que fue modificada y desarrollada por las exposiciones de Andreas , Primasius (ambos del siglo VI), Beda (730 d.C.), Anspert , Arethas , Haimo de Auxerre y Berengaudus (todos de el siglo IX). [1] : Apéndice I El obispo católico del siglo X Arnulfo de Orleans fue, según Elliott, el primero en aplicar la profecía del Hombre de Pecado en 2 Tesalonicenses 2:3–9 al papado . [1] : Apéndice I [21] Joaquín de Floris dio la misma interpretación en 1190, [1] : Apéndice I y el arzobispo Eberhard II (Arzobispo de Salzburgo), en 1240.
Joaquín de Fiore fue uno de los primeros teólogos historicistas. [22] Joaquinitas dividieron la historia en tres "etapas" superpuestas, cada una de las cuales corresponde a las personas de la Trinidad. La primera etapa, la del Padre, comenzó con Adán , tuvo su punto máximo con Abraham y terminó con Jesús. La segunda etapa, la del Hijo, comenzó con Uzías , tuvo su punto máximo con Zacarías , padre de Juan Bautista , y fue terminando en tiempos de Joaquín. La tercera etapa, la del Espíritu Santo, comenzó con Benito de Nursia , tuvo su apogeo en tiempos de Joaquín, y finalizaría con el fin de la historia. [23]
Joaquín creía que los judíos eran el pueblo elegido de Dios durante el Antiguo Testamento, creía que durante el "primer sello" del Antiguo Testamento los judíos soportaron la opresión de los egipcios, en el "segundo sello" lucharon contra los cananeos y establecieron su poder real y sacerdocio en Jerusalén. Durante el tercer sello el reino de los hebreos fue dividido en muchas tribus, en el cuarto sello Israel pagó el precio por sus pecados y fue conquistado por los asirios, en el quinto sello los caldeos tomaron Jerusalén y bajo el sexto sello los judíos sufrieron cautiverio. en Babilonia y en el séptimo sello se reconstruyó el Templo y los judíos tuvieron un tiempo de paz hasta que llegaron los griegos, lo que provocó el fin del Antiguo Pacto, y llegó a su fin la era del Padre. [23]
La venida de Jesús resultó en el reemplazo del pueblo elegido de Dios : creía que los hebreos se equivocaron al negar la trinidad y por eso perdieron su sacerdocio y su poder leal, que fue dado a los gentiles. Joaquín trazó conexiones entre el surgimiento del Islam y los errores de la Iglesia griega; criticó especialmente el rechazo ortodoxo del filioque como herejía. Según Joaquín, la promesa de Dios de proteger a Ezequías en el Antiguo Testamento fue paralela a la protección de Dios de la Iglesia occidental bajo los francos contra las invasiones islámicas. [23]
Joaquín dividió la historia de la Iglesia en tres tiempos: el tiempo de "Israel", desde Cristo hasta Constantino , el tiempo de "Egipto" desde Constantino hasta Carlos , y el tiempo de "Babilonia" desde Carlos hasta Joaquín. [23]
Joaquín creía que, así como los últimos reyes de Judá no podían protegerse contra Babilonia, la fe cristiana no podía defenderse de Roma mediante reformas dentro de la Iglesia católica porque el Papa sería el Anticristo. Por tanto, veía el papado como una fuerza tanto del bien como del mal. [23]
Los reformadores protestantes tenían un gran interés en el historicismo, con una aplicación directa a su lucha contra el papado. Destacados líderes y eruditos entre ellos, incluidos Martín Lutero , Juan Calvino , Thomas Cranmer , John Knox y Cotton Mather , identificaron al papado romano como el anticristo. [24] Los Centuriadores de Magdeburgo , un grupo de eruditos luteranos en Magdeburgo encabezados por Matthias Flacius , escribieron los 12 volúmenes " Siglos de Magdeburgo " para desacreditar el papado e identificar al Papa como el anticristo. La quinta ronda de conversaciones del diálogo luterano-católico romano señala:
Al llamar al Papa el "anticristo", los primeros luteranos seguían una tradición que se remontaba al siglo XI. No sólo los disidentes y los herejes, sino también los santos habían llamado "anticristo" al obispo de Roma cuando querían castigar su abuso de poder. [25]
William Tyndale , un reformador protestante inglés, sostuvo que si bien los reinos católicos romanos de esa época eran el imperio del Anticristo, cualquier organización religiosa que distorsionara la doctrina del Antiguo y Nuevo Testamento también mostraba la obra del anticristo. En su tratado La parábola del malvado Mammón , rechazó expresamente la enseñanza de la Iglesia establecida que miraba hacia el futuro para que se levantara un anticristo, y enseñó que el anticristo es una fuerza espiritual presente que estará con nosotros hasta el fin de los tiempos. bajo diferentes disfraces religiosos de vez en cuando. [26] La traducción de Tyndale de 2 Tesalonicenses, capítulo 2, sobre el "hombre de pecado" reflejó su comprensión, pero fue modificada significativamente por revisores posteriores, [27] incluido el comité de la Biblia King James , que siguió la Vulgata más de cerca.
En lugar de esperar que un solo anticristo gobernara la tierra durante un futuro período de Tribulación , Lutero, Juan Calvino y otros reformadores protestantes vieron al anticristo como una característica presente en el mundo de su tiempo, cumplida en el papado. [28] Las características debatidas de las interpretaciones historicistas de la Reforma fueron la identificación de; el anticristo (1 y 2 Juan); las Bestias de Apocalipsis 13; el Hombre de Pecado (o Hombre de Pecado) en 2 Tesalonicenses 2; el "Cuerno pequeño" de Daniel 7 y 8 , y la Ramera de Babilonia (Apocalipsis 17).
Las opiniones religiosas de Isaac Newton sobre el enfoque historicista se encuentran en la obra publicada en 1733, después de su muerte, Observaciones sobre las profecías del libro de Daniel y el Apocalipsis de San Juan . [29] Adoptó una postura hacia el papado similar a la de los primeros reformadores protestantes. Evitó predicciones basadas en literatura profética, considerando que la profecía, cuando se haya demostrado su cumplimiento, será prueba de que la providencia de Dios ha estado inminentemente activa en el mundo. Esta obra consideraba que muchas profecías ya se habían cumplido en el primer milenio de la era cristiana.
El siglo XIX fue un hito importante en la historia del pensamiento profético. Si bien el paradigma historicista, junto con su pre o posmilenialismo , el principio del día-año y la visión del anticristo papal, fue dominante en la erudición protestante inglesa durante gran parte del período comprendido entre la Reforma y mediados del siglo XIX (y sigue encontrando expresión en algunos grupos hoy en día), ya no era el único. [30] Surgidos en Gran Bretaña y Escocia, William Kelly y otros Hermanos de Plymouth se convirtieron en los principales exponentes de la escatología dispensacionalista premilenial . [31] En 1826, la interpretación literalista de la profecía se afianzó y el dispensacionalismo vio la luz. [32] La interpretación dispensacionalista se diferenciaba del modelo historicista de interpretación de Daniel y el Apocalipsis al retomar la teoría católica de que había una brecha en el cumplimiento profético de la profecía propuesta por el futurismo, pero el dispensacionalismo afirmaba que era una posición anticatólica.
La agitación sin precedentes de la Revolución Francesa en la década de 1790 fue uno de varios factores que volvieron la atención de los estudiantes de la Biblia de todo el mundo hacia las profecías de Daniel y el Apocalipsis. Al llegar a la Biblia con un esquema de interpretación historicista, los eruditos bíblicos comenzaron a estudiar las profecías de tiempo. De especial interés para muchos fue la profecía profética de 1260 días de Daniel 7:25. Muchos concluyeron que el fin de la profecía de los 1260 días inició el "tiempo del fin". Habiendo resuelto satisfactoriamente los 1260 días, era natural que dirigieran su atención a resolver el enigma de los 2300 días de Daniel 8:14. [33]
El movimiento de William Miller fue esencialmente un movimiento de una sola doctrina: el regreso visual, literal y premilenial de Jesús en las nubes del cielo. Miller no estaba solo en su interés por las profecías. Hubo tres cosas que Miller determinó sobre este texto: [34]
Miller relacionó la visión con la profecía de las setenta semanas en Daniel 9, donde se da un comienzo. Concluyó que las 70 semanas (o 70-7 o 490 días/años) fueron los primeros 490 años de los 2300 años. Los 490 años comenzarían con la orden de reconstruir y restaurar Jerusalén. La Biblia registra 4 decretos concernientes a Jerusalén después del cautiverio babilónico. [ cita necesaria ]
El historicismo protestante tradicional interpreta los cuatro reinos del Libro de Daniel como Neo-Babilonia , Medo-Persia (c. 550-330 a. C.), Grecia bajo Alejandro Magno y el Imperio Romano . [35] seguido del nacimiento de Jesucristo (la Roca).
Además, los historicistas ven el "cuerno pequeño" en Daniel 7 :8 y [[Daniel 8#Christian escatological Readings ]]:9 como el Papado . [ cita necesaria ]
Adam Clarke , escribiendo en 1825, ofreció un período alternativo de 1260 años desde el 755 d.C. hasta 2015, basado en la elevación del Papa de ser súbdito del Imperio Bizantino a convertirse en jefe independiente de los Estados Pontificios mediante la Donación de Pipino . [15]
Se interpreta que la profecía de las setenta semanas trata de la nación judía desde aproximadamente mediados del siglo V a. C. hasta poco después de la muerte de Jesús en el siglo I d. C. y, por lo tanto, no se ocupa de la historia actual o futura. Los historicistas consideran que Antíoco IV Epífanes es irrelevante para el cumplimiento de la profecía.
La visión historicista sobre la profecía de las setenta semanas, en Daniel 9, se extiende desde el 457 a. C. hasta el 34 d. C., y que la "semana" final de la profecía se refiere a los acontecimientos del ministerio de Jesús . Esta fue la visión enseñada por Martín Lutero, [36] Juan Calvino [37] y Sir Isaac Newton. [38]
Como otros antes que ellos, equiparan el comienzo de las 70 semanas "desde el momento en que sale la orden de reconstruir y restaurar Jerusalén", de Daniel 9:25 [39] con el decreto de Artajerjes I en 458/7 a. C. que proporcionó dinero para reconstruir el templo y Jerusalén y permitió la restauración de una administración judía. [40] Termina 3½ años después de la crucifixión de Jesús . La aparición del "Mesías Príncipe" al final de las 69 semanas (483 años) [39] está alineada con el bautismo de Jesús en el año 27 EC, en el año decimoquinto de Tiberio César . La 'cortación' del "ungido" [39] se refiere a la crucifixión 3 años y medio después del final de los 483 años, trayendo "expiación por la iniquidad" y "justicia eterna". [41] Se dice que Jesús 'confirma' el "pacto" [42] entre Dios y la humanidad mediante su muerte en la cruz en la primavera (aproximadamente la época de la Pascua) del año 31 EC "en medio de" [42] los últimos siete años.
Según el Nuevo Testamento, en el momento de su muerte, la cortina de 4 pulgadas (10 cm) de espesor entre el Lugar Santo y el Lugar Santísimo del Templo se rasgó de arriba a abajo [43] [44] [45] marcando el final del El sistema de sacrificios del templo. La última semana termina 3½ años después de la crucifixión (es decir, en 34 EC) cuando el evangelio fue redirigido sólo de los judíos a todas las naciones gentiles. Los testigos de Jehová tienen una interpretación similar, pero sitúan el período del 455 a. C. al 29 d. C., y la "semana" final se cumplió en el 36 d. C. [46]
Algunas de las voces representativas entre los exégetas de los últimos 150 años son EW Hengstenberg, [47] JN Andrews , [48] EB Pusey, [49] J. Raska, [50] J. Hontheim, [51] Boutflower, [52] Urías Smith , [53] y O. Gerhardt. [54]
La mayoría de los historicistas ven la referencia de Mateo a la "gran tribulación" (Mateo 24:29) como paralela a Apocalipsis 6:12-13, que tendrá un final cuando Cristo regrese. [55]
Algunos historicistas creen que la Tribulación se refiere a los siglos de persecución sufrida por la Iglesia y señalan lo siguiente en el resto del Nuevo Testamento que muestra la "tribulación", que casi todas las referencias se aplican a lo que pasan los verdaderos cristianos, en lugar de a lo que escapan de. [ cita necesaria ]
Este punto de vista también se llama postribulacionismo clásico, una teoría original del rapto postribulación que sostiene la posición de que la iglesia siempre ha estado en la tribulación porque, durante toda su existencia, siempre ha sufrido persecución y problemas. Creen que la tribulación no es un evento futuro literal. [56] [57]
Los historicistas también han aplicado la Tribulación al período conocido como "persecución de los santos" en relación con Daniel 7 y Apocalipsis 13 .
Uno de los primeros comentaristas del Apocalipsis,
Victorino de Pettau
(c. 300), fue un defensor de este método.
Su lectura fue historicista en el sentido de que sostenía que las imágenes y símbolos del libro podían vincularse a acontecimientos históricos específicos.
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