Teodoro de Mopsuestia ( griego : Θεοδώρος, c. 350 – 428) fue un teólogo cristiano y obispo de Mopsuestia (como Teodoro II) del 392 al 428 d.C. También se le conoce como Teodoro de Antioquía , por el lugar de su nacimiento y presbiterio. Es el representante más conocido de la Escuela media de hermenéutica de Antioquía . [3]
Teodoro nació en Antioquía , donde su padre ocupaba un cargo oficial y la familia era rica (Crisóstomo, ad Th. Laps. ii). El primo de Teodoro, Paeanius , a quien van dirigidas varias de las cartas de Juan Crisóstomo , ocupó un importante puesto en el gobierno civil; su hermano Policronio se convirtió en obispo de la sede metropolitana de Apamea . Teodoro aparece por primera vez como el primer compañero y amigo de Crisóstomo, su conciudadano, su igual en rango, y sólo dos o tres años mayor que él en edad. Junto con su amigo común Máximo, que más tarde fue obispo de Isaurian Seleucia , Crisóstomo y Teodoro asistieron a las conferencias del maestro de retórica de habla griega Libanio (Socr. vi.3; Soz. viii.1), entonces en Antioquía en el cenit. de su fama. Tenemos la seguridad de Sozomen de que disfrutó de una educación filosófica. Crisóstomo atribuye a su amigo el estudio diligente, pero la vida lujosa de la educada Antioquía parece haber recibido una parte igual de sus pensamientos. Cuando el propio Crisóstomo se convirtió a la vida monástica de Basilio de Cesarea , también convirtió a Máximo y Teodoro. Los tres amigos abandonaron Libanio y buscaron un retiro en la escuela monástica de Cartero y Diodoro, a la que Basilio ya estaba adscrito. No está claro si Theodore había sido bautizado previamente antes de tomar los votos monásticos. Sin embargo, de los escritos de Crisóstomo queda claro que encontró alegría en la autodisciplina ascética, y acababa de asumir una vida célibe cuando quedó fascinado por una chica llamada Hermione (Crisóstomo ibíd. i.), y contempló el matrimonio, al mismo tiempo. tiempo volviendo a su antigua forma de vida (Soz. viii.2). Su "caída" sembró consternación en la pequeña sociedad, y la ansiedad hizo brotar de Crisóstomo las primeras de sus composiciones literarias: dos cartas "a Teodoro tras su caída". Estas composiciones mantuvieron a Theodore fiel a sus votos, aunque la decepción dejó huellas en su vida posterior.
La conexión de Crisóstomo con Diodoro probablemente se rompió en 374, cuando se sumergió en una reclusión monástica más completa; La carrera de Teodoro parece haber continuado hasta la elevación de Diodoro a la sede de Tarso en 378. Durante este período, sin duda, se sentaron las bases de la comprensión de Teodoro de la Biblia y la doctrina eclesiástica, y quedó imbuido de por vida de los principios de interpretación de las Escrituras que Diodoro había heredado de una generación anterior de Antioquenos, y con los puntos de vista peculiares de la Persona de Cristo a los que el maestro había sido llevado por su antagonismo hacia Apolinar de Laodicea . Los últimos años de esta década fueron testigos de la primera aparición de Theodore como escritor. Comenzó con un comentario sobre los Salmos , en el que se exageraba el método de Diodoro, y del cual vivió para arrepentirse (Facund. iii.6, x.1; v. infra, §III). Al parecer, los ortodoxos de Antioquía estaban resentidos por la pérdida de la interpretación mesiánica tradicional y, según Hesiquio de Jerusalén , Teodoro se vio obligado a prometer que entregaría su obra doncella a las llamas, una promesa que se las arregló para evadir ( Mansi , ix.284).
Genadius de Marsella ( de Vir. Ill. 12) representa a Teodoro como presbítero de la iglesia de Antioquía; y de una carta de Juan de Antioquía (Facund. ii.2) deducimos que transcurrieron cuarenta y cinco años entre su ordenación y su muerte. Eso significaría que fue ordenado sacerdote en Antioquía en 383, en su trigésimo tercer año, siendo sin duda el obispo ordenante Flaviano , viejo amigo y compañero de trabajo de Diodoro, en cuyo "discípulo amoroso" Teodoro se convirtió ahora (Juan de Antioquía, ap. Facundo .lc). El epíteto parece implicar que Teodoro era partidario del partido meleciano, pero no hay evidencia de que estuviera involucrado en las disputas que preocuparon a los católicos de Antioquía durante el mandato de Flaviano. A este período pertenece, según Genadius, el gran tratado de Teodoro sobre la Encarnación, y posiblemente también más de uno de sus comentarios al Antiguo Testamento . Como predicador parece haber alcanzado cierta eminencia en el campo de la polémica (Facund. viii.4). Hesiquio dice que Teodoro abandonó Antioquía cuando aún era sacerdote y permaneció en Tarso hasta el año 392, cuando fue consagrado a la sede de Mopsuestia tras la muerte de Olimpio, probablemente por influencia de Diodoro. Theodoret afirma que pasó los treinta y seis años restantes de su vida en esta ciudad.
Mopsuestia era una ciudad libre (Plinio) sobre el río Píramo (Ceyhan), entre Tarso e Isso , a unas cuarenta millas de ambos y a doce del mar. Perteneció a Cilicia Secunda , de la que la sede metropolitana era Anazarbus . En el siglo IV tuvo cierta importancia, famoso por su puente, echado sobre el Píramo por Constantino I.
El largo episcopado de Teodoro no estuvo marcado por incidentes sorprendentes. Sus cartas, conocidas desde hace mucho tiempo por los asirios como el Libro de las Perlas , se han perdido; Sus seguidores nos han dejado pocos recuerdos personales. En 394 asistió a un sínodo en Constantinopla sobre una cuestión que concernía a la sede de Bostra en el patriarcado de Antioquía. Mientras estuvo allí, Teodoro tuvo la oportunidad de predicar ante el emperador Teodosio I , quien entonces partía para su último viaje a Occidente. El sermón causó una profunda impresión, y Teodosio, que se había sentado a los pies de Ambrosio y Gregorio Nacianceno , declaró que nunca había conocido a un maestro así (Juan de Antioquía, ap. Facund. ii.2). Teodosio II heredó el respeto de su abuelo por Teodoro y le escribía con frecuencia. Otro vistazo a la vida episcopal de Teodoro lo proporciona una carta que Crisóstomo le envió desde Cucusus (404-407 d. C.) (Chrys. Ep. 212). El patriarca exiliado "nunca podrá olvidar el amor de Theodore, tan genuino y cálido, tan sincero e inocente, un amor mantenido desde los primeros años y manifestado ahora". Crisóstomo (Ep. 204) le agradece profundamente los frecuentes aunque ineficaces esfuerzos para obtener su liberación, y elogia su amistad en términos tan elogiosos que los enemigos de Teodoro en el quinto Concilio Ecuménico hicieron esfuerzos infructuosos por negar la identidad del corresponsal de Crisóstomo con el obispo de Mopsuestia. .
A pesar de su actividad literaria, Teodoro trabajó celosamente por el bien de su diócesis. La famosa carta de Ibas a Maris atestigua que luchó contra el arrianismo extinguido y otras herejías en Mopsuestia. Varias de sus obras son sin duda monumentos de estas labores pastorales, por ejemplo, las conferencias catequéticas, la ectesis y posiblemente el tratado sobre la "Magia persa". Sin embargo, su labor episcopal no fue en modo alguno simplemente la de un obispo diocesano. En todas partes se le consideraba "el heraldo de la verdad y el doctor de la iglesia"; "Incluso las iglesias lejanas recibieron instrucción de él". Así le explicó Ibas a Maris, y su carta fue leída sin una voz disidente en el Concilio de Calcedonia (Facund. II.i seq.). Teodoro "expuso las Escrituras en todas las iglesias de Oriente", dice Juan de Antioquía (ibid. ii.2), con cierta licencia literaria, y agrega que durante su vida Teodoro nunca fue procesado por ningún ortodoxo. Pero en una carta a Nestorio (ibid. x.2) Juan le ruega que se retracte, instando al ejemplo de Teodoro, quien, cuando en un sermón en Antioquía dijo algo que ofendió grande y manifiestamente, por el bien de la paz y la paz. Para evitar el escándalo, al cabo de unos días se corrigió públicamente. Leoncio nos dice que la causa de la ofensa fue la negación a la Virgen María del título Theotokos . Tan grande fue la tormenta que el pueblo amenazó con apedrear al predicador (Cirilo de Alejandría Ep. 69). Las sectas heréticas atacadas por Teodoro mostraron su resentimiento de una manera menos abierta, pero quizás más formidable. Alteraron sus escritos, esperando así involucrarlo en declaraciones heterodoxas (Facund. x.1).
Los últimos años de Theodore se vieron complicados por dos controversias. Cuando en 418 los líderes pelagianos fueron depuestos y exiliados de Occidente, buscaron en Oriente la simpatía del principal representante vivo de la escuela de Antioquía. Este hecho lo registra Marius Mercator , quien lo aprovecha al máximo ( Praef. ad Symb. Theod. Mop. 72). Probablemente residieron con Teodoro hasta el 422, cuando Julián de Eclanum regresó a Italia. La visita de Julián fue sin duda la ocasión en la que Teodoro escribió su libro Contra los defensores del pecado original . Mercator acusa a Teodoro de haberse vuelto contra Julián tan pronto como este último abandonó Mopsuestia y de anatematizarlo en un sínodo provincial. El sínodo difícilmente puede ser una invención, ya que Mercator fue un escritor contemporáneo; pero muy posiblemente fue convocada, como sugiere Fritzsche, sin ninguna referencia especial a la cuestión pelagiana. Si Teodoro leyera entonces su ectesis, el anatema con el que termina podría haber sido representado fuera del concilio como una condena sinodal de los jefes pelagianos. Las palabras de Mercator, de hecho, apuntan a esta explicación.
Un heresiarca mayor que Julian visitó Mopsuestia en el último año de su vida. Evagrius Scholasticus ( HE i.2) afirma que Nestorio , en su camino de Antioquía a Constantinopla (428 d. C.), consultó con Teodoro y recibió de él las semillas de la herejía que poco después esparció con resultados tan desastrosos. Evagrius hace esta declaración basándose en la autoridad de un tal Teódulo, una persona por lo demás desconocida. Podemos rechazarlo con seguridad, en la medida en que deriva la cristología de Nestorio de esta única entrevista. Hacia finales de 428 (Teodoreto, HE v.39), Teodoro murió a la edad de setenta y ocho años, habiendo estado toda su vida involucrado en controversias y más de una vez en conflicto con las nociones populares de ortodoxia; sin embargo, partió, como señala triunfalmente Facundo (ii.1), en la paz de la iglesia y en la cima de una gran reputación. La tormenta se estaba gestando, pero no amainó hasta después de su muerte. Como señala la Enciclopedia Católica, durante su vida, Teodoro fue considerado un pensador cristiano ortodoxo. [4]
La popularidad de Theodore aumentó tras su muerte. Melecio, su sucesor en Mopsuestia, protestó diciendo que su vida habría estado en peligro si hubiera pronunciado una palabra contra su predecesor ( Tillemont , Mém. xii. p. 442). "Creemos como creía Teodoro; ¡viva la fe de Teodoro!" Era un grito que se escuchaba a menudo en las iglesias de Oriente ( Cirilo de Alejandría , Ep. 69). "Preferimos ser quemados antes que condenar a Teodoro", fue la respuesta de los obispos de Siria al grupo ansioso de su condena (Ep. 72). La llama fue alimentada por destacados hombres que habían sido discípulos del Intérprete: por Teodoreto , que lo consideraba un "doctor de la iglesia universal" (HE v. 39); por Ibas de Edesa , quien en 433 escribió su famosa carta a Maris en alabanza de Teodoro; por Juan I de Antioquía , que en 428 le sucedió en la sede de Antioquía.
Poco después de la muerte de Theodore, hombres de otros sectores comenzaron a acusarlo de deshonra. Quizás ya en 431 Marius Mercator lo denunció como el verdadero autor de la herejía pelagiana ( Lib. subnot. in verba Juliani , praef ); y no mucho después precedió su traducción de la ectesis de Teodoro con un ataque aún más violento contra él como precursor del nestorianismo. Sin embargo, el concilio de Éfeso, aunque condenó a Nestorio por su nombre, no mencionó a Teodoro. En consecuencia, el partido nestoriano recurrió a las palabras de Teodoro y comenzó a hacerlas circular en varios idiomas como si ofrecieran la mejor exposición disponible de sus puntos de vista ( Liberat. Brev. 10). Esta circunstancia profundizó la desconfianza de los ortodoxos, e incluso en Oriente hubo algunos que procedieron a condenar las enseñanzas de Teodoro. Hesiquio de Jerusalén lo atacó hacia el año 435 en su Historia Eclesiástica ; Rabbula , obispo de Edesa , que en Éfeso se había puesto del lado de Juan de Antioquía, ahora anatematizó públicamente a Teodoro (Ibas, Ep. ad Marin. ). El patriarca Proclo de Constantinopla exigió a los obispos de Siria una condena de ciertas proposiciones supuestamente extraídas de los escritos de Teodoro. Cirilo, que una vez había hablado favorablemente de algunas de las obras de Teodoro (Facund. viii.6), ahora, bajo la influencia de Rábula, adoptó una decidida actitud de oposición; escribió al sínodo de Antioquía (Ep. 67) que las opiniones de Diodoro, Teodoro y otros de las mismas escuelas habían "llevado a toda vela hacia la gloria de Cristo"; al emperador (Ep. 71), que Diodoro y Teodoro fueron los padres de la blasfemia de Nestorio; a Proclo (Ep. 72), que si Teodoro hubiera estado todavía vivo y hubiera aprobado abiertamente las enseñanzas de Nestorio, sin duda debería haber sido anatematizado; pero como estaba muerto, bastó para condenar los errores de sus libros, teniendo en cuenta los terribles disturbios que medidas más extremas provocarían en Oriente. Recopiló y respondió a una serie de proposiciones extraídas de los escritos de Diodoro y Teodoro, obra a la que Teodoreto respondió poco después.
Luego el fermento amainó por un tiempo, pero los discípulos de Teodoro, rechazados en Occidente, se abrieron paso desde el este de Siria hasta Persia. Ibas, que sucedió a Rabbula en 435, restauró la Escuela de Edesa , que continuó siendo una guardería de la teología de Teodoro hasta que fue suprimida por el emperador Zenón en 489 y encontró refugio en Nisibis . Entre los nestorianos de Persia, los escritos de Teodoro eran considerados como el estándar tanto de doctrina como de interpretación, y la iglesia persa devolvió las censuras a los ortodoxos pronunciando un anatema sobre todos los que se oponían a ellos o los rechazaban (cf. Assem. iii.i). .84, y para un relato completo de la difusión de las opiniones de Teodoro en Edesa y Nisibis, véase Kihn, Theodor und Junilius , págs. 198-209, 333-336).
El siglo VI fue testigo de otro y último estallido de odio contra Teodoro. El quinto concilio general (553), bajo la influencia del emperador Justiniano I , pronunció el anatema que ni Teodosio II ni Cirilo pensaron emitir. Esta condena de Teodoro y sus dos partidarios condujo a la Controversia de los Tres Capítulos , pero podemos señalar un resultado de la política de Justiniano. La delegación africana no sólo objetó un decreto que parecía negar la autoridad de los concilios de Éfeso y Calcedonia, sino que también violaba la santidad de los muertos; no tenían ningún interés particular en la doctrina o el método de interpretación de Theodore. El obispo Ponciano le dijo claramente al emperador que les había pedido que condenaran a hombres de cuyos escritos no sabían nada. Pero el revuelo en torno a Theodore llevó a una investigación; sus obras, o partes de ellas, fueron traducidas y distribuidas en Occidente. Es casi seguro que a esta causa debemos la conservación en traje latino de al menos la mitad de los comentarios de Teodoro sobre Pablo. Publicada bajo el nombre de Ambrosio de Milán, la obra de Teodoro pasó de África a las bibliotecas monásticas de Occidente, fue copiada en las compilaciones de Rabano Mauro y otros, y en su forma más completa y abreviada proporcionó a la Edad Media una aceptación aceptada. interpretación de una parte importante de la Biblia. El nombre de Teodoro, sin embargo, desaparece casi por completo de la literatura eclesiástica occidental después del siglo VI. Apenas antes del siglo XIX los escritores occidentales hicieron justicia a la importancia del gran antioqueno como teólogo, expositor y precursor del pensamiento posterior.
Teodoro creía que el tormento del infierno será finito y servirá para reformar a los pecadores (una forma de universalismo cristiano ) y fue citado como una autoridad en este tema por obispos posteriores de la Iglesia de Oriente : San Isaac de Nínive (séptimo cent.) y Salomón de Basora (siglo XIII), autor del Libro de la abeja . [5] [6] En el siglo XIX, Edward Beecher discutió la creencia de Theodore en la finitud del infierno y enfatizó que no se basaba en la interpretación alegórica de la Biblia ni se derivaba de Orígenes . [7]
Facundo (x.4) habla de los "innumerables libros" de Teodoro; Juan de Antioquía, en una carta citada por Facundo (ii.2), describe sus obras polémicas como "decem millia" (es decir, muria), una exageración por supuesto, pero basada en hechos. Abdisho , metropolitano nestoriano de Nisibis , 1318 d. C. (JS Assem. Bibl. Orient. iii.i. págs. 30 ss.) ofrece un catálogo de sus escritos que alguna vez existieron en traducciones siríacas . Estas traducciones siríacas llenaron 41 tomos. Sólo queda una obra completa.
Su comentario sobre los profetas menores se ha conservado y fue publicado por Mai (Roma, 1825-1832) y Wegnern. Es digno de mención por su independencia de las autoridades hermenéuticas anteriores y la renuencia de Teodoro a admitir una referencia cristológica. Está marcado por sus habituales defectos de estilo; sin embargo, es un monumento considerable de su poder expositivo y la mejor ilustración que poseemos del método antioqueno de interpretar la profecía del Antiguo Testamento.
Un descubrimiento afortunado en el siglo XIX nos proporcionó una traducción latina completa del comentario a Gálatas y las nueve epístolas siguientes, que fueron publicadas en dos volúmenes por Henry Barclay Swete (Cambridge: 1880, 1882). El latín, aparentemente obra de un clérigo africano de la época del Quinto Concilio, abunda en formas coloquiales y semibárbaras; la versión no siempre es cuidadosa y, a veces, casi irremediablemente corrupta (publicada por Cambridge University Press, 1880-1882). Pero esta traducción nos da la sustancia de la interpretación que Teodoro hace del apóstol Pablo , y así tenemos un comentario típico de su pluma sobre una porción considerable de cada Testamento.
Los comentarios de Theodore sobre el resto de la Biblia han sobrevivido sólo en citas y extractos. Su comentario sobre el Génesis es citado por Cosmas Indicopleustes , Juan Filópono y Focio (Cod. 3, 8). Se encuentran fragmentos latinos en las Actas del segundo concilio de Constantinopla, y el Dr. Eduard Sachau publicó una importante colección de fragmentos siríacos de los manuscritos nitrianos del Museo Británico ( Th. Mops. Fragm. Syriaca , Lips. 1869, págs. .1–21). Focio, criticando el estilo de esta obra con palabras más o menos aplicables a todos los restos de Teodoro, nota la oposición del escritor al método alegórico de interpretación. Ebedjesu quedó impresionado por el cuidado y elaboración con que se puso el trabajo.
Los fragmentos impresos de sus comentarios a los Salmos, en griego y latín, ocupan 25 columnas en Migne. Más recientemente se ha llamado la atención sobre una versión siríaca (Baethgen) y se han impreso nuevos fragmentos de una versión latina y del original griego. Su preferencia por una interpretación históricamente sensible lo llevó a negar la aplicación a Cristo de todos los Salmos, excepto tres o cuatro, generalmente considerados mesiánicos. Evidentemente, más tarde llegó a considerar el libro como un tanto apresurado y prematuro.
Además de fragmentos de sus comentarios a libros del Antiguo y Nuevo Testamento, contamos con fragmentos o notas de sus escritos sobre diversos temas. El principal de ellos, y el primero en términos de tiempo, fue su tratado en quince libros sobre la Encarnación. Según Genadius ( de Vir. Ill. 12) estaba dirigido contra los apolinaristas y eunomianos , y escrito cuando el autor era aún presbítero de Antioquía. Gennadius añade un resumen del contenido. Después de una demostración lógica y bíblica de la verdad y perfección de cada una de las naturalezas en Cristo, Teodoro trata más detalladamente de la Sagrada Humanidad. En el libro 14, analiza el tema de la Trinidad y la relación de la creación con lo Divino. Se han recopilado grandes fragmentos de este tratado de diversos sectores. Ninguno de los restos de Teodoro arroja una luz tan importante sobre su cristología.
Las obras que tampoco han sobrevivido incluyen: su de Apollinario et eius Haeresi y otras polémicas contra el apolinarismo; y una polémica separada contra Eunomio de Cízico , profesando ser una defensa de Basilio de Cesarea. Focio menciona que Teodoro escribió tres libros sobre "Magia persa" donde no sólo atacó el zoroastrismo, sino que también traicionó sus puntos de vista "nestorianos" y defendió la noción de la eventual restauración de los pecadores . [8]
Ebedjesu incluye en su lista "dos tomos sobre el Espíritu Santo", probablemente una obra dirigida contra la herejía de los Pneumatomachi ; y "dos tomos contra aquel que afirma que el pecado es inherente a la naturaleza humana". Los últimos trabajos estaban dirigidos a Jerónimo [9] aunque no representaban con precisión sus posiciones ya que Teodoro no conocía personalmente sus escritos, sino que se basaba en la información proporcionada por Julián de Eclanum . [10] Ad Florum de Julián , una polémica contra Agustín , y las obras de Teodoro contra Jerónimo utilizaron muchos de los mismos argumentos. [11]
Por último, Leoncio insinúa que Teodoro escribió una parte de una liturgia; "no contento con redactar un nuevo credo, trató de imponer a la iglesia una nueva anáfora". La Santificación de Teodoro de Mopsuestia , una liturgia siríaca oriental atribuida a "Mar Teodoro el Intérprete" todavía es utilizada por las iglesias de rito siríaco oriental durante un tercio del año, desde el Adviento hasta el Domingo de Ramos. Las porciones proanaforal y post-comunión son suministradas por la antigua liturgia "de los Apóstoles" (así llamada), siendo la anáfora sólo peculiar. La evidencia interna confirma el juicio del Dr. Neale, quien lo considera una obra genuina de Theodore.
Su obra perdida sobre la encarnación fue descubierta en 1905 en una traducción al siríaco en las montañas del norte de Irak en un monasterio nestoriano. El manuscrito fue adquirido por el erudito-arzobispo Addai Scher y colocado en su biblioteca episcopal en Seert . Desgraciadamente se perdió durante la destrucción de esa biblioteca por las tropas turcas durante las masacres de cristianos de 1915, sin haber sido fotografiado ni copiado jamás, por lo que hoy está perdido. [12]