Hannah Arendt ( / ˈ ɛər ə n t , ˈ ɑːr -/ , [10] [11] EE. UU. también / ə ˈ r ɛ n t / , [12] Alemán: [ˌhana ˈaːʁənt] ⓘ ; [13]nacióJohanna Arendt; 14 de octubre de 1906 – 4 de diciembre de 1975) fue un historiador y filósofo germano-estadounidense. Fue una de lasteóricas políticasdel siglo XX. [14][15][16]
Sus obras cubren una amplia gama de temas, pero es más conocida por aquellas que tratan de la naturaleza del poder y el mal , así como de la política, la democracia directa , la autoridad y el totalitarismo . También es recordada por la polémica en torno al juicio de Adolf Eichmann , su intento de explicar cómo la gente corriente se convierte en actor de sistemas totalitarios, lo que algunos consideraron una apología , y por la frase " la banalidad del mal ". Es conmemorada en instituciones y revistas dedicadas a su pensamiento, en el Premio Hannah Arendt de pensamiento político y en sellos, nombres de calles y escuelas, entre otras cosas.
Arendt nació en una familia judía en Linden (ahora un distrito de Hannover , Alemania) en 1906. Cuando tenía tres años, su familia se mudó a Königsberg , la capital de Prusia Oriental , para cuidar la salud de su padre. Paul Arendt había contraído sífilis en su juventud, pero se pensaba que estaba en remisión cuando nació Arendt. Murió cuando ella tenía siete años. Arendt se crió en una familia secular y políticamente progresista, siendo su madre una ardiente socialdemócrata . Después de completar la educación secundaria en Berlín, Arendt estudió en la Universidad de Marburg con Martin Heidegger , con quien tuvo una relación de cuatro años. [17] Obtuvo su doctorado en filosofía en la Universidad de Heidelberg en 1929. Su tesis se tituló El amor y San Agustín y su supervisor fue el filósofo existencialista Karl Jaspers .
Hannah Arendt se casó con Günther Stern en 1929, pero pronto comenzó a encontrar un creciente antisemitismo en la Alemania nazi de los años 1930 . En 1933, el año en que Adolf Hitler llegó al poder, Arendt fue arrestado y encarcelado brevemente por la Gestapo por realizar investigaciones ilegales sobre el antisemitismo. Al ser liberada, huyó de Alemania y vivió en Checoslovaquia y Suiza antes de establecerse en París. Allí trabajó para Youth Aliyah , ayudando a jóvenes judíos a emigrar al Mandato Británico de Palestina . Fue despojada de su ciudadanía alemana en 1937. Se divorció de Stern ese año y luego se casó con Heinrich Blücher en 1940. Cuando Alemania invadió Francia ese año, los franceses la detuvieron como extranjera . Ella escapó y se dirigió a los Estados Unidos en 1941 vía Portugal. Se instaló en Nueva York, que siguió siendo su residencia principal por el resto de su vida. Se convirtió en escritora y editora y trabajó para la Reconstrucción Cultural Judía , convirtiéndose en ciudadana estadounidense en 1950. Con la publicación de Los orígenes del totalitarismo en 1951, se estableció su reputación como pensadora y escritora y le siguieron una serie de obras. Estos incluyeron los libros La condición humana en 1958, así como Eichmann en Jerusalén y Sobre la revolución en 1963. Enseñó en muchas universidades estadounidenses, mientras rechazaba nombramientos permanentes . Murió repentinamente de un infarto en 1975, a la edad de 69 años, dejando inacabada su última obra, La vida de la mente .
Hannah Arendt nació como Johanna Arendt [18] [19] en 1906, en el período guillermino . Su familia judía en Alemania era cómoda, educada y secular en Linden , Prusia (ahora parte de Hannover ). Eran comerciantes de origen ruso de Königsberg . [a] Sus abuelos eran miembros de la comunidad judía reformista . Su abuelo paterno, Max Arendt , fue un destacado hombre de negocios, político local, [20] líder de la comunidad judía de Königsberg y miembro de la Organización Central de Ciudadanos Alemanes de Fe Judía ( Centralverein deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens ). Al igual que otros miembros del Centralverein, se veía a sí mismo principalmente como alemán y desaprobaba las actividades sionistas , incluido Kurt Blumenfeld , un visitante frecuente y más tarde uno de los mentores de Hannah. De los hijos de Max Arendt, Paul Arendt era ingeniero y Henriette Arendt era policía y trabajadora social. [21] [22]
Hannah era la única hija de Paul y Martha Arendt (de soltera Cohn), que se casaron el 11 de abril de 1902. Lleva el nombre de su abuela paterna. [23] [24] Los Cohn habían llegado originalmente a Königsberg desde el cercano territorio ruso (ahora Lituania ) en 1852, como refugiados del antisemitismo, y se ganaban la vida como importadores de té, siendo JN Cohn & Company la empresa más grande de la ciudad. Los Arendt llegaron a Alemania desde Rusia un siglo antes. [25] [26] La familia extensa de Hannah contenía muchas más mujeres, que compartían la pérdida de maridos e hijos. Los padres de Hannah tenían más educación y políticamente más de izquierda que sus abuelos. La joven pareja era socialdemócrata , [18] en lugar de los demócratas alemanes que apoyaban la mayoría de sus contemporáneos. Paul Arendt se educó en la Albertina ( Universidad de Königsberg ). Aunque trabajaba como ingeniero, se enorgullecía de su amor por los clásicos , con una gran biblioteca en la que Hannah se sumergió. Martha Cohn, músico, había estudiado durante tres años en París. [22]
En los primeros cuatro años de su matrimonio, los Arendt vivieron en Berlín y eran partidarios de la revista socialista Boletines Mensuales Socialistas ( Sozialistische Monatshefte ). [b] [27] En el momento del nacimiento de Hannah, Paul Arendt trabajaba en una empresa de ingeniería eléctrica en Linden y vivían en una casa de madera en la plaza del mercado ( Marktplatz ). [28] Regresaron a Königsberg en 1909 debido al deterioro de la salud de Paul. [7] [29] Sufría de sífilis crónica y fue internado en el hospital psiquiátrico de Königsberg en 1911. Durante años, Hannah tuvo que someterse a pruebas anuales de WR para detectar sífilis congénita. [30] Murió el 30 de octubre de 1913, cuando Hannah tenía siete años, dejando que su madre la criara. [23] [31] Vivían en la casa del abuelo de Hannah en Tiergartenstraße 6, una calle residencial arbolada adyacente al Königsberg Tiergarten , en el barrio predominantemente judío de Hufen . [32] Aunque los padres de Hannah no eran religiosos, estuvieron felices de permitir que Max Arendt llevara a Hannah a la sinagoga reformista. También recibió instrucción religiosa del rabino Hermann Vogelstein, quien acudiría a su escuela con ese fin. [c] Su familia se movía en círculos que incluían a muchos intelectuales y profesionales. Era un círculo social de altos estándares e ideales. Como ella lo recordó: [33]
Mi temprana formación intelectual se produjo en una atmósfera donde nadie prestaba mucha atención a las cuestiones morales; Fuimos criados bajo el supuesto: Das Moralische versteht sich von selbst , la conducta moral es una cuestión de rutina.
Esta época fue especialmente favorable para la comunidad judía de Königsberg, un importante centro de la Haskalah (Ilustración judía). [34] [35] La familia de Arendt fue completamente asimilada ("germanizada") [36] y ella más tarde recordó: "Entre nosotros, los de Alemania, la palabra 'asimilación' adquirió un significado filosófico 'profundo'. Difícilmente se puede dar cuenta de lo serios que somos. se trataba de eso." [37] A pesar de estas condiciones, la población judía carecía de plenos derechos de ciudadanía y, aunque el antisemitismo no era manifiesto, no estaba ausente. [38] Arendt llegó a definir su identidad judía negativamente después de encontrarse con un antisemitismo abierto cuando era adulta. [37] Llegó a identificarse mucho con Rahel Varnhagen , la socialité prusiana [31] que deseaba desesperadamente asimilarse a la cultura alemana, sólo para ser rechazada porque nació judía. [37] Arendt dijo más tarde de Varnhagen que ella era "mi amiga más cercana, desafortunadamente muerta hace cien años". [37] [d]
En los dos últimos años de la Primera Guerra Mundial , la madre de Hannah organizó grupos de discusión socialdemócrata y se convirtió en seguidora de Rosa Luxemburgo cuando estallaron levantamientos socialistas en toda Alemania . [27] [40] Los escritos de Luxemburgo influirían más tarde en el pensamiento político de Hannah. En 1920, Martha Cohn se casó con Martin Beerwald, un ferretero y viudo de cuatro años, y se mudaron a su casa, a dos cuadras de distancia, en Busoldstrasse 6, [41] [42] brindando a Hannah una mejor seguridad social y financiera. Hannah tenía 14 años en ese momento y tenía dos hermanastras mayores, Clara y Eva. [41]
La madre de Hannah Arendt, que se consideraba progresista , crió a su hija siguiendo estrictas pautas goethianas . Entre otras cosas, esto implicó la lectura de la obra completa de Goethe, resumida en Was aber ist deine Pflicht? Die Forderung des Tages (¿Y cuál es exactamente vuestro deber? Las exigencias del día). [e] Goethe, fue entonces considerado el mentor esencial de la Bildung (educación), la formación consciente de la mente, el cuerpo y el espíritu. Se consideró que los elementos clave eran la autodisciplina, la canalización constructiva de la pasión, la renuncia y la responsabilidad por los demás. El progreso del desarrollo de Hannah ( Entwicklung ) fue cuidadosamente documentado por su madre en un libro, que ella llamó Unser Kind (Nuestro Niño), comparándola con el punto de referencia de lo que entonces se consideraba normale Entwicklung ("desarrollo normal"). [43]
Arendt asistió al jardín de infancia desde 1910, donde su precocidad impresionó a sus profesores y se matriculó en la escuela Szittnich, Königsberg (Hufen-Oberlyzeum), en Bahnstraße en agosto de 1913, [44] pero sus estudios allí fueron interrumpidos por el estallido de la Primera Guerra Mundial, lo que obligó a la La familia huyó temporalmente a Berlín el 23 de agosto de 1914, ante el avance del ejército ruso. [45] Allí se quedaron con la hermana menor de su madre, Margarethe Fürst, y sus tres hijos, mientras Hannah asistía a una escuela Lyzeum para niñas en Berlín-Charlottenburg . Después de diez semanas, cuando Königsberg ya no parecía estar amenazado, los Arendt pudieron regresar, [45] donde pasaron los años restantes de la guerra en la casa de su abuelo. La precocidad de Arendt continuó, aprendió griego antiguo cuando era niña, [46] escribió poesía en su adolescencia, [47] y comenzó un Graecae (grupo de lectura para estudiar literatura clásica) y un club de filosofía en su escuela. Fue tremendamente independiente en sus estudios y una lectora voraz, [f] absorbiendo literatura y poesía francesa y alemana (dedicándose mucho al corazón) y filosofía. A la edad de 14 años, había leído a Kierkegaard , Psychologie der Weltanschauungen de Jaspers y Kritik der reinen Vernunft ( Crítica de la razón pura ) de Kant . Kant, cuya ciudad natal también era Königsberg, fue una influencia importante en su pensamiento, y fue Kant quien escribió sobre Königsberg que "una ciudad así es el lugar adecuado para adquirir conocimientos sobre los hombres y el mundo, incluso sin viajar". [49] [50]
Arendt asistió a la Königin-Luise-Schule para su educación secundaria, un gimnasio para niñas en Landhofmeisterstraße. [51] La mayoría de sus amigos, mientras estaban en la escuela, eran niños talentosos de familias profesionales judías, generalmente mayores que ella y continuaron con la educación universitaria. Entre ellos se encontraba Ernst Grumach, quien le presentó a su novia, Anne Mendelssohn, [g] quien se convertiría en una amiga para toda la vida. Cuando Anne se mudó, Ernst se convirtió en la primera relación romántica de Arendt. [h]
Arendt fue expulsada de la Luise-Schule en 1922, a la edad de 15 años, por liderar un boicot a un profesor que la insultaba. Su madre la envió a Berlín con amigos de la familia socialdemócrata. Vivió en una residencia de estudiantes y asistió a cursos en la Universidad de Berlín (1922-1923), incluidos los clásicos y la teología cristiana con Romano Guardini . Superó con éxito el examen de acceso ( Abitur ) a la Universidad de Marburg , donde Ernst Grumach había estudiado con Martin Heidegger (nombrado profesor en 1922). Su madre había contratado un tutor privado y su tía Frieda Arendt, profesora, también ayudó, mientras que el marido de Frieda, Ernst Aron, le proporcionó ayuda económica para la matrícula. [54]
En Berlín, Guardini le presentó a Kierkegaard y ella decidió hacer de la teología su campo principal. [50] En Marburg (1924-1926) estudió lenguas clásicas, literatura alemana, teología protestante con Rudolf Bultmann y filosofía con Nicolai Hartmann y Heidegger. [55] Llegó en otoño en medio de una revolución intelectual liderada por el joven Heidegger, de quien estaba asombrada, describiéndolo como "el rey oculto [que] reinaba en el reino del pensamiento". [56] [57]
Heidegger se había separado del movimiento intelectual iniciado por Edmund Husserl , de quien había sido asistente en la Universidad de Friburgo antes de llegar a Marburg. [58] Este era un período en el que Heidegger preparaba sus conferencias sobre Kant, que desarrollaría en la segunda parte de su Sein und Zeit (Ser y tiempo) en 1927 y Kant und das Problem der Metaphysik (1929). En sus clases, él y sus alumnos luchaban con el significado de " Ser " mientras estudiaban el concepto sofista de verdad de Aristóteles y Platón , al que Heidegger oponía el término presocrático ἀλήθεια . [58] Muchos años más tarde, Arendt describiría estas clases, cómo la gente venía a Marburg para escucharlo y cómo, sobre todo, transmitía la idea de Denken ("pensamiento") como actividad, que ella calificó como "pensamiento apasionado". [59]
Arendt estaba inquieta y no encontraba sus estudios satisfactorios ni emocional ni intelectualmente. Estaba lista para la pasión y terminó su poema Trost (Consolación, 1923) con los siguientes versos: [60]
Die Stunden verrinnen,
Die Tage vergehen,
Es bleibt ein Gewinnen
Das bloße Bestehen.
(Las horas se acaban.
Los días pasan.
Queda un logro:
simplemente estar vivo.)
Su encuentro con Heidegger representó un dramático alejamiento del pasado. Era guapo, un genio, romántico y enseñó que pensar y "vivir" no eran más que uno. [61] Arendt, de 17 años, comenzó entonces una larga relación romántica con Heidegger, de 35 años, [62] que estaba casado y tenía dos hijos pequeños. [i] [58] Más tarde, Arendt enfrentó críticas por esto debido al apoyo de Heidegger al Partido Nazi después de su elección como rector de la Universidad de Friburgo en 1933. Sin embargo, siguió siendo una de las influencias más profundas en su pensamiento, [63] y Más tarde relataría que ella había sido la inspiración para su trabajo sobre el pensamiento apasionado en aquellos días. Acordaron mantener en secreto los detalles de la relación aunque conservando sus cartas. [64] La relación se desconocía hasta que apareció la biografía de Arendt de Elisabeth Young-Bruehl en 1982. En el momento de la publicación, Arendt y Heidegger habían fallecido, pero la esposa de Heidegger, Elfride, todavía estaba viva. El asunto no fue muy conocido hasta 1995, cuando Elzbieta Ettinger obtuvo acceso a la correspondencia sellada [65] y publicó un relato controvertido que fue utilizado por los detractores de Arendt para sembrar dudas sobre su integridad. Esta versión, que provocó un escándalo, fue posteriormente desmentida. [67] [68] [66]
En Marburg, Arendt vivía en Lutherstraße 4. [69] Entre sus amigos estaba Hans Jonas , su único compañero de clase judío. Otro compañero de estudios de Heidegger fue el amigo de Jonas, el filósofo judío Günther Siegmund Stern , quien más tarde se convertiría en su primer marido. [70] Stern había completado su tesis doctoral con Edmund Husserl en Friburgo, y ahora estaba trabajando en su tesis de Habilitación con Heidegger, pero Arendt, involucrado con Heidegger, le prestó poca atención en ese momento. [71]
En el verano de 1925, mientras estaba en Königsberg, Arendt compuso su única pieza autobiográfica, Die Schatten (Las sombras), una "descripción de sí misma" [72] [73] dirigida a Heidegger. [k] [75] En este ensayo, lleno de angustia y lenguaje heideggeriano , ella revela sus inseguridades relativas a su feminidad y judaísmo, escribiendo de manera abstracta en tercera persona. [l] Ella describe un estado de " Fremdheit " (alienación), por un lado una pérdida abrupta de la juventud y la inocencia, por otro un " Absonderlichkeit " (extrañeza), el hallazgo de lo notable en lo banal. [76] Al detallar el dolor de su infancia y su anhelo de protección, muestra sus vulnerabilidades y cómo su amor por Heidegger la había liberado y una vez más llenó su mundo de color y misterio. Ella se refiere a su relación con Heidegger como " Eine starre Hingegebenheit an ein Einziges " ("una devoción inquebrantable a un hombre único"). [37] [77] [78] Este período de intensa introspección fue también uno de los más productivos de su producción poética, [79] como In sich versunken (Perdido en la autocontemplación). [80]
Después de un año en Marburg, Arendt pasó un semestre en Friburgo, asistiendo a las conferencias de Husserl. [9] En 1926 se trasladó a la Universidad de Heidelberg , completando su disertación en 1929 con Karl Jaspers. [40] Jaspers, amigo de Heidegger, fue la otra figura destacada de la entonces nueva y revolucionaria Existenzphilosophie . [46] Su tesis se tituló Der Liebesbegriff bei Augustin: Versuch einer philosophischen Interpretation (Sobre el concepto de amor en el pensamiento de San Agustín : Intento de interpretación filosófica). [81] Siguió siendo amiga de toda la vida de Jaspers y su esposa, Gertrud Mayer, y desarrolló una profunda relación intelectual con él. [82] En Heidelberg, su círculo de amigos incluía a Hans Jonas, quien también se había mudado de Marburg para estudiar a Agustín , trabajando en su Augustin und das paulinische Freiheitsproblem. Ein philosophischer Beitrag zur Genesis der christlich-abendländischen Freiheitsidee (1930), [m] y también un grupo de tres jóvenes filósofos: Karl Frankenstein , Erich Neumann y Erwin Loewenson. [83] Otros amigos y estudiantes de Jaspers fueron los lingüistas Benno von Wiese y Hugo Friedrich (visto con Hannah, abajo), con quienes asistió a conferencias de Friedrich Gundolf por sugerencia de Jaspers y quienes despertaron en ella un interés por el romanticismo alemán . También se reencontró, en una conferencia, con Kurt Blumenfeld , quien la introdujo en la política judía. En Heidelberg, vivía en el casco antiguo ( Altstadt ), cerca del castillo , en Schlossberg 16. La casa fue demolida en la década de 1960, pero la única pared que queda tiene una placa que conmemora su estancia allí ( ver imagen a continuación ). [84]
Al completar su disertación, Arendt recurrió a su Habilitationsschrift , inicialmente sobre el romanticismo alemán, [85] y posteriormente a una carrera docente académica. Sin embargo, 1929 fue también el año de la Depresión y el fin de los años dorados ( Goldene Zwanziger ) de la República de Weimar , que se volvería cada vez más inestable durante los cuatro años restantes. Arendt, como judío, tenía pocas o ninguna posibilidad de obtener un puesto académico en Alemania. [86] Sin embargo, completó la mayor parte del trabajo antes de verse obligada a abandonar Alemania. [87]
En 1929, Arendt volvió a encontrarse con Günther Stern, esta vez en Berlín en un baile de máscaras de Año Nuevo, [88] y comenzó una relación con él. [n] [40] [70] Al cabo de un mes, se había mudado con él a un estudio de una sola habitación, compartido con una escuela de baile en Berlín-Halensee . Luego se mudaron a Merkurstraße 3, Nowawes, [89] en Potsdam [90] y allí se casaron el 26 de septiembre. [o] [92] Tenían mucho en común y el matrimonio fue bien recibido por ambos padres. [71] En el verano, Hannah Arendt solicitó con éxito a la Notgemeinschaft der Deutschen Wissenschaft una subvención para apoyar su habilitación , que fue apoyada por Heidegger y Jaspers, entre otros, y mientras tanto, con la ayuda de Günther estaba trabajando en revisiones para conseguirla. tesis publicada. [93]
Después de que Arendt y Stern se casaron, comenzaron dos años de lo que Christian Dries llama Wanderjahre (años de deambular) con el objetivo finalmente infructuoso de que Stern fuera aceptado para un puesto académico. [94] Vivieron durante un tiempo en Drewitz, [95] un barrio del sur de Potsdam, antes de mudarse a Heidelberg, donde vivieron con los Jaspers. Después de Heidelberg, donde Stern completó el primer borrador de su tesis sobre Habilitación , los dos se mudaron a Frankfurt, donde Stern esperaba terminar su escritura. Allí, Arendt participó en la vida intelectual de la universidad, asistiendo a conferencias de Karl Mannheim y Paul Tillich , entre otros. [96] La pareja colaboró intelectualmente, escribiendo juntos un artículo [97] sobre Duino Elegies (1923) de Rilke [98] y ambos revisando Ideologie und Utopie (1929) de Mannheim . [99] Esta última fue la única contribución de Arendt en sociología. [70] [71] [100] Tanto en su tratamiento de Mannheim como de Rilke, Arendt encontró que el amor es un principio trascendente "Debido a que no hay una verdadera trascendencia en este mundo ordenado, uno tampoco puede exceder el mundo, sino sólo lograr alcanzar niveles superiores". filas". [p] En Rilke vio a un Agustín secular de los últimos tiempos, describiendo las Elegías como las letzten literarischen Form religiösen Dokumentes (forma suprema de documento religioso). Más tarde descubriría las limitaciones del amor trascendente a la hora de explicar los acontecimientos históricos que la empujaron a la acción política. [101] Otro tema de Rilke que desarrollaría fue la desesperación de no ser escuchada. Reflexionando sobre las primeras líneas de Rilke, que colocó como epigrama al comienzo de su ensayo.
Wer, wenn ich schriee, hörte mich denn aus der Engel Ordnungen?
(¿Quién, si yo gritara, me escucharía entre las órdenes angélicas?)
Arendt y Stern comienzan afirmando: [102]
La situación paradójica, ambigua y desesperada desde la que sólo se pueden entender las Elegías de Duino tiene dos características: la ausencia de eco y el conocimiento de la futilidad. La renuncia consciente a la exigencia de ser escuchado, la desesperación por no poder ser escuchado y, finalmente, la necesidad de hablar incluso sin respuesta: estas son las verdaderas razones de la oscuridad, la aspereza y la tensión del estilo en el que se desarrolla la poesía. indica sus propias posibilidades y su voluntad de formar [q]
Arendt también publicó un artículo sobre Agustín (354-430) en el Frankfurter Zeitung [103] para conmemorar el 1500 aniversario de su muerte. Ella vio este artículo como un puente entre su tratamiento de Agustín en su disertación y su trabajo posterior sobre el romanticismo. [104] [105] Cuando se hizo evidente que Stern no lograría obtener un nombramiento, [r] los Sterns regresaron a Berlín en 1931. [31]
En Berlín, donde la pareja vivió inicialmente en el barrio predominantemente judío de Bayerisches Viertel (barrio bávaro o "Suiza judía") en Schöneberg, [107] [108] Stern obtuvo un puesto como redactor del suplemento cultural del periódico berlinés Börsen-Courier , editado por Herbert Ihering , con la ayuda de Bertold Brecht . Allí empezó a escribir con el seudónimo de Günther Anders, es decir, "Günther Otro". [s] [70] Arendt ayudó a Günther con su trabajo, pero la sombra de Heidegger se cernía sobre su relación. Mientras Günther trabajaba en su Habilitationsschrift , Arendt había abandonado el tema original del romanticismo alemán para su tesis en 1930 y, en cambio, se centró en Rahel Varnhagen y la cuestión de la asimilación . [85] [110] Anne Mendelssohn había adquirido accidentalmente una copia de la correspondencia de Varnhagen y con entusiasmo le presentó a Arendt y le donó su colección. Un poco más tarde, el propio trabajo de Arendt sobre el romanticismo la llevó a estudiar los salones judíos y, finalmente, los de Varnhagen. En Rahel encontró cualidades que sentía que reflejaban las suyas, particularmente las de sensibilidad y vulnerabilidad. [111] Rahel, al igual que Ana, encontró su destino en su judaísmo. Hannah Arendt llegaría a calificar el descubrimiento de Rahel Varnhagen de vivir con su destino como un "paria consciente". [112] Este era un rasgo personal que Arendt había reconocido en sí misma, aunque no adoptó el término hasta más tarde. [113]
De regreso a Berlín, Arendt se involucró más en la política y comenzó a estudiar teoría política y a leer a Marx y Trotsky , mientras desarrollaba contactos en la Deutsche Hochschule für Politik . [114] A pesar de las inclinaciones políticas de su madre y su esposo, ella nunca se vio a sí misma como una izquierdista política, justificando su activismo a través de su judaísmo. [115] Su creciente interés en la política judía y su examen de la asimilación en su estudio de Varnhagen la llevaron a publicar su primer artículo sobre el judaísmo, Aufklärung und Judenfrage ("La Ilustración y la cuestión judía", 1932). [116] [117] Blumenfeld le había presentado la " cuestión judía ", que sería su preocupación de por vida. [118] Mientras tanto, sus puntos de vista sobre el romanticismo alemán estaban evolucionando. Escribió una reseña de Die Entstehung des deutschen Bildungsprinzips ( El origen del principio educativo alemán , 1930) de Hans Weil, [119] que trataba sobre el surgimiento de la Bildungselite (élite educativa) en la época de Rahel Varnhagen. [120] Al mismo tiempo comenzó a estar ocupada por la descripción que Max Weber hacía del estatus del pueblo judío dentro de un estado como Pariavolk ( pueblo paria ) en su Wirtschaft und Gesellschaft (1922), [121] [122] mientras tomaba prestado Término de Bernard Lazare paria consciente (paria consciente) [123] con el que ella se identificaba. [t] [124] [125] [126] En ambos artículos avanzó las opiniones de Johann Herder . [117] Otro interés suyo en ese momento era el estatus de la mujer, lo que dio como resultado su reseña en 1932 [127] del libro de Alice Rühle-Gerstel Das Frauenproblem in der Gegenwart. Eine psychologische Bilanz (Las cuestiones de la mujer contemporánea: un balance psicológico). [128] Aunque no apoyaba el movimiento de mujeres, la reseña era comprensiva. Al menos en términos de la situación de la mujer en ese momento, se mostró escéptica sobre la capacidad del movimiento para lograr un cambio político. [129] También criticó el movimiento, porque era un movimiento de mujeres, en lugar de contribuir con los hombres a un movimiento político, y abstracto en lugar de luchar por objetivos concretos. De esta manera se hizo eco de Rosa Luxemburgo.. Al igual que Luxemburgo, criticaría más tarde los movimientos judíos por la misma razón. Arendt siempre dio prioridad a las cuestiones políticas sobre las sociales. [130]
En 1932, ante una situación política en deterioro, Arendt estaba profundamente preocupado por los informes de que Heidegger estaba hablando en reuniones nacionalsocialistas . Ella le escribió pidiéndole que negara que se sentía atraído por el nacionalsocialismo. Heidegger respondió que no pretendía negar los rumores (que eran ciertos) y simplemente le aseguró que sus sentimientos por ella no habían cambiado. [37] Como judío en la Alemania nazi, a Arendt se le impidió ganarse la vida y se le discriminó y le confió a Anne Mendelssohn que la emigración probablemente era inevitable. Jaspers había tratado de persuadirla para que se considerara primero alemana, posición de la que se distanció, señalando que era judía y que " Für mich ist Deutschland die Muttersprache, die Philosophie und die Dichtung " (Para mí, Alemania es la lengua materna, la filosofía y la poesía), más que su identidad. Esta posición desconcertó a Jaspers, respondiendo: "Me resulta extraño que, como judío, quieras ser diferente de los alemanes". [131]
En 1933, la vida de la población judía en Alemania se estaba volviendo precaria. Adolf Hitler se convirtió en Reichskanzler (Canciller) en enero y el Reichstag fue incendiado ( Reichstagsbrand ) el mes siguiente. Esto llevó a la suspensión de las libertades civiles , con ataques a la izquierda y, en particular, a los miembros del Kommunistische Partei Deutschlands (Partido Comunista Alemán: KPD). Stern, que tenía asociaciones comunistas, huyó a París, pero Arendt se quedó para convertirse en activista. Como sabía que su tiempo era limitado, utilizó el apartamento de la Opitzstraße 6 en Berlín-Steglitz , que había ocupado con Stern desde 1932, como estación de metro para los fugitivos. Su operación de rescate allí está ahora reconocida con una placa en la pared. [132] [133]
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Arendt ya se había posicionado como crítica del naciente Partido Nazi en 1932 al publicar " Adam-Müller-Renaissance? " [134] una crítica a la apropiación de la vida de Adam Müller para apoyar la ideología de derecha. Los inicios de las leyes antijudías y del boicot se produjeron en la primavera de 1933. Frente al antisemitismo sistémico, Arendt adoptó el motivo "Si uno es atacado como judío, debe defenderse como judío. No como alemán, no como ciudadano del mundo". ciudadano, no como defensor de los Derechos del Hombre." [46] [135] Esta fue la introducción que hizo Arendt del concepto de judío como paria que la ocuparía por el resto de su vida en sus escritos judíos. [136] Tomó una posición pública al publicar parte de su biografía en gran parte completa de Rahel Varnhagen como " Originale Assimilation: Ein Nachwort zu Rahel Varnhagen 100 Todestag " ("Asimilación original: un epílogo al centenario de la muerte de Rahel Varnhagen") en el Kölnische Zeitung el 7 de marzo de 1933 y un poco más tarde también en el Jüdische Rundschau . [u] [86] En el artículo, ella sostiene que la era de asimilación que comenzó con la generación de Varnhagen había llegado a su fin con una política estatal oficial de antisemitismo. Ella comenzó con la declaración: [138]
Hoy en Alemania parece que la asimilación judía debe declararse en quiebra. El antisemitismo social general y su legitimación oficial afecta en primera instancia a los judíos asimilados, que ya no pueden protegerse mediante el bautismo o enfatizando sus diferencias con el judaísmo oriental. [v]
Como judía, Arendt estaba ansiosa por informar al mundo de lo que le estaba sucediendo a su pueblo en 1930-1933. [46] Se rodeó de activistas sionistas, incluidos Kurt Blumenfeld, Martin Buber y Salman Schocken , y comenzó a investigar el antisemitismo. Arendt tuvo acceso a la Biblioteca Estatal de Prusia por su trabajo sobre Varnhagen. La Zionistische Vereinigung für Deutschland ( Federación Sionista de Alemania ) de Blumenfeld la convenció de utilizar este acceso para obtener pruebas del alcance del antisemitismo, para un discurso planeado en el Congreso Sionista en Praga. Esta investigación era ilegal en ese momento. [140] Sus acciones llevaron a que un bibliotecario la denunciara por propaganda antiestatal, lo que resultó en el arresto de Arendt y su madre por la Gestapo . Cumplieron ocho días de prisión, pero sus cuadernos estaban codificados y no pudieron ser descifrados, y un joven y comprensivo oficial que la arrestó la puso en libertad en espera de juicio. [31] [55] [141]
Al ser liberada, al darse cuenta del peligro en el que se encontraba ahora, Arendt y su madre huyeron de Alemania [31] siguiendo la ruta de escape establecida por la noche a través de los Montes Metálicos hacia Checoslovaquia y luego a Praga y luego en tren a Ginebra . En Ginebra tomó la decisión consciente de comprometerse con "la causa judía". Consiguió trabajo con una amiga de su madre en la Agencia Judía para Palestina de la Sociedad de Naciones , distribuyendo visas y escribiendo discursos. [142]
Desde Ginebra, los Arendt viajaron a París en otoño, donde ella se reunió con Stern y se unió a una corriente de refugiados. [143] Mientras que Arendt había salido de Alemania sin papeles, su madre tenía documentos de viaje y regresó a Königsberg con su marido. [142] En París, se hizo amiga del primo de Stern, el crítico literario y filósofo marxista Walter Benjamin y también del filósofo judío francés Raymond Aron . [143]
Arendt era ahora una emigrada , una exiliada, apátrida, sin papeles, y había dado la espalda a la Alemania y a los alemanes del Nazizeit . [46] Su situación jurídica era precaria y tenía que lidiar con una lengua y una cultura extranjeras, todo lo cual le pasó factura mental y físicamente. [144] En 1934 comenzó a trabajar para el programa de extensión financiado por los sionistas Agriculture et Artisanat, [145] dando conferencias y organizando ropa, documentos, medicamentos y educación para jóvenes judíos que buscaban emigrar al Mandato Británico de Palestina , principalmente como trabajadores agrícolas. trabajadores. Al principio trabajó como secretaria y luego como directora de oficina. Para mejorar sus habilidades estudió francés, hebreo y yiddish . De esta manera pudo mantenerse a sí misma y a su marido. [146] Cuando la organización cerró en 1935, su trabajo para Blumenfeld y los sionistas en Alemania la puso en contacto con la rica filántropa baronesa Germaine Alice de Rothschild (nacida en Halphen, 1884-1975), [ 147] esposa de Édouard Alphonse James de Rothschild , convirtiéndose en su asistente. En este puesto supervisó las contribuciones de la baronesa a organizaciones benéficas judías a través del Consistorio de París , aunque tenía poco tiempo para la familia en su conjunto. [142] [w]
Más tarde, en 1935, Arendt se unió a Youth Aliyah (Inmigración juvenil), [x] una organización similar a Agriculture et Artisanat que se fundó en Berlín el día que Hitler tomó el poder. Estaba afiliado a Hadassah , [149] [150] que más tarde salvó a muchos del Holocausto , [151] [152] [31] y allí Arendt finalmente se convirtió en Secretario General (1935-1939). [19] [143] Su trabajo con Youth Aliyah también implicó encontrar comida, ropa, trabajadores sociales y abogados, pero sobre todo, recaudar fondos. [55] Hizo su primera visita al Mandato Británico de Palestina en 1935, acompañando a uno de estos grupos y reuniéndose allí con su primo Ernst Fürst. [y] [144] Con la anexión nazi de Austria y la invasión de Checoslovaquia en 1938, París se vio inundada de refugiados y ella se convirtió en el agente especial para el rescate de los niños de esos países. [19] En 1938, Arendt completó su biografía de Rahel Varnhagen, [39] [154] [155] aunque no se publicó hasta 1957. [31] [156] En abril de 1939, tras el devastador pogromo de la Kristallnacht de noviembre de 1938, Martha Beerwald se dio cuenta de que su hija no regresaría y tomó la decisión de dejar a su marido y reunirse con Arendt en París. Una hijastra había muerto y la otra se había mudado a Inglaterra, Martin Beerwald no se marcharía y ella ya no tenía ningún vínculo estrecho con Königsberg. [157]
En 1936, Arendt conoció en París al poeta y filósofo marxista autodidacta berlinés Heinrich Blücher . [31] [158] Blücher había sido espartaquista y luego miembro fundador del KPD, pero había sido expulsado debido a su trabajo en el Versöhnler ( facción conciliadora ). [118] [159] [160] Aunque Arendt se había reunido con Stern en 1933, su matrimonio existía sólo de nombre, ya que se habían separado en Berlín. [z] Cumplió con sus obligaciones sociales y usó el nombre de Hannah Stern, pero la relación efectivamente terminó cuando Stern, quizás reconociendo el peligro mejor que ella, emigró a Estados Unidos con sus padres en 1936. [144] En 1937, Arendt fue despojado de su ciudadanía alemana y ella y Stern se divorciaron. Había empezado a ver más a Blücher y, finalmente, empezaron a vivir juntos. Fue el largo activismo político de Blücher lo que comenzó a mover el pensamiento de Arendt hacia la acción política. [118] Arendt y Blücher se casaron el 16 de enero de 1940, poco después de que finalizaran sus divorcios. [161]
El 5 de mayo de 1940, anticipándose a la invasión alemana de Francia y los Países Bajos ese mes, el gobernador militar de París emitió una proclama ordenando a todos los "extranjeros enemigos" entre 17 y 55 años que habían venido de Alemania (predominantemente judíos) a presentarse por separado. para internamiento . Las mujeres se reunieron en el Vélodrome d'Hiver el 15 de mayo, por lo que a la madre de Hannah Arendt, que tenía más de 55 años, se le permitió quedarse en París. Arendt describió el proceso de creación de refugiados como "el nuevo tipo de ser humano creado por la historia contemporánea... puesto en campos de concentración por sus enemigos y en campos de internamiento por sus amigos". [161] [162] Los hombres, incluido Blücher, fueron enviados a Camp Vernet en el sur de Francia, cerca de la frontera española. Arendt y las otras mujeres fueron enviadas al Campamento Gurs , al oeste de Gurs , una semana después. El campo se había creado anteriormente para alojar a refugiados de España . El 22 de junio, Francia capituló y firmó el armisticio de Compiègne , dividiendo el país. Gurs estaba en la sección sur controlada por Vichy . Arendt describe cómo, "en el caos resultante logramos conseguir los documentos de liberación con los que pudimos salir del campo", [163] lo que hizo con unas 200 de las 7.000 mujeres detenidas allí, unas cuatro semanas después. [164] No había Resistencia entonces, pero logró caminar y hacer autostop hacia el norte hasta Montauban , [aa] cerca de Toulouse , donde sabía que encontraría ayuda. [162] [165]
Montauban se había convertido en una capital no oficial para los ex detenidos, [ab] y la amiga de Arendt, Lotta Sempell Klembort, se alojaba allí. El campamento de Blücher había sido evacuado tras el avance alemán, y logró escapar de una marcha forzada, dirigiéndose a Montauban, donde los dos llevaban una vida fugitiva. Pronto se les unieron Anne Mendelssohn y la madre de Arendt. Escapar de Francia era extremadamente difícil sin documentos oficiales; su amigo Walter Benjamin se había quitado la vida tras ser detenido cuando intentaba escapar a España. Una de las rutas ilegales más conocidas partía de Marsella , donde Varian Fry , un periodista estadounidense, trabajaba para recaudar fondos, falsificar documentos y sobornar a funcionarios con Hiram Bingham , el vicecónsul estadounidense allí.
Fry y Bingham consiguieron documentos de salida y visas estadounidenses para miles de personas, y con la ayuda de Günther Stern, Arendt, su marido y su madre lograron conseguir los permisos necesarios para viajar en tren en enero de 1941 a través de España hasta Lisboa, Portugal, donde alquilaron un piso en Rua da Sociedade Farmacêutica, 6b. [ac] [169] Finalmente consiguieron pasaje a Nueva York en mayo en el S/S Guiné II de la Companhia Colonial de Navegação . [170] Unos meses más tarde, las operaciones de Fry fueron cerradas y las fronteras selladas. [171] [172]
Al llegar a la ciudad de Nueva York el 22 de mayo de 1941 con muy poco, la familia de Hannah recibió ayuda de la Organización Sionista de América y de la población inmigrante alemana local, incluidos Paul Tillich y vecinos de Königsberg. Alquilaron habitaciones en 317 West 95th Street y Martha Arendt se unió a ellos allí en junio. Había una necesidad urgente de aprender inglés y se decidió que Hannah Arendt pasaría dos meses con una familia estadounidense en Winchester, Massachusetts , a través de Self-Help for Refugees, en julio. [173] Encontró la experiencia difícil, pero formuló su primera evaluación de la vida estadounidense, Der Grundwiderspruch des Landes ist politische Freiheit bei gesellschaftlicher Knechtschaft (La contradicción fundamental del país es la libertad política unida a la esclavitud social). [anuncio] [174]
Al regresar a Nueva York, Arendt estaba ansiosa por volver a escribir y se volvió activa en la comunidad judía alemana, publicando su primer artículo, "Del caso Dreyfus a la Francia actual" (en traducción de su alemán) en julio de 1941. [ae] [176] Mientras trabajaba en este artículo, buscaba empleo y en noviembre de 1941 fue contratada por el periódico judío en lengua alemana de Nueva York Aufbau y de 1941 a 1945 escribió una columna política para él, cubriendo antisemitismo, refugiados y la necesidad de un ejército judío. También contribuyó al Menorah Journal , una revista judío-estadounidense, [177] y otras publicaciones de emigrados alemanes . [31]
El primer trabajo asalariado a tiempo completo de Arendt llegó en 1944, cuando se convirtió en directora de investigación y directora ejecutiva de la recién emergente Comisión sobre la Reconstrucción Cultural Judía Europea , un proyecto de la Conferencia sobre Relaciones Judías. [af] Fue contratada "debido a su gran interés en las actividades de la Comisión, su experiencia previa como administradora y sus conexiones con Alemania". Allí compiló listas de bienes culturales judíos en Alemania y la Europa ocupada por los nazis, para ayudar en su recuperación después de la guerra. [180] Junto con su marido, vivió en 370 Riverside Drive en la ciudad de Nueva York y en Kingston, Nueva York , donde Blücher enseñó en el cercano Bard College durante muchos años. [31] [181]
En julio de 1946, Arendt dejó su puesto en la Comisión para la Reconstrucción Cultural Judía Europea para convertirse en editora de Schocken Books , que más tarde publicó algunas de sus obras. [31] [182] En 1948, se comprometió con la campaña de Judah Magnes para una solución al conflicto palestino-israelí . [118] Ella se opuso al establecimiento de un estado nación judío en Palestina e inicialmente también se opuso al establecimiento de un estado binacional árabe-judío. En cambio, abogó por la inclusión de Palestina en una federación multiétnica. Sólo en 1948, en un esfuerzo por impedir la partición, apoyó una solución binacional de un solo Estado . [183] Regresó a la Comisión en agosto de 1949. En su calidad de secretaria ejecutiva, viajó a Europa, donde trabajó en Alemania, Gran Bretaña y Francia (diciembre de 1949 a marzo de 1950) para negociar la devolución de material de archivo de las instituciones alemanas. , una experiencia que le resultó frustrante, pero proporcionó informes de campo periódicos. [184] En enero de 1952, asumió como secretaria de la Junta, aunque el trabajo de la organización estaba llegando a su fin [ag] y ella al mismo tiempo desarrollaba sus propias actividades intelectuales; mantuvo este puesto hasta su muerte. [ah] [180] [185] [186] El trabajo de Arendt sobre la restitución cultural proporcionó material adicional para su estudio del totalitarismo. [187]
En la década de 1950, Arendt escribió Los orígenes del totalitarismo (1951), [188] La condición humana (1958) [189] , seguido de Sobre la revolución (1963). [31] [190] Arendt comenzó a mantener correspondencia con la autora estadounidense Mary McCarthy , seis años menor que ella, en 1950 y pronto se convirtieron en amigos para toda la vida. [191] [192] En 1950, Arendt también se naturalizó como ciudadano de los Estados Unidos. [193] El mismo año, comenzó a ver a Martin Heidegger nuevamente y tuvo lo que el escritor estadounidense Adam Kirsch llamó un "cuasi-romance", que duró dos años, con el hombre que anteriormente había sido su mentor, maestro y amante. [37] Durante este tiempo, Arendt lo defendió contra los críticos que notaron su entusiasta membresía en el Partido Nazi. Retrató a Heidegger como un hombre ingenuo arrastrado por fuerzas fuera de su control y señaló que la filosofía de Heidegger no tenía nada que ver con el nacionalsocialismo. [37] Sospechaba que seguidores leales de Horkheimer y Adorno en Frankfurt estaban conspirando contra Heidegger. Por Adorno sentía una verdadera aversión: "Mitad judío y uno de los hombres más repugnantes que conozco". [194] [82] Según Arendt, la Escuela de Frankfurt estaba dispuesta, y era muy capaz de hacerlo, a destruir a Heidegger: "Durante años han tildado de antisemitismo a cualquiera en Alemania que se les oponga, o han amenazado con plantear tales una acusación". [194] [82]
En 1961 viajó a Jerusalén para informar sobre el juicio de Eichmann para The New Yorker . Este informe influyó fuertemente en su reconocimiento popular y generó mucha controversia ( ver más abajo ). Su trabajo fue reconocido con numerosos premios, incluido el Premio Danés Sonning en 1975 por sus contribuciones a la civilización europea. [46] [195]
Unos años más tarde habló en Nueva York sobre la legitimidad de la violencia como acto político: "En términos generales, la violencia siempre surge de la impotencia. Es la esperanza de aquellos que no tienen poder encontrar un sustituto para ella y esta esperanza "Creo que es en vano. La violencia puede destruir el poder, pero nunca podrá reemplazarlo". [196]
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Arendt enseñó en muchas instituciones de educación superior desde 1951 en adelante, pero, preservando su independencia, rechazó sistemáticamente puestos permanentes . Fue profesora visitante en la Universidad de Notre Dame , la Universidad de California, Berkeley , la Universidad de Princeton (donde fue la primera mujer en ser nombrada profesora titular en 1959) y la Universidad Northwestern . También enseñó en la Universidad de Chicago de 1963 a 1967, donde fue miembro del Comité de Pensamiento Social , [181] [197] Universidad de Yale , donde fue becaria y del Centro de Estudios Avanzados de la Universidad Wesleyan (1961). –62, 1962–63). Desde 1967 fue profesora en la New School for Social Research de Manhattan , Nueva York. [31] [198]
Fue elegida miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1962 [199] y miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Letras en 1964. [200] En 1974, Arendt jugó un papel decisivo en la creación de la Educación Liberal Estructurada (SLE). ) en la Universidad de Stanford . Escribió una carta al presidente de Stanford para persuadir a la universidad de que implementara la visión del profesor de historia de Stanford, Mark Mancall, de un programa de humanidades residencial. [181] En el momento de su muerte, era profesora universitaria de Filosofía Política en The New School. [181]
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Además de su romance con Heidegger y sus dos matrimonios, Arendt tenía amistades cercanas. Desde su muerte, se ha publicado su correspondencia con muchos de ellos, revelando mucha información sobre su pensamiento. Con sus amigos fue leal y generosa, a quienes dedicó varias de sus obras. [201] Freundschaft (amistad) que describió como uno de los " tätigen Modi des Lebendigseins " (los modos activos de estar vivo), [202] y, para ella, la amistad era fundamental tanto para su vida como para el concepto de política. [201] [203] Hans Jonas la describió como "un genio para la amistad" y, en sus propias palabras, " der Eros der Freundschaft " (amor por la amistad). [201] [204]
Sus amistades basadas en la filosofía eran masculinas y europeas, mientras que sus amistades estadounidenses posteriores fueron más diversas, literarias y políticas. Aunque se convirtió en ciudadana estadounidense en 1950, sus raíces culturales siguieron siendo europeas y su idioma siguió siendo su alemán " Muttersprache " (lengua materna). [205] Se rodeó de emigrantes de habla alemana , a veces denominados "La Tribu". Para ella, los wirkliche Menschen (personas reales) eran "parias", no en el sentido de parias, sino en el sentido de forasteros, no asimilados, con la virtud del "inconformismo social... el sine qua non del logro intelectual", una sentimiento que compartía con Jaspers. [206]
Arendt siempre tuvo una beste Freundin (mejor amiga [mujer]). En su adolescencia había formado una relación de por vida con su Jugendfreundin , Anne Mendelssohn Weil ("Ännchen"). Tras su emigración a América, Hilde Fränkel, secretaria y amante de Paul Tillich, ocupó ese cargo hasta la muerte de este último en 1950. Después de la guerra, Arendt pudo regresar a Alemania y renovar su relación con Weil, quien realizó varias visitas a Nueva York. , especialmente después de la muerte de Blücher en 1970. Su último encuentro fue en Tegna, Suiza, en 1975, poco antes de la muerte de Arendt. [207] Con la muerte de Fränkel, Mary McCarthy se convirtió en la amiga más cercana y confidente de Arendt. [53] [208] [209]
Heinrich Blücher había sobrevivido a un aneurisma cerebral en 1961 y permaneció enfermo después de 1963, sufriendo una serie de ataques cardíacos. El 31 de octubre de 1970 murió de un infarto masivo. Un Arendt devastado le había dicho previamente a Mary McCarthy: "La vida sin él sería impensable". [210] Arendt también fumaba mucho y con frecuencia se la representaba con un cigarrillo en la mano. Sufrió un ataque cardíaco casi fatal mientras daba una conferencia en Escocia en mayo de 1974 y, aunque se recuperó, siguió teniendo mala salud y continuó fumando. [211] En la noche del 4 de diciembre de 1975, poco después de cumplir 69 años, sufrió otro ataque cardíaco en su apartamento mientras recibía a unos amigos y fue declarada muerta en el lugar. [212] [213] Sus cenizas fueron enterradas junto a las de Blücher en Bard College, en Annandale-on-Hudson, Nueva York, en mayo de 1976. [181] [214]
Después de la muerte de Arendt , se encontró en su máquina de escribir, que acababa de empezar, la portada de la parte final de La vida de la mente ("Juzgar"), que constaba del título y dos epígrafes. Esto se ha reproducido posteriormente en la versión editada de sus Conferencias sobre la filosofía política de Kant ( ver imagen ). [215]
Arendt escribió obras sobre historia intelectual como teórico político, utilizando eventos y acciones para desarrollar ideas sobre los movimientos totalitarios contemporáneos y la amenaza a la libertad humana que presentan la abstracción científica y la moral burguesa. Intelectualmente, era una pensadora independiente, una solitaria, no una "carpintera", que se separaba de las escuelas de pensamiento o ideología. [216] Además de sus textos principales, publicó antologías, entre ellas Between Past and Future (1961), [217] Men in Dark Times (1968) [218] y Crises of the Republic (1972). [219] También contribuyó a muchas publicaciones, incluidas The New York Review of Books , Commonweal , Dissent y The New Yorker . [31] Quizás sea mejor conocida por sus relatos sobre Adolf Eichmann y su juicio, [220] debido a la intensa controversia que generó. [221]
Si bien Arendt nunca desarrolló una teoría política sistemática y sus escritos no se prestan fácilmente a la categorización, la tradición de pensamiento más estrechamente identificada con Arendt es la del republicanismo cívico , desde Aristóteles hasta Tocqueville . Su concepto político se centra en la ciudadanía activa que enfatiza el compromiso cívico y la deliberación colectiva. [9] Ella creía que no importa cuán malo sea, el gobierno nunca podría lograr extinguir la libertad humana, a pesar de sostener que las sociedades modernas frecuentemente se alejan de la libertad democrática con su desorden inherente para la relativa comodidad de la burocracia administrativa. Algunos han afirmado que su legado político es su firme defensa de la libertad frente a un mundo cada vez menos libre. [31] No se adhiere a una única filosofía sistemática, sino que abarca una variedad de temas que abarcan el totalitarismo, la revolución, la naturaleza de la libertad y las facultades de pensamiento y juicio. [7]
Si bien es mejor conocida por su trabajo sobre "tiempos oscuros", [ai] la naturaleza del totalitarismo y el mal, lo imbuyó de una chispa de esperanza y confianza en la naturaleza de la humanidad: [216]
Que incluso en los tiempos más oscuros tenemos derecho a esperar alguna iluminación, y que esa iluminación bien podría provenir menos de teorías y conceptos que de la luz incierta, vacilante y a menudo débil que algunos hombres y mujeres, en sus vidas y sus funciona, se encenderá en casi todas las circunstancias y se desprenderá durante el período de tiempo que se les dio. Hombres en tiempos oscuros (1968) [224]
La tesis doctoral de Arendt, Der Liebesbegriff bei Augustin. Versuch einer philosophischen Interpretation [81] ( El amor y San Agustín . Hacia una interpretación filosófica ), se publicó en 1929 y atrajo el interés de la crítica, aunque no apareció una traducción al inglés hasta 1996. [225] En esta obra combinó enfoques de ambos Heidegger. y Jaspers. La interpretación que Arendt hace del amor en la obra de Agustín aborda tres conceptos, el amor como anhelo o deseo ( Amor qua appetitus ), el amor en la relación entre el hombre ( creatura ) y el creador ( Creador – Creatura ), y el amor al prójimo ( Dilectio proximi ). El amor como anhelo anticipa el futuro, mientras que el amor por el Creador se ocupa del pasado recordado. De los tres, el más fundamental es la dilectio proximi o caritas [aj] , a la que se orientan los dos primeros, que ella trata como vita socialis (vida social), el segundo de los Grandes Mandamientos (o Regla de Oro ) "Tú Amarás a tu prójimo como a ti mismo" uniendo y trascendiendo al primero. [ak] [90] La influencia de Agustín (y las opiniones de Jaspers sobre su trabajo) persistieron en los escritos de Arendt durante el resto de su vida. [227]
Amor mundi – warum ist es so schwer, die Welt zu lieben?
Amor al mundo: ¿por qué es tan difícil amar al mundo?
— Denktagebuch I: 522 [228]
Algunos de los leitmotiv de su canon eran evidentes, introduciendo el concepto de Natalität (Natalidad) como una condición clave de la existencia humana y su papel en el desarrollo del individuo, [225] [229] [230] desarrollándolo aún más en The Human Condición (1958). [189] [231] Explicó que la construcción de la natalidad estaba implícita en su discusión sobre los nuevos comienzos y la euforia del hombre hacia el Creador como nova creatura . [232] [233] La centralidad del tema del nacimiento y la renovación es evidente en la referencia constante al pensamiento agustiniano, y específicamente a la naturaleza innovadora del nacimiento, desde esta, su primera obra, hasta la última, La vida de la mente . [234]
El amor es otro tema de conexión. Además de los amores agustinos expuestos en su disertación, la frase amor mundi (amor al mundo) se asocia a menudo con Arendt y permea su obra y fue una pasión absorbente a lo largo de su obra. [235] [236] Tomó la frase de la homilía de Agustín en la primera epístola de San Juan: "Si el amor del mundo habita en nosotros". [237] Amor mundi era su título original para La condición humana (1958), [al] [239] el subtítulo de la biografía de Elisabeth Young-Bruehl (1982), [69] el título de una colección de escritos sobre la fe en su obra [240] y es el boletín del Centro Hannah Arendt del Bard College. [241]
El primer libro importante de Arendt, Los orígenes del totalitarismo (1951), [188] examinó las raíces del estalinismo y el nazismo , estructuradas en tres ensayos, "Antisemitismo", "Imperialismo" y "Totalitarismo". Arendt sostiene que el totalitarismo era una "forma novedosa de gobierno", que "se diferencia esencialmente de otras formas de opresión política que conocemos, como el despotismo, la tiranía y la dictadura" [242] en que aplicó el terror para subyugar a poblaciones masivas en lugar de limitarse a políticas políticas. adversarios. [243] [244] Arendt también sostuvo que los judíos no fueron el factor operativo en el Holocausto, sino simplemente un sustituto conveniente porque el nazismo tenía que ver con el terror y la coherencia, no simplemente con la erradicación de los judíos. [244] [245] Arendt explicó la tiranía utilizando la frase de Kant " mal radical ", [246] por la cual sus víctimas se convertían en "personas superfluas". [247] [248] En ediciones posteriores amplió el texto [249] para incluir su trabajo sobre "Ideología y terror: una nueva forma de gobierno" [243] y la Revolución Húngara , pero luego publicó este último por separado. [250] [251] [252]
Las críticas a Origins a menudo se han centrado en su descripción de los dos movimientos, hitlerismo y estalinismo, como igualmente tiránicos. [253]
El Habilitationsschrift de Arendt sobre Rahel Varnhagen se completó mientras ella vivía exiliada en París en 1938, pero no se publicó hasta 1957 en el Reino Unido por la Biblioteca East and West, parte del Instituto Leo Baeck . [254] Esta biografía de una socialité judía del siglo XIX constituyó un paso importante en su análisis de la historia judía y los temas de asimilación y emancipación , e introdujo su tratamiento de la diáspora judía como paria o advenedizo . Además, representa una versión temprana de su concepto de historia. [255] [256] El libro está dedicado a Anne Mendelssohn, quien fue la primera en llamar su atención sobre Varnhagen. [85] [257] [258] La relación de Arendt con Varnhagen impregna su trabajo posterior. Su relato de la vida de Varnhagen fue percibido durante una época de destrucción de la cultura judía alemana. Refleja parcialmente la visión que Arendt tiene de sí misma como una mujer judía alemana expulsada de su propia cultura hacia una existencia apátrida , [255] lo que lleva a la descripción de "biografía como autobiografía". [256] [259] [260]
En lo que podría decirse que es su obra más influyente, La condición humana (1958), [189] Arendt diferencia conceptos políticos y sociales, trabajo y trabajo, y diversas formas de acciones; luego explora las implicaciones de esas distinciones. Su teoría de la acción política, correspondiente a la existencia de un ámbito público, se desarrolla ampliamente en este trabajo. Arendt sostiene que, si bien la vida humana siempre evoluciona dentro de las sociedades, la parte social de la naturaleza humana, la vida política, se ha realizado intencionalmente sólo en unas pocas sociedades como un espacio para que los individuos alcancen la libertad. Las categorías conceptuales, que intentan cerrar la brecha entre las estructuras ontológicas y sociológicas, están claramente delineadas. Si bien Arendt relega el trabajo al ámbito de lo social, favorece la condición humana de acción como algo existencial y estético. [9] De las acciones humanas, Arendt identifica dos que considera esenciales. Estos son perdonar errores pasados (o deshacer el pasado fijo) y prometer beneficios futuros (o arreglar el futuro no fijado). [261]
Arendt había introducido por primera vez el concepto de "natalidad" en su obra El amor y San Agustín (1929) [81] y en La condición humana comienza a desarrollarlo aún más. En esto, se aparta del énfasis de Heidegger en la mortalidad. El mensaje positivo de Arendt es el del "milagro del comienzo", la llegada continua de lo nuevo para crear acción, es decir, alterar el estado de cosas provocado por acciones anteriores. [262] "Los hombres", escribió, "aunque deben morir, no nacen para morir sino para comenzar". Ella definió su uso de "natalidad" como: [263]
El milagro que salva al mundo, al ámbito de los asuntos humanos, de su ruina normal y "natural" es, en última instancia, el hecho de la natalidad, en la que la facultad de acción está ontológicamente arraigada. Es, en otras palabras, el nacimiento de nuevos hombres y el nuevo comienzo, la acción de la que son capaces en virtud de haber nacido.
La natalidad se convertiría en un concepto central de su teoría política, y también en lo que Karin Fry considera el más optimista. [231]
Between Past and Future es una antología de ocho ensayos escritos entre 1954 y 1968, que abordan una variedad de temas filosóficos diferentes pero relacionados. Estos ensayos comparten la idea central de que los humanos viven entre el pasado y el futuro incierto. El hombre debe pensar permanentemente para existir, pero debe aprender a pensar. Los seres humanos han recurrido a la tradición, pero están abandonando el respeto por esta tradición y cultura. Arendt intenta encontrar soluciones para ayudar a los humanos a pensar de nuevo, ya que la filosofía moderna no ha logrado ayudar a los humanos a vivir correctamente. [217]
El libro de Arendt Sobre la revolución [264] presenta una comparación de dos de las principales revoluciones del siglo XVIII, la americana y la francesa . Va en contra de una impresión común de los puntos de vista marxistas e izquierdistas cuando sostiene que Francia, si bien fue bien estudiada y a menudo emulada, fue un desastre y que la Revolución Americana, en gran parte ignorada, fue un éxito. El punto de inflexión en la Revolución Francesa se produjo cuando los líderes rechazaron sus objetivos de libertad para centrarse en la compasión por las masas. En Estados Unidos, los fundadores nunca traicionan el objetivo de la Constitutio Libertatis . Arendt cree, sin embargo, que el espíritu revolucionario de esos hombres se había perdido y aboga por un "sistema de consejos" como institución apropiada para recuperar ese espíritu. [265]
La antología de ensayos Men in Dark Times presenta biografías intelectuales de algunas figuras creativas y morales del siglo XX, como Walter Benjamin , Karl Jaspers , Rosa Luxemburg , Hermann Broch , el Papa Juan XXIII e Isak Dinesen . [218]
Crisis de la República [219] fue la tercera de las antologías de Arendt y constaba de cuatro ensayos. Estos ensayos relacionados abordan la política estadounidense contemporánea y las crisis que enfrentó en las décadas de 1960 y 1970. "Liing in Politics" busca una explicación detrás del engaño de la administración con respecto a la guerra de Vietnam , como se revela en los Papeles del Pentágono . "Desobediencia civil" examina los movimientos de oposición, mientras que el final "Reflexiones sobre política y revolución" es un comentario, en forma de entrevista, sobre el tercer ensayo, "Sobre la violencia". [219] [266] En "Sobre la violencia", Arendt fundamenta que la violencia presupone poder que ella entiende como una propiedad de los grupos. Rompe así con la concepción predominante del poder como derivado de la violencia.
La última obra importante de Arendt, La vida de la mente [267], permaneció incompleta en el momento de su muerte en 1975, pero marcó un regreso a la filosofía moral. El esquema del libro se basó en su clase de filosofía política de posgrado, Filosofía de la Mente , y sus Conferencias Gifford en Escocia. [268] Ella concibió la obra como una trilogía basada en las actividades mentales de pensar, querer y juzgar. Su trabajo más reciente se había centrado en los dos primeros, pero fue más allá en términos de vita activa . Su discusión sobre el pensamiento se basó en Sócrates y su noción del pensamiento como un diálogo solitario entre uno mismo, lo que la llevó a conceptos novedosos de conciencia. [269]
Arendt murió repentinamente cinco días después de completar la segunda parte, con la primera página de Judging todavía en su máquina de escribir, y McCarthy luego editó las dos primeras partes y proporcionó algunas indicaciones sobre la dirección de la tercera. [270] [271] Se desconocen las intenciones exactas de Arendt para la tercera parte, pero dejó varios manuscritos (como Pensamiento y consideraciones morales , Algunas preguntas sobre filosofía moral y Conferencias sobre la filosofía política de Kant ) relacionados con sus pensamientos sobre la facultad mental de juzgar. . Desde entonces, estos se han publicado por separado. [272] [273]
Después de la muerte de Arendt en 1975, sus ensayos y notas han seguido siendo recopilados, editados y publicados póstumamente por amigos y colegas, principalmente bajo la dirección de Jerome Kohn, incluidos aquellos que dan una idea de la tercera parte inacabada de La vida de la mente. . [182] Algunos trataban de su identidad judía. The Jew as Pariah: Jewish Identity and Politics in the Modern Age (1978), [274] es una colección de 15 ensayos y cartas del período 1943-1966 sobre la situación de los judíos en los tiempos modernos, para tratar de arrojar algo de luz sobre sus puntos de vista sobre el mundo judío, tras la reacción violenta contra Eichmann , resultaron ser igualmente polarizadores. [275] [276] Otra colección de sus escritos sobre ser judío se publicó como The Jewish Writings (2007). [277] [278] Su trabajo sobre filosofía moral apareció como Conferencias sobre la filosofía política de Kant (1982) y Responsabilidad y juicio (2003), y sus obras literarias como Reflexiones sobre la literatura y la cultura (2007). [182]
Otros trabajos incluyen la colección de cuarenta ensayos, discursos y reseñas [am] , en gran parte fugitivos, que cubren el período 1930-1954, titulados Ensayos sobre la comprensión 1930-1954: formación, exilio y totalitarismo (1994). [279] Estos presagiaron su monumental Los orígenes del totalitarismo , [188] en particular Sobre la naturaleza del totalitarismo (1953) y La preocupación por la política en el pensamiento filosófico europeo contemporáneo (1954). [280] Sin embargo, estos atrajeron poca atención. Sin embargo, después de que apareciera una nueva versión de Origins of Totalitarism en 2004, seguida de The Promise of Politics en 2005, apareció un nuevo interés en Arendtiana. Esto llevó a una segunda serie de sus ensayos restantes, Thinking Without a Banister: Essays in Understanding, 1953–1975 , publicado en 2018. [281] Sus cuadernos, que forman una serie de memorias, se publicaron como Denktagebuch en 2002. [282] [283] [284]
Se proporciona una mayor comprensión de su pensamiento en la continua publicación póstuma de su correspondencia con muchas de las figuras importantes de su vida, entre ellas Karl Jaspers (1992), [82] Mary McCarthy (1995), [192] Heinrich Blücher (1996). , [285] Martin Heidegger (2004), [an] [74] Alfred Kazin (2005), [286] Walter Benjamin (2006), [287] Gershom Scholem (2011) [288] y Günther Stern (2016). [289] Otras correspondencias que se han publicado incluyen aquellas con amigas como Hilde Fränkel y Anne Mendelsohn Weil ( ver Relaciones). [290] [287]
En 1960, al enterarse de la captura de Adolf Eichmann y de los planes para su juicio , Hannah Arendt se puso en contacto con The New Yorker y se ofreció a viajar a Israel para cubrirlo cuando se inaugurara el 11 de abril de 1961. [291] Arendt estaba ansiosa por probar sus teorías, desarrolló en Los orígenes del totalitarismo , y ver cómo se administraría justicia al tipo de hombre sobre el que ella había escrito. También había presenciado "poco del régimen nazi directamente" [ao] [292] y ésta era una oportunidad de presenciar de primera mano a un agente del totalitarismo. [248] La oferta fue aceptada y ella asistió a seis semanas del juicio de cinco meses con su joven prima israelí, Edna Brocke. [291] A su llegada fue tratada como una celebridad y se reunió con el juez principal, Moshe Landau , y la ministra de Asuntos Exteriores, Golda Meir . [293] En su informe posterior de 1963, [294] basado en sus observaciones y transcripciones, [291] y que evolucionó hasta convertirse en el libro Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil , [220] Arendt acuñó la frase "la banalidad del mal " para describir el fenómeno de Eichmann. Ella, como otros, [295] quedó impresionada por su vulgaridad y el comportamiento que exhibía como un burócrata pequeño, ligeramente calvo y soso, en contraste con los horribles crímenes de los que se le acusaba. [296] Él era, escribió, "terriblemente y terriblemente normal". [297] Examinó la cuestión de si el mal es radical o simplemente una función de la irreflexión, una tendencia de la gente común a obedecer órdenes y ajustarse a la opinión de las masas sin una evaluación crítica de las consecuencias de sus acciones. El argumento de Arendt fue que Eichmann no era un monstruo, contrastando la inmensidad de sus acciones con la cotidianidad misma del hombre mismo. Eichmann, afirmó, no sólo se llamó a sí mismo sionista, habiéndose opuesto inicialmente a la persecución judía, sino que también esperaba que sus captores lo comprendieran. Señaló que sus acciones no fueron motivadas por malicia, sino más bien por una dedicación ciega al régimen y su necesidad de pertenecer, de ser un "carpintero".
Sobre esto, Arendt afirmaría más tarde: "Estar de acuerdo con el resto y querer decir 'nosotros' éramos suficientes para hacer posible el mayor de todos los crímenes". [ap] [298] Lo que Arendt observó durante el juicio fue a un dependiente de ventas burgués que encontró un papel significativo para sí mismo y un sentido de importancia en el movimiento nazi. Señaló que su adicción a los clichés y el uso de la moral burocrática nublaban su capacidad para cuestionar sus acciones, "pensar". Esto la llevó a exponer su máxima más debatida: "la lección que nos había enseñado este largo curso sobre la maldad humana: la lección de la temible banalidad del mal, que desafía las palabras y los pensamientos". [31] [294] Al afirmar que Eichmann no pensaba, no implicaba falta de conciencia de sus acciones, pero al "pensar" implicaba racionalidad reflexiva, que faltaba.
Arendt criticó la forma en que los israelíes llevaron a cabo el juicio como un "juicio espectáculo" con motivos ocultos distintos de simplemente probar pruebas y administrar justicia. [299] [293] Arendt también criticó la forma en que Israel describió los crímenes de Eichmann como crímenes contra un Estado nación, en lugar de contra la humanidad misma. [300] Ella objetó la idea de que un Israel fuerte era necesario para proteger a los judíos del mundo, siendo nuevamente colocados donde "se dejarán masacrar como ovejas", recordando la frase bíblica . [aq] [301] Ella describió al fiscal, el Fiscal General Gideon Hausner , empleando una retórica hiperbólica en la consecución de la agenda política del Primer Ministro Ben-Gurion . [302] Arendt, que creía que podía mantener su enfoque en los principios morales frente a la indignación, se sintió cada vez más frustrada con Hausner, describiendo su desfile de sobrevivientes como "sin relación aparente con el caso". [ar] [304] Le preocupaba especialmente que Hausner preguntara repetidamente "¿por qué no te rebelaste?" [305] en lugar de cuestionar el papel de los líderes judíos. [303] Sobre este punto, Arendt argumentó que durante el Holocausto algunos de ellos cooperaron con Eichmann "casi sin excepción" en la destrucción de su propio pueblo. Estos líderes, en particular MC Rumkowski , constituyeron los consejos judíos ( Judenräte ). [306] Ella había expresado su preocupación sobre este punto antes del juicio. [como] [307] Ella describió esto como una catástrofe moral. Si bien su argumento no fue repartir culpas, más bien lamentó lo que consideraba un fracaso moral al comprometer el imperativo de que es mejor sufrir el mal que hacerlo. Ella describe la cooperación de los líderes judíos en términos de una desintegración de la moral judía: "Este papel de los líderes judíos en la destrucción de su propio pueblo es sin duda el capítulo más oscuro de toda la oscura historia". Ampliamente incomprendido, esto provocó una controversia aún mayor y particularmente animosidad hacia ella en la comunidad judía y en Israel. [31] Para Arendt, el juicio de Eichmann marcó un punto de inflexión en su pensamiento en la última década de su vida, preocupándose cada vez más por la filosofía moral . [308]
La serie de cinco capítulos de Arendt "Eichmann en Jerusalén" apareció en The New Yorker en febrero de 1963 [294] unos nueve meses después de que Eichmann fuera ahorcado el 31 de mayo de 1962. eventos. [309] Sin embargo, ningún otro relato de Eichmann o del nacionalsocialismo ha suscitado tanta controversia. [310] Antes de su publicación, Arendt era considerado un brillante pensador político humanista original. [311] Su mentor, Karl Jaspers, sin embargo, le había advertido sobre un posible resultado adverso: "El juicio de Eichmann no será un placer para usted. Me temo que no puede salir bien". [en] [248] Tras su publicación, tres controversias ocuparon inmediatamente la atención pública: el concepto de Eichmann como banal, su crítica del papel de Israel y su descripción del papel desempeñado por el propio pueblo judío. [313]
Arendt quedó profundamente conmocionado por la respuesta y le escribió a Karl Jaspers: "La gente está recurriendo a cualquier medio para destruir mi reputación... Han pasado semanas tratando de encontrar algo en mi pasado que puedan colgarme". Ahora la llamaban arrogante, desalmada y mal informada. Fue acusada de haber sido engañada por Eichmann, de ser una "judía que se odia a sí misma" e incluso enemiga de Israel. [55] [311] [314] Entre sus críticos se encontraban la Liga Antidifamación y muchos otros grupos judíos, editores de publicaciones en las que colaboraba, profesores de las universidades en las que enseñaba y amigos de todos los ámbitos de su vida. [311] Su amigo Gershom Scholem, un importante estudioso del misticismo judío , rompió relaciones con ella y publicó su correspondencia sin su permiso. [315] Arendt fue criticada por muchas figuras públicas judías, quienes la acusaron de frialdad y falta de simpatía por las víctimas del Holocausto. Debido a esta crítica persistente, ni este libro ni ninguna de sus otras obras fueron traducidas al hebreo hasta 1999. [316] Arendt respondió a las controversias en la posdata del libro.
Aunque Arendt se quejó de que estaba siendo criticada por decir la verdad – "qué negocio tan arriesgado es decir la verdad a nivel fáctico sin bordados teóricos y académicos" [au] [317] – la crítica se dirigió en gran medida a su teorización sobre la naturaleza de la humanidad y el mal y que la gente común y corriente se vio impulsada a cometer lo inexplicable no tanto por el odio y la ideología sino por la ambición y la incapacidad de sentir empatía. Igualmente problemática fue la sugerencia de que las víctimas se engañaron a sí mismas y cumplieron con su propia destrucción. [318] Antes de la descripción que Arendt hizo de Eichmann, su imagen popular había sido, como lo expresó The New York Times, "el monstruo más malvado de la humanidad" [319] y como representante de "un crimen atroz, sin paralelo en la historia", " el exterminio de los judíos europeos". [299] Al final resultó que, Arendt y otros tenían razón al señalar que la caracterización de Eichmann por parte de la fiscalía como el arquitecto y técnico jefe del Holocausto no era del todo creíble. [320]
Si bien se ha hablado mucho del tratamiento que Arendt dio a Eichmann, Ada Ushpiz, en su documental de 2015 Vita Activa: The Spirit of Hannah Arendt , [321] lo colocó en un contexto mucho más amplio del uso de la racionalidad para explicar eventos históricos aparentemente irracionales. [av] [296]
En una entrevista con Joachim Fest en 1964, [298] se le preguntó a Arendt sobre la defensa de Eichmann de que había hecho del principio kantiano del deber de obediencia su principio rector durante toda su vida. Arendt respondió que eso era escandaloso y que Eichmann estaba abusando de Kant al no considerar el elemento de juicio necesario para evaluar las propias acciones: " Kein Mensch hat bei Kant das Recht zu gehorchen " (Ningún hombre tiene, según Kant, derecho a obedecer), afirmó, parafraseando a Kant. La referencia era a Die Religion Innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft (La religión dentro de los límites de la razón desnuda), de Kant, 1793, en el que afirma: [322]
Der Satz 'man muß Gott mehr gehorchen, als den Menschen' bedeutet nur, daß, wenn die letzten etwas gebieten, was an sich böse (dem Sittengesetz unmittelbar zuwider) ist, ihnen nicht gehorcht werden darf und soll [323] (El refrán, " Debemos escuchar a Dios, más que al hombre ", no significa más que esto, es decir, que si alguna legislación terrenal impone algo inmediatamente contradictorio con la ley moral, no se debe rendir obediencia).
Kant define claramente un deber moral más elevado que el de simplemente rendir al César. La propia Arendt había escrito en su libro: "Esto era escandaloso, a primera vista, y también incomprensible, ya que la filosofía moral de Kant está tan estrechamente ligada a la facultad de juicio del hombre, que excluye la obediencia ciega". [324] La respuesta de Arendt a Fest fue posteriormente corrompida para leer Niemand hat das Recht zu gehorchen (Nadie tiene derecho a obedecer), que ha sido ampliamente reproducida, aunque resume un aspecto de su filosofía moral. [182] [325]
La frase Niemand hat das Recht zu gehorchen se ha convertido en una de sus imágenes icónicas, apareciendo en la pared de la casa en la que nació ( ver Conmemoraciones), entre otros lugares. [326] Un bajorrelieve fascista en el Palazzo degli Uffici Finanziari (1942), en la Piazza del Tribunale, [aw] Bolzano , Italia celebrando a Mussolini , dice Credere, Obbedire, Combattere (Creer, obedecer, combatir). [327] En 2017 se modificó para leer las palabras originales de Hannah Arendt sobre la obediencia en los tres idiomas oficiales de la región. [hacha] [327] [328]
La frase ha ido apareciendo en otras obras artísticas con mensajes políticos, como la instalación de 2015 de Wilfried Gerstel, que ha evocado el concepto de resistencia a la dictadura, como lo expresa en su ensayo "Personal Responsibility under Dictatorship" (1964). [135] [329]
En 1961, mientras cubría el juicio de Adolf Eichmann en Jerusalén, Arendt escribió una carta a Karl Jaspers que Adam Kirsch describió como un reflejo de "puro racismo" hacia los judíos sefardíes del Medio Oriente y los judíos asquenazíes de Europa del Este. Ella escribió: [82]
Afortunadamente, los tres jueces de Eichmann eran de origen alemán y, de hecho, los mejores judíos alemanes. [El fiscal general Gideon] Hausner es un típico judío gallego, todavía europeo, muy antipático... aburrido... cometiendo errores constantemente. Probablemente una de esas personas que no saben ningún idioma. Todo está organizado por una fuerza policial que me da escalofríos, habla sólo hebreo y parece árabe . Algunos tipos francamente brutales entre ellos. Obedecerían cualquier orden. Y afuera, la turba oriental, como si uno estuviera en Estambul o en algún otro país medio asiático.
Aunque Arendt siguió siendo sionista durante y después de la Segunda Guerra Mundial, dejó claro que estaba a favor de la creación de un Estado federado árabe-judío en el Mandato Británico de Palestina (ahora Israel y los territorios palestinos ), en lugar de un Estado puramente judío. Ella creía que ésta era una manera de abordar la apatridia judía y evitar los peligros del nacionalismo. [278] [330]
No fue sólo el análisis de Arendt del juicio a Eichmann lo que provocó acusaciones de racismo. En su ensayo de 1958 en Dissent titulado Reflexiones sobre Little Rock [331] expresó su oposición a la desegregación tras la crisis de integración de Little Rock de 1957 en Arkansas. Como explica en el prefacio, la revista se mostró reticente durante mucho tiempo a publicar su contribución, hasta el punto de que parecía diferir de los valores liberales de la publicación. Finalmente se imprimió junto con respuestas críticas. Más tarde, The New Yorker expresaría dudas similares sobre los artículos de Eichmann. La respuesta fue tan vehemente que Arendt se sintió obligada a defenderse en una secuela. [332] El debate sobre este ensayo ha continuado desde entonces. [333] William Simmons dedica una sección completa de su texto de 2011 sobre derechos humanos ( Human Rights Law and the Marginalized Other ) [334] a una crítica de la posición de Arendt y, en particular, de Little Rock. [335] Si bien muchos críticos sienten que ella era fundamentalmente racista, [336] muchos de los que han defendido la posición de Arendt han señalado que sus preocupaciones eran por el bienestar de los niños, una posición que mantuvo durante toda su vida. Consideró que los niños blancos estaban siendo arrojados a una "jungla" racialmente disonante para servir a una estrategia política más amplia de integración forzosa. [337]
Si bien con el tiempo Arendt cedió algo de terreno a sus críticos, es decir, que argumentaba como una outsider, siguió comprometida con su crítica central de que los niños no deberían ser arrojados a las primeras líneas del conflicto geopolítico. [338]
Abrazada por las feministas como pionera en un mundo dominado por los hombres hasta su tiempo, Arendt no se llamaba a sí misma feminista y le sorprendería mucho que la describieran como tal, [339] [340] manteniéndose opuesta a las dimensiones sociales de Liberación de la Mujer , instando a la independencia, pero siempre teniendo presente Vive la petite différence! [341] Al convertirse en la primera mujer nombrada profesora en Princeton en 1953, los medios de comunicación estuvieron muy involucrados en este logro excepcional, pero ella nunca quiso ser vista como una excepción, ni como una mujer (una "mujer de excepción") [197] o judía, afirmando enfáticamente "No me molesta en absoluto ser profesora, porque estoy bastante acostumbrada a ser mujer". [342] En 1972, al hablar sobre la liberación de la mujer, observó que "la verdadera pregunta que debemos plantearnos es: ¿qué perderemos si ganamos?". [343] Más bien disfrutaba de lo que consideraba los privilegios de ser femenina en lugar de feminista, "intensamente femenina y, por lo tanto, no feminista", afirmó Hans Jonas. [197] Arendt consideró que algunas profesiones y puestos no eran adecuados para las mujeres, particularmente aquellos que implicaban liderazgo, y le dijo a Günter Gaus : "Simplemente no se ve bien cuando una mujer da órdenes". [344] A pesar de estas opiniones, y de haber sido etiquetada como "antifeminista", se ha dedicado mucho espacio a examinar el lugar de Arendt en relación con el feminismo. [345] [346] En los últimos años de su vida, Virginia Held señaló que las opiniones de Arendt evolucionaron con el surgimiento de un nuevo feminismo en Estados Unidos en la década de 1970 para reconocer la importancia del movimiento de mujeres. [347]
En Los orígenes del totalitarismo , Hannah Arendt dedica un extenso capítulo ( La decadencia del Estado-nación y el fin de los derechos del hombre ) [348] [349] a un análisis crítico de los derechos humanos, en lo que se ha calificado como " el ensayo sobre refugiados más leído jamás publicado". [350] Arendt no es escéptico respecto de la noción de derechos políticos en general, sino que defiende una concepción nacional o civil de los derechos. [351] [349] Los derechos humanos, o los Derechos del Hombre como comúnmente se les llamaba, son universales, inalienables y se poseen simplemente por el hecho de ser humanos. Por el contrario, los derechos civiles se poseen en virtud de pertenecer a una comunidad política, más comúnmente por ser ciudadano. La principal crítica de Arendt a los derechos humanos es que son ineficaces e ilusorios porque su aplicación está en tensión con la soberanía nacional. [352] Sostuvo que, dado que no existe una autoridad política superior a la de las naciones soberanas, los gobiernos estatales tienen pocos incentivos para respetar los derechos humanos cuando tales políticas entran en conflicto con los intereses nacionales. Esto se puede ver más claramente al examinar el trato dado a los refugiados y otros apátridas. Dado que los refugiados no tienen un Estado que garantice sus derechos civiles, los únicos derechos a los que pueden recurrir son los derechos humanos. De esta manera, Arendt utiliza al refugiado como caso de prueba para examinar los derechos humanos aisladamente de los derechos civiles. [353]
El análisis de Arendt se basa en los levantamientos de refugiados de la primera mitad del siglo XX junto con su propia experiencia como refugiada que huía de la Alemania nazi. Sostuvo que a medida que los gobiernos estatales comenzaron a enfatizar la identidad nacional como un requisito previo para un estatus legal pleno, el número de extranjeros residentes pertenecientes a minorías aumentó junto con el número de apátridas a quienes ningún estado estaba dispuesto a reconocer legalmente. [354] Las dos posibles soluciones al problema de los refugiados, la repatriación y la naturalización, resultaron incapaces de resolver la crisis. Arendt argumentó que la repatriación no logró resolver la crisis de los refugiados porque ningún gobierno estaba dispuesto a acogerlos y reclamarlos como propios. Cuando los refugiados fueron deportados por la fuerza a países vecinos, dicha inmigración fue considerada ilegal por el país receptor y, por lo tanto, no logró cambiar el estatus fundamental de los migrantes como apátridas. Los intentos de naturalizar y asimilar a los refugiados tampoco tuvieron mucho éxito. Este fracaso fue principalmente el resultado de la resistencia tanto de los gobiernos estatales como de la mayoría de los ciudadanos, ya que ambos tendían a ver a los refugiados como indeseables que amenazaban su identidad nacional. La resistencia a la naturalización también provino de los propios refugiados, que se resistieron a la asimilación e intentaron mantener sus propias identidades étnicas y nacionales. [355] Arendt sostiene que ni la naturalización ni la tradición de asilo fueron capaces de manejar el gran número de refugiados. En lugar de aceptar a algunos refugiados con estatus legal, el Estado a menudo respondió desnaturalizando a las minorías que compartían vínculos nacionales o étnicos con los refugiados apátridas. [353]
Arendt sostiene que el constante maltrato a los refugiados, la mayoría de los cuales fueron colocados en campos de internamiento, es una prueba contra la existencia de los derechos humanos. Si se quiere tomar en serio la noción de derechos humanos como universales e inalienables, los derechos deben ser realizables dadas las características del Estado liberal moderno. [356] Concluyó: "Los Derechos del Hombre, supuestamente inalienables, resultaron inaplicables, incluso en países cuyas constituciones se basaban en ellos, cada vez que aparecían personas que ya no eran ciudadanos de ningún estado soberano". [357] Arendt sostiene que no son realizables porque están en tensión con al menos una característica del Estado liberal: la soberanía nacional. Una de las principales formas en que una nación ejerce su soberanía es mediante el control de las fronteras nacionales. Los gobiernos estatales consistentemente otorgan a sus ciudadanos libre movimiento para cruzar las fronteras nacionales. En cambio, el movimiento de refugiados a menudo se restringe en nombre de intereses nacionales. [358] Esta restricción presenta un dilema para el liberalismo porque los teóricos liberales suelen estar comprometidos tanto con los derechos humanos como con la existencia de naciones soberanas. [353]
En uno de sus pasajes más citados, [359] plantea el concepto de que los derechos humanos son poco más que una abstracción: [360]
La concepción de los derechos humanos basada en la supuesta existencia de un ser humano como tal se derrumbó en el mismo momento en que quienes profesaban creer en ellos se enfrentaron por primera vez a personas que en realidad habían perdido todas las demás cualidades y relaciones específicas –excepto que todavía eran humanos. El mundo no encontró nada sagrado en la desnudez abstracta del ser humano.
Varios autores han escrito biografías que se centran en la relación entre Hannah Arendt y Martin Heidegger. [62] [63] [361] En 1999, la filósofa feminista francesa Catherine Clément escribió una novela, Martin y Hannah , [362] especulando sobre la relación triangular entre Heidegger y las dos mujeres de su vida, Arendt y la esposa de Heidegger, Elfriede Petri. . Además de las relaciones, la novela es una exploración seria de ideas filosóficas, que se centra en el último encuentro de Arendt con Heidegger en Friburgo en 1975. La escena está basada en la descripción de Elisabeth Young-Bruehl en Hannah Arendt: Por amor al mundo (1982). ), [69] pero se remonta a su infancia y al papel de Heidegger a la hora de fomentar la relación entre las dos mujeres. [363] La novela explora la aceptación del nazismo por parte de Heidegger como sustituto del de Alemania y, como en el tratamiento que Arendt dio a Eichmann, la difícil relación entre la culpa colectiva y la responsabilidad personal. Clément también incorpora al otro mentor y confidente de Hannah, Karl Jaspers, a la matriz de las relaciones. [364]
En 2012 se estrenó la película alemana Hannah Arendt , dirigida por Margarethe von Trotta . La película, con Barbara Sukowa en el papel principal, describió la controversia sobre la cobertura de Arendt del juicio de Eichmann y el libro posterior, [220] en el que fue ampliamente malinterpretada como defendiendo a Eichmann y culpando a los líderes judíos por el Holocausto. [365] [366] En 2015, la cineasta Ada Ushpiz produjo un documental sobre Hannah Arendt, Vita Activa: The Spirit of Hannah Arendt . [321] Aparece en la serie de televisión Transatlantic de 2023 . [367] [368]
Hannah Arendt es considerada una de las filósofas políticas más influyentes del siglo XX. [9] En 1998, Walter Laqueur afirmó: "Ningún filósofo y pensador político del siglo XX tiene en la actualidad un eco tan amplio", como el filósofo, historiador, sociólogo y también periodista. [369] El legado de Arendt ha sido descrito como un culto. [369] [370] En una reseña de 2016 de un documental sobre Arendt, el periodista AO Scott describe a Hannah Arendt como "de alcance y rigor incomparables" como pensadora, aunque es conocida principalmente por la serie de artículos conocidos como Eichmann en Jerusalén. que escribió para The New Yorker , y en particular por la frase "la banalidad del mal". [296]
Rechazó la publicidad y nunca esperó, como le explicó a Karl Jaspers en 1951, verse a sí misma como una "chica de portada" en los quioscos. [az] [216] En Alemania, hay recorridos disponibles por sitios asociados con su vida. [373]
El estudio de la vida y obra de Hannah Arendt, y de su teoría política y filosófica, se describe como arendtiano. [262] [374] En su testamento estableció el Fondo Literario Hannah Arendt Bluecher como custodio de sus escritos y fotografías. [375] Su biblioteca personal fue depositada en Bard College en la Biblioteca Stevenson en 1976 e incluye aproximadamente 4.000 libros, material efímero y folletos del último apartamento de Arendt, así como su escritorio (en McCarthy House). [376] La universidad ha comenzado a archivar parte de la colección digitalmente, que está disponible en The Hannah Arendt Collection. [377] La mayoría de sus artículos fueron depositados en la Biblioteca del Congreso y su correspondencia con sus amigos y mentores alemanes, como Heidegger, Blumenfeld y Jaspers, en el Deutsches Literaturarchiv en Marbach. [378] La Biblioteca del Congreso enumeró más de 50 libros escritos sobre ella en 1998, y ese número ha seguido creciendo, al igual que el número de artículos académicos, estimado en 1000 en ese momento. [369]
Su vida y obra son reconocidas por las instituciones más estrechamente asociadas a su enseñanza, por la creación de los Centros Hannah Arendt tanto en Bard (Centro Hannah Arendt de Política y Humanidades) [379] como en The New School, [380] ambos en Nueva York. Estado. En Alemania, sus contribuciones a la comprensión del autoritarismo son reconocidas por el Hannah-Arendt-Institut für Totalitarismusforschung ( Instituto Hannah Arendt para la Investigación sobre el Totalitarismo ) en Dresde . Existen asociaciones Hannah Arendt (Hannah Arendt Verein) [369] como la Hannah Arendt Verein für politisches Denken en Bremen que otorga el premio anual Hannah-Arendt-Preis für politisches Denken ( Premio Hannah Arendt de Pensamiento Político ) establecido en 1995. En Oldenburg , el Centro Hannah Arendt de la Universidad Carl von Ossietzky se estableció en 1999, [381] y posee una gran colección de su trabajo (Hannah Arendt Archiv), [382] y administra el portal de Internet HannahArendt.net (Una revista para el pensamiento político). [383] así como una serie de monografías, Hannah Arendt-Studien . [384] En Italia, el Centro Hannah Arendt de Estudios Políticos está situado en la Universidad de Verona para estudios arendtianos. [374]
En 2017 se lanzó una revista, Arendt Studies , para publicar artículos relacionados con el estudio de la vida, obra y legado de Hannah Arendt. [385] Muchos lugares asociados con ella tienen recuerdos de ella en exhibición, como su tarjeta de estudiante en la Universidad de Heidelberg ( ver imagen ). [386] En 2006, centenario de su nacimiento, se conmemoraron su obra en conferencias y celebraciones en todo el mundo. [46]
De los muchos retratos fotográficos de Arendt, el realizado en 1944 por Fred Stein ( ver imagen ), cuyo trabajo ella admiraba mucho, [ba] se ha vuelto icónico y ha sido descrito como más conocido que el propio fotógrafo, [388] habiendo aparecido en un sello postal alemán. ( ver imagen ) Entre las organizaciones que han reconocido las contribuciones de Arendt a la civilización y los derechos humanos, se encuentra la Agencia de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR). [389]
El ascenso del nativismo , como la elección de Donald Trump en los Estados Unidos, [236] [329] [390] y las preocupaciones sobre un estilo de gobierno cada vez más autoritario han llevado a un aumento del interés en Arendt y sus escritos, [391 ] incluidas transmisiones de radio [392] y escritores, incluidos Jeremy Adelman [147] y Zoe Williams, [393] para revisar las ideas de Arendt y buscar en qué medida informan nuestra comprensión de tales movimientos, [394] [395] que están siendo descrito como "Tiempos oscuros". [396] Al mismo tiempo, Amazon informó que había agotado las copias de Los orígenes del totalitarismo (1951). [397] Michiko Kakutani ha abordado lo que ella llama "la muerte de la verdad". [398] En su libro de 2018, La muerte de la verdad: notas sobre la falsedad en la era de Trump , sostiene que el ascenso del totalitarismo se ha basado en la violación de la verdad. Comienza su libro con una cita extensa de Los orígenes del totalitarismo : [188]
El sujeto ideal del gobierno totalitario no es el nazi convencido o el comunista convencido, sino personas para quienes la distinción entre realidad y ficción (es decir, la realidad de la experiencia) y la distinción entre verdadero y falso (es decir, los estándares del pensamiento) no es necesaria. ya no existe [399] [400]
Kakutani y otros creían que las palabras de Arendt no se refieren sólo a acontecimientos del siglo anterior, sino que se aplican igualmente al panorama cultural contemporáneo [401] poblado de noticias falsas y mentiras. También se basa en el ensayo de Arendt "Lying in Politics" de Crises in the Republic [219] señalando las líneas:
El historiador sabe cuán vulnerable es toda la textura de los hechos en los que pasamos nuestra vida diaria; siempre corre el peligro de ser perforado por mentiras aisladas o destrozado por mentiras organizadas de grupos, naciones o clases, o negado y distorsionado, a menudo cuidadosamente encubierto por montones de falsedades o simplemente dejado caer en el olvido. Los hechos necesitan testimonios que se recuerden y que se establezcan testigos dignos de confianza para encontrar un lugar seguro en el ámbito de los asuntos humanos [402].
Arendt llamó la atención sobre el papel fundamental que desempeña la propaganda a la hora de engañar a las poblaciones, observa Kakutani, citando el pasaje: [403] [404]
En un mundo incomprensible y en constante cambio, las masas habían llegado al punto en que, al mismo tiempo, creían todo y nada, pensaban que todo era posible y que nada era verdad. ... Los líderes totalitarios de masas basaban su propaganda en el supuesto psicológico correcto de que, en tales condiciones, se podía hacer que la gente creyera un día las declaraciones más fantásticas y confiar en que si al día siguiente se les daban pruebas irrefutables de su falsedad, se refugiaría en el cinismo; en lugar de abandonar a los líderes que les habían mentido, protestarían diciendo que siempre habían sabido que la declaración era una mentira y admirarían a los líderes por su inteligencia táctica superior [405].
Arendt adoptó una perspectiva más amplia de la historia que el mero totalitarismo a principios del siglo XX, afirmando que "la falsedad deliberada y la mentira descarada se han utilizado como medios legítimos para lograr fines políticos desde el comienzo de la historia registrada". [406] [407] La relevancia contemporánea también se refleja en el uso cada vez mayor de la frase, atribuida a ella, "Nadie tiene derecho a obedecer" para reflejar que las acciones son el resultado de elecciones y, por lo tanto, de juicios, y que no podemos renunciar a la responsabilidad. por aquello sobre lo que tenemos el poder de actuar. [328] Además, los centros establecidos para promover los estudios arendtianos continúan buscando soluciones a una amplia gama de problemas contemporáneos en sus escritos. [408]
Las enseñanzas de Arendt sobre la obediencia también se han relacionado con los controvertidos experimentos de psicología de Stanley Milgram , que implicaban que se puede inducir fácilmente a la gente corriente a cometer atrocidades. [409] [410] El propio Milgram llamó la atención sobre esto en 1974, afirmando que estaba probando la teoría de que Eichmann, como otros, simplemente seguiría órdenes, pero a diferencia de Milgram, ella argumentó que las acciones implican responsabilidad. [411] [412]
Las teorías de Arendt sobre las consecuencias políticas de cómo las naciones tratan a los refugiados siguen siendo relevantes y convincentes. Arendt había observado de primera mano el desplazamiento de grandes poblaciones apátridas y sin derechos, tratadas no tanto como personas necesitadas sino como problemas que resolver y, en muchos casos, resistir. [296] Ella escribió sobre esto en su ensayo de 1943 "Nosotros los refugiados". [413] [414] Otro tema arendtiano que encuentra eco en la sociedad contemporánea es su observación, inspirada en Rilke, de la desesperación de no ser escuchada, la inutilidad de la tragedia que no encuentra un oyente que pueda brindar consuelo, seguridad e intervención. Un ejemplo de esto es la violencia armada en Estados Unidos y la resultante inacción política. [102]
En busca del último ágora , un documental ilustrado del director libanés Rayyan Dabbous sobre la obra de Hannah Arendt de 1958 La condición humana , se estrenó en 2018 para conmemorar el 50 aniversario del libro. Proyectada en Bard College, se describe que la película experimental encuentra "un nuevo significado en las concepciones de la política, la tecnología y la sociedad de los teóricos políticos en la década de 1950", particularmente en su predicción de los abusos de fenómenos desconocidos en la época de Arendt, incluidas las redes sociales y la intensa globalización. y la cultura obsesiva de las celebridades. [415]
La vida y obra de Hannah Arendt se siguen conmemorando de muchas maneras diferentes, incluidas placas ( Gedenktafeln ) que indican los lugares en los que vivió. Los lugares e instituciones públicas llevan su nombre, [416] incluidas las escuelas. [417] También hay un Día de Hannah Arendt (Hannah Arendt Tag) en su lugar de nacimiento. [418] Los objetos que llevan su nombre varían desde asteroides hasta trenes [369] [370] y se la ha conmemorado en sellos. Museos y fundaciones incluyen su nombre. [419]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link), en Weber et al (2014){{cite encyclopedia}}: |website=ignorado ( ayuda ) (Versión: enero de 2019 Archivado el 30 de enero de 2019 en Wayback Machine ){{cite encyclopedia}}: |website=ignorado ( ayuda ){{cite encyclopedia}}: |website=ignorado ( ayuda ){{cite encyclopedia}}: |website=ignorado ( ayuda ){{cite encyclopedia}}: |website=ignorado ( ayuda )
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