Stanley Milgram (15 de agosto de 1933 - 20 de diciembre de 1984) fue un psicólogo social estadounidense , más conocido por sus controvertidos experimentos sobre la obediencia realizados en la década de 1960 durante su cátedra en Yale . [2]
Milgram se vio influenciado por los acontecimientos del Holocausto , especialmente el juicio a Adolf Eichmann , a la hora de desarrollar el experimento. Después de obtener un doctorado en psicología social de la Universidad de Harvard , enseñó en Yale , Harvard , y luego durante la mayor parte de su carrera como profesor en el Centro de Graduados de la Universidad de la Ciudad de Nueva York , hasta su muerte en 1984.
Milgram ganó notoriedad por su experimento de obediencia realizado en el sótano del Linsly-Chittenden Hall de la Universidad de Yale en 1961, [3] tres meses después del inicio del juicio del criminal de guerra nazi alemán Adolf Eichmann en Jerusalén . El experimento descubrió, inesperadamente, que una proporción muy alta de sujetos obedecería completamente las instrucciones, aunque de mala gana. Milgram describió por primera vez su investigación en un artículo de 1963 en el Journal of Abnormal and Social Psychology [4] y luego discutió sus hallazgos con mayor profundidad en su libro de 1974, Obedience to Authority: An Experimental View . [5]
Su otro experimento en un mundo pequeño , mientras estaba en Harvard , llevó a los investigadores a analizar el grado de conectividad, incluido el concepto de seis grados de separación . Más adelante en su carrera, Milgram desarrolló una técnica para crear agentes sociales híbridos interactivos (llamados cianoides ), que desde entonces se ha utilizado para explorar aspectos de la autopercepción social y.
Es ampliamente considerado como una de las figuras más importantes de la historia de la psicología social . Una encuesta de Review of General Psychology , publicada en 2002, clasificó a Milgram como el 46º psicólogo más citado del siglo XX. [6]
Milgram nació en 1933 en la ciudad de Nueva York ( el Bronx ) [7] de padres judíos . [8] Sus padres eran Adele (de soltera Israel) y Samuel Milgram (1898-1953), quienes habían inmigrado a los Estados Unidos desde Rumania y Hungría respectivamente durante la Primera Guerra Mundial . [9] [10] [11] [12] [13] Fue el segundo de tres hijos. [14] [9] Tanto la familia inmediata como la extendida de Milgram se vieron afectadas por el Holocausto . Después de la guerra, sus familiares que habían sobrevivido a los campos de concentración nazis y llevaban tatuajes de campos de concentración se quedaron con la familia Milgram en Nueva York durante un tiempo. [15]
Su discurso de Bar Mitzvah en 1946 versó sobre la difícil situación de los judíos europeos y el impacto que los acontecimientos de la Segunda Guerra Mundial tendrían en el pueblo judío de todo el mundo. [9] [16] [17] Dijo, al convertirse en un hombre bajo la ley judía: "Así como yo... encuentro felicidad al unirme a las filas de Israel, el conocimiento del trágico sufrimiento de mis hermanos judíos... hace que esto ... una ocasión para reflexionar sobre la herencia de mi pueblo, que ahora pasa a ser mía... Trataré de comprender a mi pueblo y haré todo lo posible para compartir las responsabilidades que la historia nos ha impuesto a todos". [17] Más tarde le escribió a un amigo de la infancia: "Debería haber nacido en la comunidad judía de habla alemana de Praga en 1922 y haber muerto en una cámara de gas unos 20 años después. Cómo llegué a nacer en el Hospital del Bronx , nunca lo entenderé del todo." [18]
El interés de Milgram por el Holocausto tenía su base en lo que su biógrafo, el profesor Thomas Blass , denominó la "identificación permanente de Milgram con el pueblo judío ". [19] La autora Kirsten Fermaglich escribió que Milgram, de adulto, tenía "un conflicto personal como hombre judío que se percibía a sí mismo como un outsider, una víctima de la destrucción nazi, y como un insider, como un científico". [20] Alexandra afirmó que la identidad judía de Milgram lo llevó a centrarse en el Holocausto y su investigación sobre la obediencia a la autoridad. [20] También compartió esto con Herbert Winer, uno de sus sujetos de estudio de obediencia, quien señaló después de hablar con Milgram sobre el experimento que "Milgram era muy judío. Yo era judío. Hablamos de esto. Obviamente había un motivo detrás investigación neutral." [20]
Milgram se casó con su esposa, Alexandra, en una ceremonia en la Sinagoga de la Hermandad en Greenwich Village en Manhattan el 10 de diciembre de 1961, y tuvieron dos hijos, Michele y Marc. [21] En el momento de su muerte, Milgram vivía en New Rochelle, Nueva York . [22]
El padre de Milgram trabajaba como panadero, proporcionando un ingreso modesto a su familia hasta su muerte en 1953 (cuando la madre de Stanley se hizo cargo de la panadería). Milgram asistió a una escuela primaria pública y a la escuela secundaria James Monroe en el Bronx (de la cual se graduó en tres años), [12] [13] y se destacó académicamente y fue un gran líder entre sus compañeros. Uno de los compañeros de Milgram en la escuela secundaria James Monroe fue Philip Zimbardo , el arquitecto del experimento de la prisión de Stanford . Milgram y Zimbardo también compartían una afinidad por el popular programa de televisión Candid Camera y una admiración por su creador, Allen Funt . [23] [24]
Cuando llegó a la edad universitaria, su familia se había mudado a la cercana Queens . [16] En 1954, Milgram recibió su licenciatura en ciencias políticas del Queens College de Nueva York , al que asistió sin pagar matrícula. [2] También estudió en Brooklyn College , donde recibió calificaciones A en "Psicología de la Personalidad" y "Un Enfoque Ecléctico de la Psicología Social". [8] Postuló a un programa de doctorado en psicología social en la Universidad de Harvard , y fue inicialmente rechazado debido a una formación insuficiente en psicología (no había tomado ningún curso universitario en psicología en Queens College). Finalmente fue aceptado en Harvard en 1954 después de inscribirse por primera vez como estudiante en la Oficina de Estudiantes Especiales de Harvard. [2]
En 1961, Milgram recibió un doctorado en psicología social de Harvard. Se convirtió en profesor asistente en Yale en el otoño de 1960. Se desempeñó como profesor asistente en el Departamento de Relaciones Sociales de Harvard de 1963 a 1966 con un contrato de tres años. Posteriormente, el contrato se prorrogó por un año más, pero con el rango inferior de profesor. [25]
En 1967 aceptó una oferta para convertirse en profesor titular en el Centro de Graduados de la Universidad de la Ciudad de Nueva York , y enseñó en la Universidad de la Ciudad hasta su muerte en 1984. [2] [26] Milgram tuvo varias influencias significativas, incluidos psicólogos Salomón Asch y Gordon Allport . [27]
Milgram murió el 20 de diciembre de 1984, a los 51 años, de un ataque cardíaco en la ciudad de Nueva York. Fue su quinto infarto. [26] [22] Dejó una viuda, Alexandra "Sasha" Milgram, una hija, Michele Sara, y un hijo, Marc Daniel. [22]
En 1963, Milgram presentó los resultados de sus experimentos de obediencia en el artículo "Estudio conductual de la obediencia". En la controversia que siguió, la Asociación Estadounidense de Psicología retrasó su solicitud de membresía durante un año debido a dudas sobre la ética de su trabajo, pero finalmente le concedió la membresía plena. Diez años después, en 1974, Milgram publicó Obediencia a la autoridad . Ganó el Premio AAAS de Investigación en Ciencias del Comportamiento en 1964, principalmente por su trabajo sobre los aspectos sociales de la obediencia. [28] Inspirado en parte por el juicio de 1961 a Adolf Eichmann , sus modelos también se utilizaron más tarde para explicar la masacre de My Lai de 1968 (incluido el entrenamiento de autoridad en el ejército, la despersonalización del "enemigo" a través de diferencias raciales y culturales, etc.). Produjo una película que describe sus experimentos, considerados clásicos de la psicología social.
Un artículo en American Psychologist [29] resume los experimentos de obediencia de Milgram:
En el paradigma básico de Milgram, un sujeto entra a un laboratorio creyendo que está a punto de participar en un estudio sobre la memoria y el aprendizaje. Después de asignarle el papel de maestro, se le pide al sujeto que enseñe asociaciones de palabras a un compañero (que en realidad es un colaborador del experimentador). El método de enseñanza, sin embargo, no es convencional: administrar descargas eléctricas cada vez más fuertes al alumno. Una vez que el supuesto nivel de shock alcanza cierto punto, el sujeto se ve arrojado a un conflicto. Por un lado, el alumno atado exige ser liberado, parece sufrir dolores y llegar hasta el final puede suponer un riesgo para su salud. Por otra parte, el experimentador, si se le pregunta, insiste en que el experimento no es tan insalubre como parece y que el profesor debe continuar. En marcado contraste con las expectativas tanto de los profesionales como de los legos, alrededor del 65% de todos los sujetos continúan administrando descargas hasta los niveles más altos.
Pruebas más recientes del experimento han descubierto que sólo funciona bajo ciertas condiciones; en particular, cuando los participantes creen que los resultados son necesarios para el "bien de la ciencia". [30]
Según Milgram, "la esencia de la obediencia consiste en el hecho de que una persona llega a verse a sí misma como el instrumento para llevar a cabo los deseos de otra persona y, por lo tanto, ya no se ve a sí misma como responsable de sus acciones. Una vez que se ha producido este cambio crítico de punto de vista, ocurrido en la persona, se siguen todos los rasgos esenciales de la obediencia." Por tanto, "el principal problema para el sujeto es recuperar el control de sus propios procesos reinantes una vez que los ha comprometido con los propósitos del experimentador". [31] Además de este hipotético estado agente, Milgram propuso la existencia de otros factores que explican la obediencia del sujeto: la cortesía, la dificultad de retirarse, la absorción en los aspectos técnicos de la tarea, la tendencia a atribuir cualidades impersonales a fuerzas que son esencialmente humanas, la creencia de que el experimento sirvió para un fin deseable, la naturaleza secuencial de la acción y la ansiedad.
Una explicación competitiva [29] de los resultados de Milgram invoca la creencia en la perseverancia como factor subyacente. Con lo que "no se puede contar con que la gente se dé cuenta de que una autoridad aparentemente benévola es en realidad malévola, incluso cuando se enfrentan a pruebas abrumadoras que sugieren que esta autoridad es realmente malévola. Por lo tanto, la causa subyacente de la conducta sorprendente de los sujetos bien podría ser ser conceptual, y no la supuesta 'capacidad del hombre de abandonar su humanidad a medida que fusiona su personalidad única en estructuras institucionales más amplias'.
Inspirándose en los horribles acontecimientos de la Alemania nazi, los experimentos de obediencia de Milgram se han utilizado para explicar una serie de influencias sociales sobre el individuo, incluida la forma en que los interrogadores de la policía pueden lograr que personas inocentes confiesen crímenes que no cometieron. [32] Al mismo tiempo, estos experimentos han sido atacados. Algunos críticos cuestionaron si los sujetos sintieron la irrealidad de la situación. Otros cuestionaron la relevancia del entorno de laboratorio para el mundo real.
Las críticas más devastadoras se referían a la ética del diseño experimental básico. El profesor Milgram, por su parte, consideró que tales recelos se debían a la naturaleza desagradable de sus resultados: "Detrás de la crítica al experimento", escribió Milgram, "hay un modelo alternativo de la naturaleza humana, que sostiene que cuando se enfrenta a una elección entre herir a otros y cumplir con la autoridad, la gente normal rechaza la autoridad." [33]
Daniel Raver mira hacia atrás:
Aunque los intereses personales de Milgram eran diversos, su mayor contribución a la psicología se produjo a través de una serie de experimentos, pero en ese conjunto contribuyó de manera monumental. Ayudó a justificar una ciencia que algunos descartan por considerarla sin importancia, contribuyó a la comprensión de la humanidad y, aunque sea a través de ataques contra él, contribuyó a la consideración del tratamiento de los participantes en la investigación.
El concepto de seis grados de separación fue examinado en el "experimento del mundo pequeño" de Milgram de 1967, que rastreó cadenas de conocidos en los Estados Unidos. En el experimento, Milgram envió varios paquetes a 160 personas al azar que vivían en Omaha, Nebraska, pidiéndoles que reenviaran el paquete a un amigo o conocido que pensaban que acercaría el paquete a un individuo final determinado, un corredor de bolsa de Boston, Massachusetts. Cada "iniciador" recibió instrucciones para enviar una carpeta a través de la oficina de correos de EE. UU. a un destinatario, pero con algunas reglas. Los principiantes solo podían enviar la carpeta por correo a alguien que realmente conocieran personalmente por su nombre. Al hacerlo, cada iniciador indicó a su destinatario que enviara la carpeta por correo a uno de los conocidos de este último con las mismas instrucciones, con la esperanza de que su conocido pudiera, por casualidad, conocer al destinatario objetivo.
Dado que los principiantes sólo conocían el nombre y la dirección del destinatario objetivo, tenían una tarea aparentemente imposible. Milgram monitoreó el progreso de cada cadena a través de postales "rastreadoras" devueltas, lo que le permitió rastrear la progresión de cada letra. Sorprendentemente, descubrió que la primera carpeta llegó al objetivo en sólo cuatro días y sólo requirió dos contactos intermedios. En general, Milgram informó que las cadenas variaban en longitud de dos a diez conocidos intermedios, con una media de cinco conocidos intermedios (es decir, seis grados de separación) entre el remitente original y el destinatario de destino.
La teoría de los "seis grados" de Milgram ha sido duramente criticada. No hizo un seguimiento de muchos de los paquetes enviados y, como resultado, los científicos no están convencidos de que existan simplemente "seis grados" de separación. [34] Elizabeth DeVita-Raebu ha discutido los problemas potenciales con el experimento de Milgram. [35]
En 2008, un estudio de Microsoft demostró que la cadena media de contactos entre usuarios de su 'servicio .NET Messenger' (posteriormente llamado servicio Microsoft Messenger ) era de 6,6 personas. [36]
Milgram desarrolló una técnica, llamada experimento de la "carta perdida", para medir cuán útiles son las personas con extraños que no están presentes y sus actitudes hacia diversos grupos. Se colocaron varias cartas selladas y estampadas en lugares públicos, dirigidas a diversas entidades, como individuos, organizaciones favorables como institutos de investigación médica y organizaciones estigmatizadas como "Amigos del Partido Nazi". Milgram descubrió que la mayoría de las cartas dirigidas a individuos y organizaciones favorables se enviaron por correo, mientras que la mayoría de las dirigidas a organizaciones estigmatizadas no. [37] [38]
En 1970-71, Milgram realizó experimentos que intentaron encontrar una correlación entre el consumo de medios (en este caso, mirar televisión) y el comportamiento antisocial. El experimento presentó la oportunidad de robar dinero, donar a organizaciones benéficas o ninguna de las dos cosas, y probó si la tasa de cada elección estaba influenciada por ver acciones similares al final de un episodio especialmente elaborado de la popular serie Medical Center . [38]
En 1977, Milgram comenzó a poner a prueba un procedimiento experimental que tenía como objetivo hacer operativa la fantasía de fusión mente-cuerpo explorada en la obra de Edmond Rostand Cyrano de Bergerac . En la historia, Cyrano proporciona a Christian prosa amorosa para que juntos cortejen a Roxane (siendo cada uno incapaz, dadas sus respectivas limitaciones físicas y lingüísticas, de hacerlo por sí solo).
Milgram entrenó a observadores de discursos para replicar en tiempo real la prosa espontánea proporcionada por una "fuente" remota a través de una transmisión de radio discreta durante un diálogo cara a cara con "interactantes" ingenuos. [39] En homenaje a Cyrano, se refirió al agente híbrido formado al combinar las palabras de un individuo con el cuerpo de otro como un " cianoide ". En sus estudios, los interactuantes fallaron repetidamente en detectar que sus interlocutores eran simplemente seguidores del discurso de terceros, atribuyéndoles implícita y explícitamente autonomía comunicativa. Milgram se refirió a este fenómeno como la "ilusión círánica". Esta ilusión se mantuvo incluso en circunstancias que involucraban una gran disparidad entre el seguidor y la fuente, como cuando buscó niños seguidores mientras era entrevistado por paneles de maestros (ingenuos al engaño) encargados de evaluar las habilidades intelectuales de cada niño.
Milgram esperaba que el método ciranoide pudiera evolucionar hasta convertirse en un medio útil para explorar interactivamente fenómenos relacionados con el comportamiento social y la autopercepción (por ejemplo, estereotipos y confirmación de comportamiento basados en la raza, el género y la edad ). Aunque continuó desarrollando la metodología hasta 1984 (el año de su muerte), nunca preparó una publicación formal que detallara sus experimentos con ciranoides. [40]
En 2014, psicólogos sociales de la London School of Economics publicaron las primeras réplicas de los programas piloto originales de Milgram. [41] [42] [43] Robb Mitchell ha explorado los cianoides como una herramienta de aprendizaje experiencial dentro del aula (hacer que los niños sigan a los maestros durante los ejercicios de enseñanza). [44] Los ciranoides también se han utilizado en el arte de instalación para explorar experiencias sociales mediante las cuales las personas se encuentran con personas familiares a través de los cuerpos de extraños. [45]
En 1975, CBS presentó una película hecha para televisión sobre experimentos de obediencia, The Tenth Level , con William Shatner como Stephen Hunter, un científico parecido a Milgram. Milgram fue consultor de la película, aunque el propio Milgram ha cuestionado la exactitud de la película.
En 1980, el músico Peter Gabriel escribió una canción llamada "We Do What We're Told (Milgram's 37)", en referencia al número de sujetos que administraron la descarga máxima en otro de los experimentos: 37 de 40. [46] Si bien se tocó en vivo en su gira de 1980, Gabriel no lanzó una versión de estudio de la canción hasta 1986, en su quinto álbum "So".
Milgram 18 fue reproducido para probar a los participantes en un especial de televisión de 2008, The Heist . [47] Creado por Derren Brown y Andy Nyman para la estación británica Channel 4 , el experimento de Milgram ayudó a determinar a quién se le daría la oportunidad de robar una furgoneta blindada (falsa) de un banco.
En marzo de 2010, el canal de televisión francés France 2 transmitió Jusqu'où va la télé , describiendo los resultados de un programa de juegos falso que habían emitido 80 veces (cada vez de forma independiente y con un nuevo concursante y audiencia). Los concursantes recibieron instrucciones de administrar lo que pensaban que serían descargas eléctricas casi fatales a otro "concursante" (en realidad un actor) cuando se equivocaron en las asociaciones de palabras memorizadas. La gran mayoría siguió las instrucciones incluso cuando la "víctima" gritaba. [48]
En 2015 se estrenó una película biográfica experimental sobre Milgram llamada Experimenter , dirigida por Michael Almereyda . Peter Sarsgaard interpreta a Stanley Milgram.
En 2020, un proyecto en línea conocido como proyecto MILGRAM retrata cómo actuaría un humano si se enfrentara a la decisión de ser guardia de prisión para 10 asesinos diferentes. El proyecto aún está en curso y aún no se han confirmado sus raíces. [ cita necesaria ]
El Dr. Stanley Milgram, un psicólogo ampliamente conocido por sus experimentos sobre la obediencia a la autoridad, murió de un ataque cardíaco el jueves por la noche en el Centro Médico de Columbia. Tenía 51 años y vivía en New Rochelle, NY. El Dr. Milgram, quien era profesor de psicología en la Graduate…
