stringtranslate.com

Homi K. Bhabha

Homi Kharshedji Bhabha ( nacido el 1 de noviembre de 1949) es un académico y teórico crítico indio . Es profesor de Humanidades Anne F. Rothenberg en la Universidad de Harvard . Es una de las figuras más importantes de los estudios poscoloniales contemporáneos y ha desarrollado varios neologismos y conceptos clave del campo, como hibridez , mimetismo, diferencia y ambivalencia. [2] Estos términos describen las formas en que los pueblos colonizados han resistido el poder del colonizador, según la teoría de Bhabha. En 2012, recibió el premio Padma Bhushan en el campo de la literatura y la educación del gobierno indio . [3] Está casado con la abogada y profesora de Harvard Jacqueline Bhabha , y tienen tres hijos. [4]

Biografía

Vida temprana y educación

Nacido en Bombay , India, en una familia parsi , [4] Bhabha se graduó con una licenciatura en el Elphinstone College de la Universidad de Mumbai y una maestría, maestría y doctorado en literatura inglesa en la Christ Church , Universidad de Oxford . [5]

Carrera

Después de dar clases en el Departamento de Inglés de la Universidad de Sussex durante más de diez años, Bhabha recibió una beca senior en la Universidad de Princeton , donde también fue nombrado profesor visitante Old Dominion. Fue profesor visitante Steinberg en la Universidad de Pensilvania , donde impartió la serie de conferencias Richard Wright . En el Dartmouth College , Bhabha fue miembro de la facultad en la Escuela de Crítica y Teoría. De 1997 a 2001, se desempeñó como profesor Chester D. Tripp en Humanidades en la Universidad de Chicago . En 2001-02, se desempeñó como profesor visitante distinguido en el University College de Londres . Ha sido profesor Anne F. Rothenberg de Literatura y Lengua Inglesa y Estadounidense en la Universidad de Harvard desde 2001. Bhabha también forma parte del Colectivo Editorial de Public Culture , una revista académica publicada por Duke University Press . Fue miembro del jurado de Humanidades del Premio Infosys durante tres años. [6] El Gobierno de la India le concedió el premio Padma Bhushan en 2012.

Trabajar

Hibridez

Una de sus ideas centrales es la de la “hibridación”, que, retomando la obra de Edward Said , describe el surgimiento de nuevas formas culturales a partir del multiculturalismo. En lugar de ver el colonialismo como algo encerrado en el pasado, Bhabha muestra cómo sus historias y culturas se entrometen constantemente en el presente, exigiendo que transformemos nuestra comprensión de las relaciones interculturales. Su obra transformó el estudio del colonialismo al aplicar metodologías posestructuralistas a los textos coloniales. [7] [8]

Ambivalencia

La idea de ambivalencia considera que la cultura consiste en percepciones y dimensiones opuestas. Bhabha sostiene que esta ambivalencia —esta dualidad que presenta una división en la identidad del otro colonizado— permite que existan seres que son un híbrido de su propia identidad cultural y la identidad cultural del colonizador. La ambivalencia contribuye a la razón por la que el poder colonial se caracteriza por su carácter tardío. Los significantes coloniales de autoridad sólo adquieren sus significados después de que el "escenario traumático de la diferencia colonial, cultural o racial, devuelva la mirada del poder a alguna imagen o identidad arcaica previa. Paradójicamente, sin embargo, esa imagen no puede ser 'original' —en virtud del acto de repetición que la construye— ni idéntica —en virtud de la diferencia que la define". [9] En consecuencia, la presencia colonial sigue siendo ambivalente, dividida entre su apariencia como original y autoritaria y su articulación como repetición y diferencia. [9] Esto abre las dos dimensiones del discurso colonial: la que se caracteriza por la invención y el dominio y la del desplazamiento y la fantasía.

Diferencia cultural, enunciación y estereotipo

Bhabha presenta la diferencia cultural como una alternativa a la diversidad cultural. En la diversidad cultural, una cultura es un "objeto de conocimiento empírico" y preexiste al conocedor, mientras que la diferencia cultural ve la cultura como el punto en el que dos o más culturas se encuentran y es también donde ocurren la mayoría de los problemas, construida discursivamente en lugar de dada de antemano, un "proceso de enunciación de la cultura como 'conocible'". [9] La enunciación es el acto de expresión de una cultura que tiene lugar en el Tercer Espacio. Como la cultura nunca está dada de antemano, debe ser enunciada. Es a través de la enunciación que la diferencia cultural se descubre y se reconoce. El proceso enunciativo introduce una división entre las tradiciones de un sistema estable de referencia y la negación de la certeza de la cultura en la articulación de nuevos significados y estrategias culturales en el presente político, como una práctica de dominación o resistencia. [9]

En consecuencia, la diferencia cultural es un proceso de identificación, mientras que la diversidad cultural es comparativa y categorizada. Además, es esa posibilidad de diferencia y articulación la que podría liberar al significante de piel/cultura de las fijaciones de la tipología racial; sin embargo, el estereotipo impide la circulación y articulación del significante de “raza” como algo distinto de eso. Un aspecto importante del discurso colonial y poscolonial es su dependencia del concepto de “fijeza” en la construcción de la otredad. Fijeza implica repetición, rigidez y un orden inmutable, así como desorden. El estereotipo depende de esta noción de fijeza. El estereotipo crea una “identidad” que surge tanto del dominio y el placer como de la ansiedad y la defensa de lo dominante, “porque es una forma de creencias múltiples y contradictorias en su reconocimiento de la diferencia y su negación de ella”. [9]

Mimetismo

Al igual que el concepto de hibridez de Bhabha, el mimetismo es una metonimia de presencia. El mimetismo aparece cuando los miembros de una sociedad colonizada imitan y adoptan la cultura de los colonizadores. Jacques Lacan afirma: "El efecto del mimetismo es el camuflaje... no se trata de armonizar con el fondo, sino de volverse moteado contra un fondo moteado". [9] El mimetismo colonial proviene del deseo del colono de un Otro reformado y reconocible, como sujeto de una diferencia que es, como escribe Bhabha, "casi lo mismo, pero no del todo". Por lo tanto, el mimetismo es un signo de una doble articulación; una estrategia que se apropia del Otro al visualizar el poder. Además, el mimetismo es el signo de lo inapropiado, "una diferencia o recalcitrancia que cohesiona la función estratégica dominante del poder colonial, intensifica la vigilancia y plantea una amenaza inminente tanto a los conocimientos 'normalizados' como a los poderes disciplinarios".

De esta manera, el mimetismo otorga al sujeto colonial una presencia parcial, como si lo “colonial” dependiera para su representación dentro del discurso autoritario mismo. [9] Irónicamente, los colonos desean emerger como “auténticos” a través del mimetismo –a través de un proceso de escritura y repetición– mediante esta representación parcial. Por otro lado, Bhabha no interpreta el mimetismo como una identificación narcisista del colonizador en la que el colonizado deja de ser una persona sin el colonizador presente en su identidad. Ve el mimetismo como una “doble visión que, al revelar la ambivalencia del discurso colonial, también perturba su autoridad. Y es una doble visión que es resultado de lo que [él ha] descrito como la representación/reconocimiento parcial del objeto colonial... las figuras de una duplicación, los objetos parciales de una metonimia del deseo colonial que aliena la modalidad y normalidad de esos discursos dominantes en los que emergen como ‘sujetos coloniales inapropiados’”. [9]

El deseo del colonizado se invierte, pues la apropiación colonial produce ahora una visión parcial de la presencia del colonizador; una mirada del Otro es la contraparte de la mirada del colonizador que comparte la visión de la mirada genealógica que libera al individuo marginado y rompe la unidad del ser del hombre a través de la cual había extendido su soberanía. Así, "el observador se convierte en lo observado y la representación 'parcial' rearticula toda la noción de identidad y la aliena de la esencia". [9]

Tercer espacio

El Tercer Espacio actúa como un área ambigua que se desarrolla cuando dos o más individuos/culturas interactúan (compárese esto con la conceptualización del tercer espacio del urbanista Edward W. Soja ). “Desafía nuestro sentido de la identidad histórica de la cultura como una fuerza homogeneizadora y unificadora, autentificada por el pasado originario, mantenida viva en la tradición nacional del Pueblo”. Esta área ambivalente del discurso, que sirve como sitio para las condiciones discursivas de la enunciación, “desplaza la narrativa de Occidente escrita en tiempo homogéneo y serial”. [9] Lo hace a través de la “temporalidad disruptiva de la enunciación”. Bhabha afirma que “las declaraciones y los sistemas culturales se construyen en este espacio contradictorio y ambivalente de enunciación”. [9] Como resultado, las reivindicaciones jerárquicas de la originalidad o pureza innata de las culturas son inválidas. La enunciación implica que la cultura no tiene fijeza e incluso los mismos signos pueden ser apropiados, traducidos, rehistoricizados y leídos de nuevo.

Influencias

El trabajo de Bhabha en la teoría poscolonial debe mucho al posestructuralismo . Entre las influencias notables de Bhabha se incluyen Jacques Derrida y la deconstrucción ; Jacques Lacan y el psicoanálisis lacaniano ; y la noción de discursividad de Michel Foucault . [10] [11] Además, en una entrevista de 1995 con WJT Mitchell , Bhabha afirmó que Edward Said es el escritor que más lo ha influenciado. [10] En las ciencias sociales , Edward W. Soja se ha basado más en los enfoques de Bhabha para comprender la noción de espacio, acción y representación y los ha transformado.

Recepción

Bhabha ha sido criticado por utilizar una jerga indescifrable y una prosa densa. En 1998, la revista Philosophy and Literature le otorgó a Bhabha el segundo premio en su "Bad Writing Competition" [12] , que "celebra la mala redacción de los pasajes más lamentables desde el punto de vista estilístico que se encuentran en libros y artículos académicos". Bhabha recibió el premio por una frase en The Location of Culture (Routledge, 1994):

Si por un tiempo la artimaña del deseo es calculable para los usos de la disciplina, pronto la repetición de la culpa, la justificación, las teorías pseudocientíficas, la superstición, las autoridades espurias y las clasificaciones pueden verse como el esfuerzo desesperado por "normalizar" formalmente la perturbación de un discurso de escisión que viola las pretensiones racionales e ilustradas de su modalidad enunciativa. [12]

Marjorie Perloff, profesora emérita de inglés en la Universidad de Stanford, dijo que su reacción al nombramiento de Bhabha en la facultad de Harvard fue de "consternación", y le dijo al New York Times que "no tiene nada que decir". Mark Crispin Miller , profesor de estudios de medios en la Universidad de Nueva York , comentó sobre los escritos de Bhabha: "Se podría argumentar finalmente que no hay ningún significado allí, más allá de los neologismos y las palabras de moda latinas. La mayoría de las veces no sé de qué está hablando". [4]

En una entrevista de 2005, Bhabha expresó su fastidio por tales críticas y la expectativa implícita de que los filósofos deberían usar el "lenguaje común de la persona común", mientras que a los científicos se les da un pase para el uso similar de un lenguaje que no es inmediatamente comprensible para los lectores ocasionales. [13] En su reseña titulada "Adiós a la Ilustración", Terry Eagleton proporcionó una crítica más sustancial de la obra de Bhabha, explicando en The Guardian (8 de febrero de 1994) que "el objetivo de Bhabha es poner los patines bajo cada doctrina preciada de la Ilustración occidental, desde la idea del progreso hasta la unidad del yo, desde la obra de arte clásica hasta las nociones de ley y civilidad". Bhabha usa a la India, por ejemplo, como un ejemplo de posibilidades alternativas cuando sostiene que la idea y la práctica mismas del secularismo están cambiando. [14]

En febrero de 2022, Bhabha fue uno de los 38 profesores de Harvard que firmaron una carta a The Harvard Crimson en defensa del profesor John Comaroff , a quien se había descubierto que había violado las políticas de conducta sexual y profesional de la universidad. La carta defendía a Comaroff como "un excelente colega, asesor y ciudadano universitario comprometido" y expresaba su consternación por haber sido sancionado por la universidad. [15] Después de que los estudiantes presentaran una demanda con acusaciones detalladas de las acciones de Comaroff y la falta de respuesta de la universidad, Bhabha fue uno de los varios firmantes que dijeron que deseaba retractarse de su firma. [16]

Vida personal

Está casado con la abogada y profesora de Harvard Jacqueline Bhabha . La pareja tiene tres hijos juntos llamados Leah Bhabha, Ishan Bhabha y Satya Bhabha . [4] Bhabha es famoso por organizar cenas. También prefiere cocinar carne con huesos; le dijo a un periodista: "Son los huesos los que hacen un plato. Siempre uso el hueso, nunca sin él". [17]

Obras

Libros

Libros editados y catálogos de exposiciones de arte.

Colección de ensayos

Artículos

Traducciones

Entrevistas

Crítica general

Véase también

Referencias

  1. ^ Peter Hallward , Absolutamente poscolonial: escribir entre lo singular y lo específico , Manchester University Press, 2001, pág. 25.
  2. ^ Huddart, David. "Homi K. Bhabha", Routledge Critical Thinkers, 2006
  3. ^ "Premios Padma". 27 de enero de 2013. Consultado el 27 de enero de 2013 .
  4. ^ abcd Eakin, Emily (17 de noviembre de 2001). «Harvard's Prize Catch, a Delphic Postcolonialist». The New York Times . ISSN  0362-4331 . Consultado el 10 de marzo de 2019 .
  5. ^ "Homi Bhabha". english.fas.harvard.edu . Consultado el 11 de noviembre de 2018 .
  6. ^ Jurado de Humanidades, Infosys Science Foundation. "Infosys Prize - Jury 2017".
  7. ^ Jim B. Parsons, Kelly J. Harding, 'Teoría postcolonial e investigación-acción', en: Revista Turca en línea de investigación cualitativa 2 (2011), n.º 2, pág. 1-6.
  8. ^ Ben Beya, Abdennebi (c. 1998). "Mimetismo, ambivalencia e hibridez". Postcolonial Studies @ Emory . Consultado el 20 de agosto de 2012 .
  9. ^ abcdefghijk Bhabha, Homi K. La ubicación de la cultura . Londres: Routledge, 1994.
  10. ^ Artículo de CM2004: Grimstad Archivado el 17 de diciembre de 2006 en Wayback Machine.
  11. ^ Mitchell, WJT, "Translator translated" (entrevista con el teórico cultural Homi Bhabha). Artforum v.33, n.7 (marzo de 1995):80–84.
  12. ^ ab "La peor escritura del mundo". The Guardian . 24 de diciembre de 1999. ISSN  0261-3077 . Consultado el 9 de agosto de 2023 .
  13. ^ Sachidananda Mohanty, Reseña literaria: "Hacia una ciudadanía cultural global", The Hindu , 3 de julio de 2005.
  14. ^ Poddar, Prem y Srinivasan Jain. "El secularismo como idea cambiará: entrevista con Homi Bhabha", The Book Review , enero de 1995. Republicado en The Hindu , 1995.
  15. ^ Cho, Isabella B.; Ariel H. Kim (4 de febrero de 2022). "38 profesores de Harvard firman una carta abierta cuestionando los resultados de las investigaciones sobre mala conducta del profesor John Comaroff". www.thecrimson.com . The Harvard Crimson . Consultado el 9 de febrero de 2022 .
  16. ^ Krantz, Laura (8 de febrero de 2022). «Tres estudiantes de posgrado presentan una demanda por acoso sexual contra un destacado profesor de antropología de Harvard». www.bostonglobe.com . The Boston Globe . Consultado el 9 de febrero de 2022 .
  17. ^ Chun, Jane (11 de marzo de 2010). "FM Cribs presenta a Homi K. Bhabha | Revista | The Harvard Crimson". www.thecrimson.com . Consultado el 19 de febrero de 2022 .
  18. ^ "Marcando la diferencia: el legado de las guerras culturales". Abril de 2003.

Enlaces externos

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Homi K. Bhabha .
Wikiquote tiene citas relacionadas con Homi K. Bhabha .
Entrevistas
Vídeos