Frantz Omar Fanon ( / ˈ f æ n ə n / , [2] EE. UU. : / f æ ˈ n ɒ̃ / ; [3] francés: [fʁɑ̃ts fanɔ̃] ; 20 de julio de 1925 - 6 de diciembre de 1961) fue un afrocaribeño francófono [4] [5] [6] psiquiatra , filósofo político y marxista de la colonia francesa de Martinica (hoy departamento francés ). Sus obras se han vuelto influyentes en los campos de los estudios poscoloniales , la teoría crítica y el marxismo . [7] Además de ser un intelectual , Fanon fue un humanista político radical , panafricanista y marxista preocupado por la psicopatología de la colonización [8] y las consecuencias humanas, sociales y culturales de la descolonización . [9] [10] [11]
En el curso de su trabajo como médico y psiquiatra, Fanon apoyó la Guerra de Independencia de Argelia de Francia y fue miembro del Frente de Liberación Nacional de Argelia . Fanon ha sido descrito como "el pensador anticolonial más influyente de su tiempo". [12] Durante más de cinco décadas, la vida y obra de Fanon han inspirado movimientos de liberación nacional y otros movimientos políticos y de libertad en Palestina , Sri Lanka , Sudáfrica y Estados Unidos. [13] [14] [15] Formuló un modelo para la psicología comunitaria , creyendo que a muchos pacientes de salud mental les iría mejor si estuvieran integrados en su familia y comunidad en lugar de ser tratados con atención institucionalizada . También ayudó a fundar el campo de la psicoterapia institucional mientras trabajaba en Saint-Alban con Francois Tosquelles y Jean Oury . [dieciséis]
Frantz Fanon nació en la isla caribeña de Martinica , que entonces era colonia francesa y ahora es una colectividad territorial única francesa . Su padre, Félix Casimir Fanon, era descendiente de esclavos africanos , y trabajaba como agente de aduanas. Su madre, Eléanore Médélice, era de ascendencia afromartinicana y alsaciana blanca , y trabajaba como comerciante. [17] Frantz era el tercero de cuatro hijos en una familia de ocho hijos. Dos de ellos murieron jóvenes, incluida su hermana Gabrielle, con quien Frantz era muy cercano. Su familia era socioeconómicamente de clase media . Podían permitirse los gastos del Lycée Schoelcher, en aquel momento el instituto más prestigioso de Martinica, donde Fanon llegó a admirar a uno de los profesores de la escuela, el poeta y escritor Aimé Césaire . [18] Fanon abandonó Martinica en 1943, cuando tenía 18 años, para unirse a las fuerzas de la Francia Libre . [19]
Después de que Francia cayera en manos de los nazis en 1940, las tropas navales francesas de Vichy bloquearon Martinica. Obligados a permanecer en la isla, los marineros franceses arrebataron el gobierno al pueblo de Martinica y establecieron un régimen colaboracionista de Vichy. Ante las dificultades económicas y el aislamiento bajo el bloqueo , instituyeron un régimen opresivo; Fanon los describió como si se quitaran las máscaras y se comportaran como "auténticos racistas". [20] Los residentes presentaron muchas denuncias de acoso y conducta sexual inapropiada por parte de los marineros. El abuso del pueblo martiniqueño por parte de la Armada francesa influyó en Fanon, reforzando sus sentimientos de alienación y su disgusto por el racismo colonial . A la edad de diecisiete años, Fanon huyó de la isla como "disidente" (término utilizado para los franceses que se unían a las fuerzas gaullistas ), viajando a Dominica para unirse a las Fuerzas Francesas Libres . [21] : 24 Después de tres intentos, logró llegar a Dominica, pero ya era demasiado tarde para alistarse. Después de que el régimen pro-Vichy Robert fuera depuesto en Martinica en junio de 1943, Fanon regresó a Fort-de-France para unirse al recién creado 5e Bataillon de marche des Antilles exclusivamente negro . [22]
Se alistó en el ejército de la Francia Libre y se unió a un convoy aliado que llegó a Casablanca . Más tarde fue trasladado a una base militar en Béjaïa , en la costa de Cabilia , en Argelia . Fanon abandonó Argelia desde Orán y sirvió en Francia, especialmente en las batallas de Alsacia . En 1944 fue herido en Colmar y recibió la Cruz de Guerra . [23] Cuando los nazis fueron derrotados y las fuerzas aliadas cruzaron el Rin hacia Alemania junto con fotoperiodistas , el regimiento de Fanon fue "blanqueado" de todas las tropas no blancas cuando Fanon y sus compañeros soldados afrocaribeños fueron enviados a Toulon (Provenza). [14] Posteriormente, fueron trasladados a Normandía a la espera de su repatriación . [24]
Durante la guerra, Fanon estuvo expuesto a más racismo europeo blanco . Por ejemplo, las mujeres europeas liberadas por soldados negros a menudo preferían bailar con prisioneros fascistas italianos, en lugar de confraternizar con sus libertadores. [17]
En 1945, Fanon regresó a Martinica. Duró poco tiempo allí. Trabajó para la campaña parlamentaria de su amigo y mentor Aimé Césaire , quien sería una gran influencia en su vida. Césaire se postuló como delegado parlamentario de Martinica a la primera Asamblea Nacional de la Cuarta República . Fanon permaneció el tiempo suficiente para completar su bachillerato y luego se fue a Francia, donde estudió medicina y psiquiatría.
Fanon se educó en Lyon , donde también estudió literatura, teatro y filosofía, asistiendo en ocasiones a las conferencias de Merleau-Ponty . Durante este período, escribió tres obras de teatro, de las cuales se conservan dos. [25] Después de graduarse como psiquiatra en 1951, Fanon hizo una residencia en psiquiatría en Saint-Alban-sur-Limagnole bajo la dirección del psiquiatra radical catalán François Tosquelles , quien vigorizó el pensamiento de Fanon al enfatizar el papel de la cultura en la psicopatología.
En 1948 Fanon inició una relación con Michelle, una estudiante de medicina, de la que pronto quedó embarazada. La dejó por una estudiante de secundaria de 18 años, Josie, con quien se casó en 1952. A instancias de sus amigos, reconoció más tarde a su hija, Mireille , aunque no tuvo contacto con ella. [26]
En Francia, mientras completaba su residencia, Fanon escribió y publicó su primer libro, Piel negra, máscaras blancas (1952), un análisis de los efectos psicológicos negativos de la subyugación colonial sobre los negros. Originalmente, el manuscrito era la tesis doctoral , presentada en Lyon, titulada "Ensayo sobre la desalienación del negro", que era una respuesta al racismo que experimentó Fanon mientras estudiaba psiquiatría y medicina en la universidad de Lyon; el rechazo de la tesis impulsó a Fanon a publicarla como libro. Para obtener su título de doctor en filosofía, presentó otra tesis de alcance más limitado y tema diferente. El filósofo de izquierda Francis Jeanson , líder de la red pro-independencia argelina Jeanson , leyó el manuscrito de Fanon y, como editor senior de libros en Éditions du Seuil en París, le dio al libro su nuevo título y escribió su epílogo. [27]
Después de recibir el manuscrito de Fanon en Seuil, Jeanson lo invitó a una reunión editorial. En medio de los elogios de Jeanson hacia el libro, Fanon exclamó: "No está mal para un negro, ¿verdad?". Insultado, Jeanson despidió a Fanon de su oficina. Más tarde, Jeanson supo que su respuesta le había ganado el respeto del escritor durante toda su vida, y Fanon accedió a la sugerencia de Jeanson de que el libro se titulara Piel negra, máscaras blancas . [27]
En el libro, Fanon describió el trato injusto hacia los negros en Francia y cómo los blancos los desaprobaban . Los negros también tenían un sentimiento de inferioridad frente a los blancos. Fanon creía que, aunque podían hablar francés, no podían integrarse plenamente en la vida y el entorno de los blancos. (Ver más discusión sobre Piel Negra, Máscaras Blancas en Trabajo, más abajo.)
Después de su residencia, Fanon ejerció la psiquiatría en Pontorson , cerca del Mont Saint-Michel , durante un año más y luego (a partir de 1953) en Argelia . Fue jefe de servicio en el Hospital Psiquiátrico de Blida-Joinville en Argelia. Trabajó allí hasta su deportación en enero de 1957. [28]
Los métodos de tratamiento de Fanon comenzaron a evolucionar, particularmente al comenzar la socioterapia para conectarse con los orígenes culturales de sus pacientes . También capacitó a enfermeras y pasantes. Tras el estallido de la revolución argelina en noviembre de 1954, Fanon se unió al Frente de Liberación Nacional , después de haber entrado en contacto con Pierre Chaulet en Blida en 1955. Trabajando en un hospital francés en Argelia, Fanon se hizo responsable del tratamiento de las angustias psicológicas de los franceses. soldados y oficiales que llevaron a cabo torturas para reprimir la resistencia anticolonial. Además, Fanon también fue responsable del tratamiento de las víctimas de torturas en Argelia .
Fanon realizó extensos viajes por Argelia, principalmente en la región de Cabilia , para estudiar la vida cultural y psicológica de los argelinos. Su estudio perdido de "El morabito de Si Slimane" es un ejemplo. Estos viajes también fueron un medio para realizar actividades clandestinas, en particular en sus visitas a la estación de esquí de Chrea , que escondía una base del FLN .
En el verano de 1956, Fanon se dio cuenta de que ya no podía seguir apoyando los esfuerzos franceses, ni siquiera indirectamente a través de su trabajo hospitalario. En noviembre presentó su "Carta de dimisión al Ministro Residente", que más tarde se convirtió en un texto influyente en los círculos anticolonialistas . [29]
Llega un momento en que el silencio se convierte en deshonestidad. Las intenciones dominantes de la existencia personal no están de acuerdo con los ataques permanentes a los valores más comunes. Desde hace muchos meses mi conciencia es sede de debates imperdonables. Y la conclusión es la determinación de no desesperar del hombre, es decir, de mí mismo. La decisión a la que he llegado es que no puedo seguir asumiendo una responsabilidad a cualquier precio, con el falso pretexto de que no hay nada más que hacer.
Poco después, Fanon fue expulsado de Argelia y trasladado a Túnez , donde se unió abiertamente al FLN. Formó parte del colectivo editorial de Al Moudjahid , para el que escribió hasta el final de su vida. También se desempeñó como embajador en Ghana del Gobierno Provisional de Argelia ( GPRA ). Asistió a conferencias en Accra , Conakry , Addis Abeba , Leopoldville , El Cairo y Trípoli . Muchos de sus escritos más breves de este período fueron recopilados póstumamente en el libro Hacia la Revolución Africana . En este libro Fanon revela estrategias tácticas de guerra; en un capítulo analiza cómo abrir un frente sur a la guerra y cómo gestionar las líneas de suministro. [28]
A su regreso a Túnez , tras su agotador viaje por el Sahara para abrir un Tercer Frente, a Fanon le diagnosticaron leucemia . Fue a la Unión Soviética para recibir tratamiento y experimentó cierta remisión de su enfermedad. Cuando regresó nuevamente a Túnez, dictó su testamento Los condenados de la tierra . Cuando no estaba confinado en cama, daba conferencias a oficiales del Armée de Libération Nationale (ALN) en Ghardimao , en la frontera entre Argelia y Túnez. Viajó a Roma para reunirse durante tres días con Jean-Paul Sartre , quien había influido mucho en su obra. Sartre aceptó escribir un prefacio al último libro de Fanon, Los condenados de la Tierra . [30]
Con su salud empeorando, los camaradas de Fanon lo instaron a buscar tratamiento en Estados Unidos , como le habían sugerido sus médicos soviéticos. [31] En 1961, la CIA organizó un viaje bajo la promesa de ser sigiloso para continuar con el tratamiento de la leucemia en una instalación de los Institutos Nacionales de Salud . [31] [32] Durante su estancia en los Estados Unidos, Fanon fue manejado por el agente de la CIA Oliver Iselin. [33] Como señala Lewis R. Gordon, las circunstancias de la estancia de Fanon son algo controvertidas: "Lo que se ha convertido en ortodoxia, sin embargo, es que lo mantuvieron en un hotel sin tratamiento durante varios días hasta que contrajo neumonía". [31]
Fanon murió posteriormente de neumonía doble en Bethesda, Maryland , el 6 de diciembre de 1961, después de haber comenzado finalmente su tratamiento contra la leucemia. [34] Había sido ingresado con el nombre de Ibrahim Omar Fanon , un nombre de guerra libio que había adoptado para ingresar en un hospital de Roma después de haber sido herido en Marruecos durante una misión para el Frente de Liberación Nacional de Argelia . [35] Fue enterrado en Argelia después de permanecer en estado en Túnez . Posteriormente, su cuerpo fue trasladado al cementerio de los mártires ( Chouhada ) en Aïn Kerma , en el este de Argelia.
A Frantz Fanon le sobrevivieron su esposa francesa, Josie (de soltera Dublé), su hijo, Olivier Fanon, y su hija de una relación anterior, Mireille Fanon-Mendès France . Más tarde, Josie Fanon se desilusionó del gobierno y, después de años de depresión y bebida, se suicidó en Argel en 1989. [28] [36] Mireille se convirtió en profesora de derecho internacional y resolución de conflictos y se desempeña como presidenta de la Fundación Frantz Fanon. Olivier se convirtió en presidente de la Asociación Nacional Frantz Fanon, creada en Argel en 2012. [37]
Piel negra, máscaras blancas se publicó por primera vez en francés como Peau noire, masques blancs en 1952 y es una de las obras más importantes de Fanon. En Piel negra, máscaras blancas, Fanon psicoanaliza a la persona negra oprimida que se percibe como una criatura inferior en el mundo blanco en el que vive, y estudia cómo navega por el mundo a través de una representación de la blancura . [17] Particularmente al discutir el lenguaje, habla de cómo el uso que la persona negra hace del lenguaje de un colonizador es visto por el colonizador como depredador y no transformador, lo que a su vez puede crear inseguridad en la conciencia del negro. [38] Relata que él mismo enfrentó muchas amonestaciones cuando era niño por usar el francés criollo en lugar del "francés real", o "francés francés", es decir, francés "blanco". [17] En última instancia, concluye que "el dominio del lenguaje [del blanco/colonizador] en aras del reconocimiento como blanco refleja una dependencia que subordina la humanidad del negro". [38]
La recepción de su obra se ha visto afectada por las traducciones al inglés de las que se reconoce que contienen numerosas omisiones y errores, mientras que sus trabajos inéditos, incluida su tesis doctoral, han recibido poca atención. Como resultado, se ha argumentado que Fanon ha sido retratado a menudo como un defensor de la violencia (sería más exacto caracterizarlo como un oponente dialéctico de la no violencia) y que sus ideas han sido extremadamente simplificadas. Esta visión reduccionista de la obra de Fanon ignora la sutileza de su comprensión del sistema colonial. Por ejemplo, el quinto capítulo de Piel negra, máscaras blancas se traduce, literalmente, como "La experiencia vivida por los negros" ("L'expérience vécue du Noir"), pero la traducción de Markmann es "El hecho de la negrura", que omite la enorme influencia de la fenomenología en los primeros trabajos de Fanon. [39]
El capítulo 1 de Piel negra, máscaras blancas se titula "El negro y el lenguaje". [40] En este capítulo, Fanon analiza cómo los blancos percibían a las personas de color. Dice que el hombre negro tiene dos dimensiones: una con sus semejantes y otra con el hombre blanco. Un negro se comporta de manera diferente con un hombre blanco que con otro negro. Fanon afirmó que está fuera de toda duda si esta autodivisión es un resultado directo de la subyugación colonialista. Hablar un idioma es asumir un mundo, una cultura. El negro antillano que quiera ser blanco será más blanco a medida que adquiera un mayor dominio de la herramienta cultural que es el lenguaje. Fanon concluye su teorización diciendo: "Históricamente, debe entenderse que el negro quiere hablar francés porque es la llave que puede abrir puertas que todavía le estaban cerradas hace cincuenta años. En las Antillas Negras que se incluyen en este estudio, encontrar una búsqueda de sutilezas, de refinamientos del lenguaje, otros muchos medios más para demostrarse a sí mismo que está a la altura de la cultura".
El capítulo 2 de Piel Negra, Máscaras Blancas se titula “La mujer de color y el hombre blanco”. [40] El capítulo se centra en hasta qué punto el amor auténtico entre mujeres de color y hombres europeos se ve obstaculizado por tensiones inconscientes. Analiza cómo se ha manifestado un sentimiento de inferioridad en las mujeres de color debido al colonialismo. Fanon presenta al lector los casos de dos mujeres de novelas, la semiautobiográfica Soy una mujer martinicana (1948) de Mayotte Capécia y Nini , mulâtresse du Sénégal (1954) de Abdoulaye Sadji. Mayotte Capécia es una mujer negra que, según Fanon, ha idealizado la blancura. Quiere, sobre todo, estar con un hombre blanco y se esfuerza por estar lo más cerca posible de las comunidades de blancos. Fanon también analiza cómo las mujeres mulatas se ven a sí mismas como superiores a los hombres negros. Este es el caso de la carta de amor del negro Mactar a Nini (una mujer mulata), donde reconoce su inferioridad como hombre negro, pero sostiene que su devoción por ella es motivo suficiente para elegirlo. Se analiza la idealización de la blancura tanto en personas blancas como en personas de color.
El capítulo 3 de Piel Negra, Máscaras Blancas se titula “El hombre de color y la mujer blanca”. [40] En este capítulo, Fanon analiza el deseo del hombre negro de ser blanco. Primero contando la historia del hombre antillano que al llegar tiene un objetivo: acostarse con una mujer blanca. Para el hombre negro, una necesidad inconsciente de demostrar que su valor es similar al del hombre blanco se satisface a través de la interacción sexual con la mujer blanca. Fanon analiza luego la historia de Jean Veneuse escrita por René Maran , obra que se cree autobiográfica. Jean Veneuse es un hombre negro de las Antillas que vive en Burdeos. Forma parte de la élite social y cultural y se enamora de una mujer blanca. Es consciente del estereotipo del deseo del hombre negro de acostarse con una mujer blanca y, por lo tanto, duda en convertirse en uno de ellos, confirmando así el estereotipo. Fanon continúa explorando la psicodinámica del tipo de personalidad de Venuese: el neurótico de abandono negativo-agresivo, y qué papel tiene su tipo de personalidad en sus interacciones románticas. El neurótico del abandono negativo-agresivo muestra un “miedo a mostrarse como realmente es” resultante de la duda de que uno pueda ser amado tal como es, ya que tuvo experiencias de abandono en la infancia. Hacia el final del capítulo, Fanon destaca la falta de generalización de los hallazgos sobre Jean Veneuse a las experiencias de todos los hombres negros en Francia, ya que el curso de su desarrollo también forma parte en gran medida de su tipo de personalidad. Como escribe Fanon "... nos gustaría pensar que hemos desalentado cualquier intento de conectar el fracaso de Jean Veneuse con la cantidad de melanina en su epidermis".
El capítulo 4 de Piel negra, máscaras blancas se titula “El llamado complejo de dependencia de los colonizados”. [40] El capítulo envuelve la crítica de Fanon al libro de Octave Mannoni “Prospero y Caliban: La psicología de la colonización”. Mannoni lanza la teoría de que los malgaches colonizados sufren de un complejo de inferioridad que conduce además a un complejo de dependencia. Fanon critica la implicación de que este complejo de inferioridad sea innato en los colonizados y defiende el efecto de las actitudes humanas. Ve este complejo como un efecto de las interacciones en la colonia: “Los sentimientos de inferioridad de los colonizados son correlativos a los sentimientos de superioridad de los europeos... Tengamos el coraje de decirlo con franqueza. Es el racista quien crea a su inferior”, escribe. Mannoni es además criticado por no considerar la agencia y la capacidad de los malgaches para elegir acciones para su propia independencia.
El capítulo 5 de Piel negra, máscaras blancas se titula Fanon y las experiencias vividas por el sujeto negro. Aquí, Fanon se propone explorar las experiencias del sujeto negro. Fanon no analiza las experiencias vividas en el sentido ordinario del término, sino que considera un dominio de experiencia que está arraigado en el contexto del mundo en el que tiene lugar la experiencia. [41] Las experiencias vividas de la persona negra son las Sentido profundo de sentir y vivir las condiciones sociales que definen un tiempo y lugar particular. [42] Fanon navega por las experiencias vividas del sujeto negro inspirándose en el psicoanálisis , los textos literarios, la terminología médica , la filosofía , la negritud y la conciencia política. [41] Fanon puso énfasis en los conceptos de Conciencia política y Negritud al relatar las experiencias del individuo colonizado. La totalidad del libro es un relato de las experiencias vividas por un sujeto negro. En el libro, Fanon da importancia a la libertad y agencia que mantiene el sujeto negro. [43]
El capítulo 6 de Piel Negra, Máscaras Blancas se titula "El negro y la psicopatología". [40] En este capítulo, Fanon analizó cómo ser negro puede afectar y afecta la psique. Deja claro que el trato a los negros provoca un trauma emocional. Fanon sostiene que, como resultado de que el color de la piel sea negro, los negros no pueden procesar verdaderamente este trauma o "hacerlo inconsciente" (466). Los negros no pueden dejar de pensar en el hecho de que son negros y en todo el estigma histórico y actual que eso conlleva. El trabajo de Fanon en este capítulo muestra específicamente las deficiencias de nombres importantes de la psicología como Sigmund Freud . Sin embargo, Fanon menciona repetidamente la importancia de la teoría del lenguaje de Jacques Lacan . [44] Fanon analiza la salud mental de los negros para mostrar que la psicología "tradicional" fue creada y fundada sin pensar en los negros y sus experiencias.
Aunque Fanon escribió Piel negra, máscaras blancas mientras aún estaba en Francia, la mayor parte de su obra fue escrita en el norte de África . Fue durante esta época que produjo obras como L'An Cinq, de la Révolution Algérienne en 1959 ( Quinto año de la revolución argelina ), reeditada más tarde como Sociología de una revolución y más tarde todavía como Un colonialismo moribundo . El título original de Fanon era "Realidad de una nación"; sin embargo el editor, François Maspero , se negó a aceptar este título.
Los tres libros de Fanon se complementaron con numerosos artículos de psiquiatría, así como con críticas radicales del colonialismo francés en revistas como Esprit y El Moudjahid .
A Dying Colonialism es un libro de Fanon de 1959 que ofrece un relato de cómo, durante la Revolución argelina, el pueblo de Argelia cambió patrones culturales centenarios y adoptó ciertas prácticas culturales antiguas que durante mucho tiempo fueron ridiculizadas por sus opresores colonialistas como “primitivas”, para poder para destruir a esos opresores. Fanon utiliza el quinto año de la Revolución Argelina como punto de partida para explicar la dinámica inevitable de la opresión colonial. El libro militante describe la comprensión de Fanon de que para los colonizados, "tener un arma es la única posibilidad que todavía tiene de darle un significado a su muerte". [45] También contiene uno de sus artículos más influyentes, "Argelia develada", que significa la caída del imperialismo y describe cómo los pueblos oprimidos luchan por descolonizar su "mente" para evitar la asimilación.
En Los condenados de la tierra (1961, Les damnés de la terre ), publicado poco antes de la muerte de Fanon, Fanon defiende el derecho de un pueblo colonizado a utilizar la violencia para obtener la independencia. Además, delineó los procesos y fuerzas que condujeron a la independencia nacional o neocolonialismo durante el movimiento de descolonización que envolvió a gran parte del mundo después de la Segunda Guerra Mundial . En defensa del uso de la violencia por parte de los pueblos colonizados, Fanon argumentó que los seres humanos que no son considerados como tales (por el colonizador) no deben estar sujetos a principios que se aplican a la humanidad en su actitud hacia el colonizador. Su libro fue censurado por el gobierno francés.
Para Fanon en Los condenados de la tierra , la presencia del colonizador en Argelia se basa en la pura fuerza militar. Cualquier resistencia a esta fuerza debe ser también de naturaleza violenta porque es el único "lenguaje" que habla el colonizador. Por tanto, la resistencia violenta es una necesidad impuesta por los colonos a los colonizados. La relevancia del lenguaje y la reforma del discurso impregna gran parte de su trabajo, razón por la cual es tan interdisciplinario y abarca preocupaciones psiquiátricas que abarcan la política, la sociología, la antropología, la lingüística y la literatura. [46]
Su participación en el Frente de Liberación Nacional argelino desde 1955 determinó su público como colonizado argelino. Fue a ellos a quienes dirigió su última obra, Les damnés de la terre (traducida al inglés por Constance Farrington como Los condenados de la tierra ). Constituye una advertencia a los oprimidos sobre los peligros que enfrentan en el torbellino de la descolonización y la transición a un mundo neocolonialista y globalizado . [47]
Un aspecto del trabajo de Fanon que a menudo se pasa por alto es que no le gustaba escribir físicamente sus piezas. En cambio, se lo dictaba a su esposa, Josie, quien escribía todo y, en algunos casos, contribuía y editaba. [38]
En el primer capítulo del libro de Fanon, Los condenados de la tierra , escribe sobre la violencia y cómo es una herramienta para luchar contra la colonización. Fanon expresa en este capítulo que la libertad no se puede lograr si la violencia no es parte del proceso. Fanon hizo esta afirmación argumentando que la naturaleza de la colonización era violenta, en la forma en que los individuos negros eran despojados de sus tierras y tratados como personas inferiores, por lo que las represalias por lograr la libertad debían ser violentas. [48] Fanon argumentó que para los colonizadores esperar que los colonizados alcanzaran la libertad a través de medios pacíficos era un doble rasero. Fanon continuó argumentando que había dos tipos de violencia en un entorno colonial. Uno, afirmó, era la violencia que habían utilizado los colonizadores y la contraviolencia que habían utilizado los colonizados. [48] Haciendo referencia a la era del Apartheid en Sudáfrica, este marcador de la historia se utilizará como ejemplo para expresar el pensamiento de Fanon.
El apartheid fue una legislación implementada por la minoría blanca en Sudáfrica para oprimir a la mayoría negra de Sudáfrica. La legislación se utilizó para implementar la segregación racial entre blancos y no blancos. Esta práctica se realizó a través de la ley de áreas grupales de 1950, que eventualmente, junto con otras dos leyes, se conoció como leyes de tierras. Las leyes sobre tierras llevaron a que personas de color fueran expulsadas de áreas específicas que ahora se consideraban ocupaciones blancas. Las leyes se utilizaron para reservar el 80% de la tierra en Sudáfrica para la minoría blanca. [49] La lucha contra el apartheid a menudo se asemeja a un partido importante, el ANC. Durante este período, se organizaron muchas protestas para luchar contra las leyes del apartheid; sin embargo, muchas de estas protestas fueron recibidas con violentas represalias por parte de la policía sudafricana. [49] Una de las protestas más recordadas fue la masacre de Sharpeville. La masacre de Sharpeville fue una protesta organizada en represalia a la ley de pases, que establecía que las personas de color debían portar un pase en Sudáfrica. La protesta provocó un total de 249 víctimas que fueron atacadas por la policía. Sesenta y nueve personas de color murieron y 180 resultaron heridas durante esta protesta. [50] Dado que las protestas no lograron avances en la lucha contra el apartheid, el ANC había llegado a la conclusión de que otro método sería la violencia y los actos terroristas, lo que llevó al ANC a formar su grupo militante.
En 1961 se formó el grupo militar Umkhonto we Sizwe. El jefe del grupo era Nelson Mandela. Los primeros actos de violencia pretendían ser no letales, ya que los bombardeos se produjeron en edificios relacionados con la legislación del apartheid pero que estaban vacíos en el momento de los atentados. Posteriormente, el grupo MK continuó cometiendo más actos de violencia para combatir el apartheid. [51] La estimación establece que la tasa de incidentes de ataques violentos osciló entre 23 incidentes en 1977 y aproximadamente 136 incidentes en 1985. Durante la segunda mitad de la década de 1980, el grupo continuó cometiendo actos de violencia en los que murieron ciudadanos sudafricanos. . Los ataques mortales incluyen el atentado en la calle de la iglesia de 1983, el atentado en Amanzimtoti de 1985, el atentado en el bar Magoo's de 1986 y el atentado contra el Tribunal de Primera Instancia de Johannesburgo en 1987. [52] Estos actos de violencia contrastan significativamente con el punto anterior, que afirma que el ANC se mostraron reacios a utilizar la violencia en la lucha contra el apartheid. Los actos de violencia también llevaron a que el Gobierno calificara al ANC de grupo terrorista. [53]
El apartheid se menciona en este artículo sobre Fanon porque incorpora la filosofía de Fanon sobre la violencia, mostrando que para romper la colonización, se debe enfrentar la violencia debido a la naturaleza de la opresión. El apartheid es un claro ejemplo de ello, ya que el ANC, cuyos métodos iniciales fueron alejarse de la violencia; sin embargo, esto no había mostrado ningún resultado. En cambio, sus protestas no violentas fueron respondidas con tiroteos masivos por parte de la policía sudafricana. Los tiroteos y asesinatos masivos de personas de color llevaron al ANC a recurrir a la violencia para luchar contra el apartheid y romper el ciclo de opresión y colonización.
Fanon fue influenciado por una variedad de pensadores y tradiciones intelectuales , incluidos Jean-Paul Sartre , Lacan , Négritude y el marxismo . [13]
Aimé Césaire fue una influencia particularmente significativa en la vida de Fanon. Césaire, líder del movimiento Négritude , fue maestro y mentor de Fanon en la isla de Martinica. [54] Fanon conoció la Négritude por primera vez durante sus días de liceo en Martinica cuando Césaire acuñó el término y presentó sus ideas en Tropiques , la revista que editó con Suzanne Césaire, su esposa, además de su ahora clásico Cahier d'un retour. au pays natal (Diario de un regreso a casa). [55] Fanon se refirió a los escritos de Césaire en su propia obra. Citó, por ejemplo, extensamente a su maestro en "La experiencia vivida del hombre negro", un ensayo ampliamente antologizado de Pieles negras, máscaras blancas . [56]
Fanon ha tenido influencia en los movimientos anticoloniales y de liberación nacional . En particular, Les damnés de la terre tuvo una gran influencia en el trabajo de líderes revolucionarios como Ali Shariati en Irán, Steve Biko en Sudáfrica, Malcolm X en Estados Unidos y Ernesto Che Guevara en Cuba . De ellos, sólo Guevara se preocupaba principalmente por las teorías de Fanon sobre la violencia; [57] para Shariati y Biko el principal interés en Fanon era "el hombre nuevo" y la " conciencia negra ", respectivamente. [58]
Con respecto a la lucha de liberación estadounidense más comúnmente conocida como El Movimiento del Poder Negro , el trabajo de Fanon fue especialmente influyente. Su libro Los Miserables de la Tierra se cita directamente en el prefacio de Stokely Carmichael (Kwame Ture) y en el libro de Charles Hamilton , Black Power: The Politics of Liberation [59] , que se publicó en 1967, poco después de que Carmichael dejara la Coordinación Estudiantil No Violenta. Comité (SNCC). Además, Carmichael y Hamilton incluyen gran parte de la teoría de Fanon sobre el colonialismo en su trabajo, comenzando por enmarcar la situación de los antiguos esclavos en Estados Unidos como una colonia situada dentro de una nación. "Para decirlo de otra manera, no existe ningún 'dilema americano' porque los negros en este país forman una colonia, y a la potencia colonial no le interesa liberarlos" (Ture Hamilton, 5). [59] Otro ejemplo es la acusación de la clase media negra o lo que Fanon llamó el "intelectual colonizado" como seguidores adoctrinados del poder colonial. Fanon afirma: "El intelectual nativo ha revestido su agresividad con su deseo apenas velado de asimilarse al mundo colonial" (47). [60] Un tercer ejemplo es la idea de que los nativos (afroamericanos) deberían construir nuevos sistemas sociales en lugar de participar en los sistemas creados por la población de colonos. Ture y Hamilton sostienen que "los negros deberían crear en lugar de imitar" (144). [59]
.jpg/1280px-Minneapolis_Police_Department,_Fourth_Precinct,_Plymouth_Avenue_(22661529559).jpg)
El grupo Black Power en el que Fanon tuvo más influencia fue el Partido Pantera Negra (BPP). En 1970, Bobby Seale , presidente del BPP, publicó una colección de observaciones grabadas realizadas mientras estaba encarcelado titulada Seize the Time: The Story of the Black Panther Party and Huey P. Newton . [61] Este libro, aunque no es un texto académico, es una fuente primaria que narra la historia del BPP a través de los ojos de uno de sus fundadores. Mientras describe uno de sus primeros encuentros con Huey P. Newton , Seale describe haberle traído una copia de Los condenados de la Tierra . Hay al menos otras tres referencias directas al libro, todas ellas mencionan formas en las que el libro fue influyente y cómo se incluyó en el plan de estudios requerido para todos los nuevos miembros del BPP. Más allá de simplemente leer el texto, Seale y el BPP incluyeron gran parte del trabajo en la plataforma de su partido. El Plan de 10 Puntos Panther contenía 6 puntos que directa o indirectamente hacían referencia a ideas en el trabajo de Fanon, incluida su afirmación de que debe haber un fin al "robo por parte del hombre blanco" y "una educación que nos enseñe nuestra verdadera historia y nuestro papel en sociedad actual" (67). [61] Uno de los elementos más importantes adoptados por el BPP fue la necesidad de construir la "humanidad" del nativo. Fanon afirmó que la comprensión por parte del nativo de que era humano marcaría el comienzo del impulso por la libertad (33). [60] La AFF adoptó esta idea a través del trabajo de sus escuelas comunitarias y programas de desayuno gratuito .
El indianista boliviano Fausto Reinaga también tuvo cierta influencia de Fanon y menciona Los condenados de la tierra en su obra maestra La Revolución India , abogando por la descolonización de los nativos sudamericanos de la influencia europea. En 2015 Raúl Zibechi sostuvo que Fanon se había convertido en una figura clave para la izquierda latinoamericana . [62] En agosto de 2021 el libro de Fanon Voces de liberación fue uno de los llevados por Elisa Loncón a la nueva "biblioteca plurinacional" de la Convención Constitucional de Chile . [63]
La influencia de Fanon se extendió a los movimientos de liberación de los palestinos , los tamiles , los afroamericanos y otros. Su trabajo fue una influencia clave en el Partido Pantera Negra , particularmente sus ideas sobre el nacionalismo , la violencia y el lumpenproletariado . Más recientemente, los movimientos radicales de los pobres sudafricanos, como Abahlali baseMjondolo (que significa "gente que vive en chozas" en zulú ), han sido influenciados por el trabajo de Fanon. [64] Su trabajo también fue una influencia clave para el pedagogo brasileño Paulo Freire .
Fanon también ha influido profundamente en la literatura africana contemporánea. Su trabajo sirve como importante glosa teórica para escritores como Ayi Kwei Armah de Ghana , Ken Bugul y Ousmane Sembène de Senegal , Tsitsi Dangarembga de Zimbabwe y Ngũgĩ wa Thiong'o de Kenia . Ngũgĩ llega incluso a argumentar en Decolonizing the Mind (1992) que es "imposible entender lo que informa la escritura africana" sin leer Los condenados de la tierra de Fanon . [sesenta y cinco]
La Asociación Filosófica del Caribe ofrece el Premio Frantz Fanon por trabajos que promuevan la descolonización y la liberación de la humanidad. [66]
Los escritos de Fanon sobre la sexualidad negra en Black Skin, White Masks han atraído la atención crítica de varios académicos y estudiosos de la teoría queer . Al cuestionar la perspectiva de Fanon sobre la naturaleza de la homosexualidad y la masculinidad negras, los académicos de la teoría queer han ofrecido una variedad de respuestas críticas a las palabras de Fanon, equilibrando su posición dentro de los estudios poscoloniales con su influencia en la formación de la teoría queer negra contemporánea . [67] [68] [69] [70] [71] [72]
El legado de Fanon se ha expandido aún más hacia los estudios negros y, más específicamente, hacia las teorías del afropesimismo y la teoría crítica negra. Pensadores como Sylvia Wynter , David Marriott , Frank B. Wilderson III , Jared Sexton, Calvin Warren y Zakkiyah Iman Jackson han retomado los análisis ontológicos , fenomenológicos y psicoanalíticos de Fanon sobre el negro y la "zona del no ser" para Desarrollar teorías anti-negritud. Al poner a Fanon en conversación con pensadores destacados como Sylvia Wynter, Saidiya Hartman y Hortense Spillers , y centrarse principalmente en la traducción de Charles Lam Markmann de Piel negra, máscaras blancas , los teóricos críticos negros y los afropesimistas toman en serio las implicaciones ontológicas del "Hecho de La negritud" y "El negro y la psicopatología", formulando al Negro o al Esclavo como el objeto fóbico no relacional que constituye la sociedad civil . [73] [74] [75] [ 76 ] [ 77 ] [78] [79]
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )