Saidiya Hartman (nacida en 1961) es una académica y escritora estadounidense que se centra en los estudios afroamericanos . Actualmente es profesora universitaria en la Universidad de Columbia en su departamento de inglés. [1] [2] Su trabajo se centra en la literatura afroamericana , la historia cultural, la fotografía y la ética, y las intersecciones del derecho y la literatura.
Hartman nació en 1961 [3] y creció en Brooklyn, Nueva York . Obtuvo una licenciatura de la Wesleyan University y un doctorado. de la Universidad de Yale . [4]
Hartman trabajó en la Universidad de California, Berkeley , de 1992 a 2006 en el Departamento de Estudios Ingleses y Afroamericanos. [3] En 2007 Hartman se unió a la facultad de la Universidad de Columbia , especializándose en literatura e historia afroamericana . [5] En 2020 fue ascendida a profesora universitaria en Columbia. [6]
Hartman ha sido miembro del presidente de Fulbright , Rockefeller , Whitney Oates y la Universidad de California y recibió el Premio de Narrativa 2007 de Narrative Magazine y el Premio Gustav Myers de Derechos Humanos. [7] [8] Hartman ganó una "beca genio" MacArthur en 2019. [9]
Fue nombrada miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 2022. [10] También en 2022, fue elegida Escritora Internacional de la Real Sociedad de Literatura [11]
Los principales campos de interés de Hartman son la literatura y la historia cultural afroamericana y estadounidense, la esclavitud , el derecho y la literatura, los estudios de género y los estudios de performance. [12] Forma parte del consejo editorial de la revista Callaloo .
Es autora de los influyentes Scenes of Subjection: Terror, Slavery, and Self-Making in Nineteenth-Century America ( Oxford University Press , 1997), Lose Your Mother: A Journey Along the Atlantic Slave Route ( Farrar, Straus and Giroux , 2007) y Wayward Lives, Beautiful Experiments: Historias íntimas de agitación social ( WW Norton , 2019). [13] Los "ensayos de Hartman han sido ampliamente publicados y antologizados". [4] [14]
Hartman introduce la idea de "fabulación crítica" en su artículo "Venus en dos actos", aunque se podría decir que participa en la práctica en sus dos libros completos publicados anteriormente, Escenas de sujeción y Lose Your Mother . [15] El término "fabulación crítica" significa una metodología de escritura que combina la investigación histórica y de archivos con la teoría crítica y la narrativa ficticia. La fabulación crítica es una herramienta que Hartman utiliza en su práctica académica para dar sentido productivo a las lagunas y silencios en el archivo de la esclavitud transatlántica que carecían de las voces de las mujeres esclavizadas. Hartman escribe: "Pienso en mi trabajo como un puente entre teoría y narrativa. Estoy muy comprometido con la articulación histórica de ideas, pero trabajar con conceptos como bloques de construcción me permite pensar en la situación y el carácter, así como en mis propios términos clave". [dieciséis]
Hartman también teoriza sobre la "vida futura de la esclavitud" [17] en Lose Your Mother: A Journey Along the Atlantic Slave Route . La "vida futura de la esclavitud" puede caracterizarse por la presencia duradera de la violencia racializada de la esclavitud todavía presente en la sociedad contemporánea. Hartman describe la huella de la esclavitud en todos los sectores de la sociedad, como lo demuestran los archivos históricos que pueden existir o no. Por tanto, el archivo sigue vivo a través de la estructura social de la sociedad y sus ciudadanos. Hartman describe este proceso en detalle en Lose Your Mother : "Quería involucrarme en el pasado, sabiendo que sus peligros aún amenazaban y que incluso ahora había vidas en juego. La esclavitud había establecido una medida del hombre y una clasificación de la vida y valor que aún no se ha deshacer Si la esclavitud persiste como un problema en la vida política de los Estados Unidos negros, no es debido a una obsesión de anticuario con los días pasados o al peso de una memoria demasiado larga, sino porque las vidas de los negros todavía están en peligro. y devaluada por un cálculo racial y una aritmética política que estuvieron arraigados hace siglos. Esta es la vida futura de la esclavitud: oportunidades de vida sesgadas, acceso limitado a la salud y la educación, muerte prematura, encarcelamiento y empobrecimiento. esclavitud." [17] Hartman regresó a África para aprender más sobre la esclavitud y regresó habiendo aprendido más sobre sí misma.
Hartman desarrolla aún más la vida futura de la esclavitud a través de las formas en que la captura fotográfica y el encierro se extienden a los espacios domésticos. Hartman expone los límites de tal captura al describir el pasillo como un espacio regulador pero íntimo. Ella escribe: "Es interior pero público... El pasillo es un espacio incómodo con las expectativas y tenso con la fuerza del deseo insatisfecho. Es la zona liminal entre el interior y el exterior para quien permanece en el gueto; el reformador que documenta el hábitat de los pobres pasa sin darse cuenta, sin ver lo que se puede crear en un espacio reducido, sino una obertura, una profanación, o contemplar nuestros bellos defectos y nuestros terribles ornamentos " [13]
Hartman ha hecho contribuciones literarias y teóricas a la comprensión de la esclavitud. [18] Su primer libro, Scenes of Subjection: Terror, Slavery, and Self-Making in Nineteenth-Century America , es un examen de, entre otros temas, la intersección de la esclavitud, el género y el desarrollo del progresismo en los Estados Unidos. a través de la exploración de genealogías en blanco, la memoria y los efectos persistentes del racismo. Trabajando a través de una variedad de materiales culturales (diarios, revistas, textos legales, narrativas de esclavos y de otro tipo, y canciones y danzas históricas), Hartman explora la precaria institución del poder de los esclavos. Su segundo libro, Lose Your Mother: A Journey Along the Atlantic Slave Route (2007), confronta las conflictivas relaciones entre memoria, narrativas y representación. Se concentra en la "no historia" del esclavo, la manera en que la esclavitud "borró cualquier modalidad convencional de escribir un pasado inteligible". [5] Al entretejer su propia biografía en una construcción histórica, "ella [también] explora y evoca los no espacios de la experiencia negra: la experiencia a través de la cual el cautivo africano se convirtió en esclavo, en una no persona, enajenado de la personalidad". [5] De estas experiencias surgió el título: "Por la trata de esclavos pierdes a tu madre, si conoces tu historia, sabes de dónde vienes. Perder a tu madre significaba que te negarían tus parientes, tu país y tu identidad. Perder a tu madre fue olvidar tu pasado" (85). [19]
Las contribuciones de Hartman a la comprensión de la esclavitud llamaron la atención de Frank B. Wilderson III de UC Irvine , conocido por sentar las bases y acuñar la frase " afropesimismo ". Esta crítica examina un análisis paradigmático inquebrantable sobre las estructuras de la modernidad producidas por la esclavitud y el genocidio. Si bien él considera sus Escenas de sujeción como una erudición afropesimista, [20] la propia Hartman no lo ha llamado así. [21]
Hartman ha aportado información sobre las formas y funciones del archivo histórico, proporcionando críticas puntuales y guías metodológicas para abordar el archivo en el trabajo académico. Tanto en Escenas de sujeción como en Lose Your Mother , Hartman accede e interroga críticamente el archivo histórico. En el caso de este último, gran parte de esto se logra mediante la relectura combinada de narrativas históricas de la esclavitud y mediante la conexión de estas narrativas con la ubicación física de Ghana . Hartman, que centra gran parte de su interrogatorio sobre el archivo de la esclavitud en el castillo de Elmina , inserta su propia voz como una forma de contrarrestar los silencios que rodean a los esclavos olvidados. [22]
La dificultad de este proceso de excavación se revela en parte en la tensión continua entre el interés de Hartman por la esclavitud y el rechazo de este interés por parte de los ghaneses, a quienes se describe como marginando a Hartman en varios casos del texto. [17] Además, y aunque se basa en "diarios y documentos de plantaciones, relatos de periódicos, tratados misioneros, escritos de viajes... informes gubernamentales, etcétera", Hartman reconoce que "estos documentos 'no están libres de barbarie'". [23] Podría decirse que todo el trabajo de Hartman está guiado por "la imposibilidad de recuperar completamente la experiencia de los esclavizados y los emancipados" de estos relatos escritos, y ella los lee "a contracorriente", sabiendo que en su uso de estos "oficiales ", corre "el riesgo de reforzar la autoridad de estos documentos incluso cuando intento utilizarlos para fines contrarios". [23]
Hartman introduce el concepto de restricción narrativa en su artículo "Venus en dos actos" para retrasar un impulso archivístico de registrarse continuamente como "una sentencia de muerte, una tumba, una exhibición del cuerpo violado". En este artículo, regresa al esclavista Recovery para una exploración que comenzó en Lose Your Mother . Incapaz de escribir sobre la niña llamada Venus debido a su breve aparición en el archivo, los intentos de Hartman de resucitar posibles narrativas para ella finalmente conducen al fracaso. Ella explica: "Pero al final me vi obligada a admitir que quería consolarme y escapar de la esclavitud con una visión de algo más que los cuerpos de dos niñas asentadas en el fondo del Atlántico". Hartman finalmente reprime su deseo de recrear imaginativamente los últimos días de Venus; sus pasajes en Lose Your Mother solo mencionan brevemente el destino de Venus. Su inclusión en "Venus" de las narrativas omitidas en Lose Your Mother , con la salvedad de que tales narrativas van más allá de los límites del archivo, conduce al concepto de restricción narrativa, "la negativa a llenar los vacíos y proporcionar un cierre". Mientras excava en el archivo histórico en su intento de comprender las posibilidades de subjetividad para el esclavo negro (en Escenas de sujeción ), las posibilidades para la comunidad diaspórica africana (en Lose Your Mother ), una pregunta que ella misma en su artículo "Venus en dos actos " sirve como principio rector y lección sobre el método de archivo: "Si ya no basta con exponer el escándalo, ¿cómo sería posible generar un conjunto diferente de descripciones a partir de este archivo?" [24]
Por ejemplo, cita a John Weskett, quien opinó:
Los negros de la diáspora, sin conocimiento de un pasado, intentan imaginar un pasado que no se parece en nada al duro presente entrelazado con asesinatos, humillaciones y encarcelamiento. Tales imaginaciones incluyen la era precolonial de Reyes y Reinas. Los rastafaris imaginan una especie de réplica de ese pasado en el futuro con llamados a la caída de Babilonia y el regreso a la Tierra Prometida. Hartman explica: "Los herederos de los esclavos querían un pasado del que pudieran estar orgullosos, por lo que convenientemente olvidaron las distinciones entre gobernantes y gobernados y cerraron los ojos ante la esclavitud en África. Fingieron que sus antepasados alguna vez habían usado las vestimentas del rey y asumieron la gran civilización de Asante como propia." [26] Esto, junto con un anhelo de pertenencia que sólo se puede lograr escapando de la brutalidad del racismo occidental y regresando a África como su patria, generó incredulidad y conmoción al encontrarse con ghaneses que favorecían migrar a los Estados Unidos para escapar del empobrecimiento del presente. Hartman señala: "Los afroamericanos albergaban fantasías de regreso y los ghaneses de partida. Desde donde estábamos, no veíamos el mismo pasado ni compartíamos una visión común de la Tierra Prometida". [27] Para los ghaneses, la Tierra Prometida es Estados Unidos, las imágenes que circularon mucho en películas, videos musicales y más, que cuentan una historia de riqueza y prosperidad incluso para los estadounidenses negros.
El trabajo de Hartman Wayward Lives, Beautiful Experiments: Intimate Histories of Riotous Black Girls, Troublesome Women, and Queer Radicals (2019) explora las vidas de varias mujeres negras en Harlem y Filadelfia durante la década de 1890. Hartman describe los límites de la vida y la condición de mujer negra a través de relaciones interraciales e intraraciales y examina cómo la sexualidad de las mujeres negras fue vigilada y construida dentro de una ideología de criminalidad a principios del siglo XX. Estos comportamientos "desviados" se denominan "desviados" e ilustran cómo las mujeres negras navegan en la sociedad bajo vigilancia, violencia y ciudadanía parcial o condicional. La vida social de las mujeres negras bajo vigilancia hace que estos movimientos descarriados sean caracterizados como "ilegales". Estos movimientos sirven como un acto de resistencia no sólo contra el Estado, sino también contra el examen de la vida negra bajo la apariencia de investigadores de políticas, sociólogos y reformadores que apuntan a mejorar a las mujeres negras en Nueva York y Filadelfia. Hartman pregunta cómo imaginar la condición de mujer negra fuera del archivo y de "la imaginación sociológica que sólo podría reconocerla como un problema", invocando la famosa pregunta de Du Bois en The Souls of Black Folk : "¿Cómo se siente ser un problema?" Vidas descarriadas, hermosos experimentos: historias íntimas de agitación social critica la patologización de la vida de las mujeres negras mediante la construcción de un espacio social de libertad y "descarrío" como actos de posibilidad y creación de mundo. [28]
Wayward Lives, Beautiful Experiments narra cómo el Estado funcionó como una fuerza criminalizadora a través de leyes y regulaciones que reproducían lógicas de esclavitud y patriarcado (por ejemplo, la Tenement House Act, [29] leyes de menores descarriadas y requisitos para que las artistas femeninas soliciten una licencia en para actuar con ropa de hombre). Figuras como Gladys Bentley , una artista lesbiana marimacha, subvirtieron y desafiaron regularmente leyes escritas y no escritas destinadas a criminalizar la expresión sexual y de género. En 1952, Bentley publicó un artículo [30] en Ebony Magazine detallando su regreso a la condición de mujer y su matrimonio con un hombre, en parte para continuar su carrera como intérprete y como resultado de las luchas que soportó como lesbiana abierta. Vivir fuera de los límites de la heterosexualidad y de lo que pasaba por mujer , si bien no estaba directamente criminalizado por el Estado, todavía se consideraba desviado y punible fuera de los espacios limitados creados por y para las personas queer.
Hartman también escribe sobre las vidas menores que fácilmente caen en el olvido en el archivo. Considerados como hechos incómodos, se ven eclipsados por grandes cifras; Hombres blancos y famosos. La fotografía 308 de la colección fotográfica de Thomas Eakins es de una niña afroamericana desnuda, que se hace pasar por Venus. Hartman reflexiona sobre el anonimato de la niña, que se convierte en "un marcador de posición para todas las posibilidades y los peligros que aguardan a las jóvenes negras en las primeras décadas del siglo XX. Al negarle un nombre o, tal vez, al negarse a dar uno, ella representa todos las otras chicas que siguen su camino. El anonimato le permite sustituir a todas las demás. La figura menor cede al coro. Todo el dolor y la promesa de los descarriados son suyos. [31] Fred Moten también analiza la fotografía en un ensayo titulado "Catálogo número 308 (El aparato negro es una niña pequeña)", que se encuentra en su libro Black and Blur. [32]
Ganó el Premio del Círculo Nacional de Críticos de Libros de 2019 (Crítica). [33]
Seis genios viven en la ciudad de Nueva York: la artista de teatro Annie Dorsen, de 45 años; Mary Halvorson, 38 años, guitarrista y compositora de jazz y rock; Saidiya Hartman, de 58 años, profesora de la Universidad de Columbia que rastreó "las consecuencias de la esclavitud en la vida estadounidense moderna"; la coreógrafa de danza contemporánea Sarah Michelson, 55 años; el artista Cameron Rowland, de 30 años, por retratar el racismo sistémico; y la neurocientífica Vanessa Ruta, de 45 años, que explora estímulos que afectan los circuitos neuronales y los comportamientos, dijo la fundación.
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