Martin Heidegger , el filósofo alemán del siglo XX , produjo una gran cantidad de obras que pretendían un profundo cambio de dirección para la filosofía . Tal fue la profundidad del cambio que consideró necesario introducir muchos neologismos , a menudo relacionados con palabras y frases idiomáticas del idioma alemán.
( Griego antiguo : ἀλήθεια )
La idea de Heidegger de aletheia , o revelación ( Erschlossenheit ), fue un intento de dar sentido a cómo las cosas en el mundo aparecen a los seres humanos como parte de una apertura en la inteligibilidad, como "descerramiento" o "desocultamiento". (Esta es la lectura habitual de Heidegger de aletheia como Unverborgenheit , "desocultamiento"). [1] Está estrechamente relacionada con la noción de revelación del mundo , la forma en que las cosas obtienen su sentido como parte de un fondo de significado preinterpretado y estructurado holísticamente. Inicialmente, Heidegger quería que aletheia representara una definición reinterpretada de la verdad . Sin embargo, más tarde corrigió la asociación de aletheia con la verdad.
( ‹Ver Tfd› Alemán : apophantisch )
Una afirmación (a diferencia de una pregunta, una duda o un sentido más expresivo) es apofántica . Es una afirmación que encubre el significado y, en cambio, ofrece algo que está a la mano. Por ejemplo, "El presidente está de vacaciones" y "La sal es cloruro de sodio" son oraciones que, debido a su carácter apofántico, pueden ser fácilmente captadas y repetidas en las noticias y los chismes por "Ellos". Sin embargo, el significado y el contexto reales que están a la mano pueden perderse.
( ‹Ver Tfd› alemán: In-der-Welt-sein )
El ser-en-el-mundo es el sustituto que Heidegger hace de términos como sujeto, objeto, conciencia y mundo. Para él, la división de las cosas en sujeto/objeto, tal como se encuentra en la tradición occidental e incluso en el lenguaje, debe ser superada, como lo indica la estructura raíz del concepto de intencionalidad de Husserl y Brentano , es decir, que toda conciencia es conciencia de algo, que no hay conciencia, como tal, separada de un objeto (ya sea la materia de un pensamiento o de una percepción). Tampoco hay objetos sin alguna conciencia que los contemple o esté involucrada con ellos.
En el nivel más básico del ser-en-el-mundo, Heidegger señala que siempre hay un estado de ánimo, un estado de ánimo que "nos asalta" en la devoción irreflexiva de la humanidad al mundo. Un estado de ánimo no viene ni del "exterior" ni del "interior", sino que surge del ser-en-el-mundo. Una persona puede alejarse de un estado de ánimo, pero eso es sólo hacia otro estado de ánimo, como parte de la facticidad . Sólo con un estado de ánimo se le permite a alguien encontrarse con cosas en el mundo. El Dasein (un término co-para ser-en-el-mundo) tiene una apertura al mundo que está constituida por la sintonía con un estado de ánimo o mental. Como tal, el Dasein es una " proyección" " arrojada " ( geworfener Entwurf ), que se proyecta a sí misma sobre las posibilidades que se encuentran ante él o pueden estar ocultas, e interpreta y entiende el mundo en términos de posibilidades. Tal proyección no tiene nada que ver con comportarse uno mismo hacia un plan que ha sido pensado. No se trata de un plan, ya que el Dasein , como Dasein , ya se ha proyectado a sí mismo. El Dasein siempre se entiende a sí mismo en términos de posibilidades. En tanto que proyecta, la comprensión del Dasein es sus posibilidades como posibilidades. Uno puede tomar las posibilidades del yo “Ellos” y simplemente seguirlas o hacer una comprensión más auténtica. [2]
( ‹Ver Tfd› alemán: Sein-zum-Tode )
El ser-hacia-la-muerte no es una orientación que acerca al Dasein a su fin, en términos de muerte clínica, sino más bien una forma de ser. [3] El ser-hacia-la-muerte se refiere a un proceso de crecimiento a través del mundo donde una cierta previsión guía al Dasein hacia la obtención de una perspectiva auténtica. Es proporcionada por el miedo a la muerte. En el análisis del tiempo, se revela como una triple condición del Ser . El tiempo, el presente y la noción de lo "eterno", son modos de temporalidad, que es la forma en que la humanidad ve el tiempo. Para Heidegger, es muy diferente de la visión errónea del tiempo como una serie lineal de pasado, presente y futuro. En cambio, lo ve como un éxtasis , un fuera-de-sí, de proyecciones futuras (posibilidades) y el lugar de uno en la historia como parte de la propia generación. Las posibilidades, entonces, son parte integral de la comprensión del tiempo; los proyectos, o la proyección arrojada en el mundo, son lo que absorbe y dirige a las personas. La futuridad, como dirección hacia el futuro que siempre contiene el pasado –lo que ha sido–, es un modo primario de la temporalidad del Dasein .
La muerte es la posibilidad que constituye la imposibilidad absoluta del Dasein . Como tal, no puede compararse con ningún otro tipo de fin o de "agotamiento" de algo. Por ejemplo, la muerte de uno no es un acontecimiento empírico . Para Heidegger, la muerte es lo más propio del Dasein (es lo que ilumina al Dasein en su individualidad), es no-relacional (nadie puede quitarnos la muerte a nosotros, o morir en nuestro lugar, y no podemos entender nuestra propia muerte a través de la muerte de otro Dasein ), y no debe ser superada. El "todavía no" de la vida siempre es ya parte del Dasein : "tan pronto como el hombre llega a la vida, ya es lo suficientemente viejo para morir". La triple condición de la muerte es, por lo tanto, simultáneamente la "potencialidad-de-ser-más-propia, no-relacional e insuperable". La muerte es determinada en su inevitabilidad, pero un auténtico Ser-para-la-muerte comprende la naturaleza indeterminada de la propia muerte inevitable: uno nunca sabe cuándo ni cómo va a llegar. Sin embargo, esta indeterminación no sitúa la muerte en un lejano y futuro “todavía no”; el auténtico Ser-para-la-muerte comprende la propia muerte individual como siempre ya parte de uno. [4]
En el debate cotidiano y corriente sobre la muerte, todo esto queda oculto. El “ellos mismos” habla de ella de manera fugitiva, la hace pasar como algo que ocurre en algún momento pero que todavía no está “presente” como una realidad , y oculta su carácter de posibilidad más propia, presentándola como algo que no pertenece a nadie en particular. Se la desvaloriza, se la redefine como un aspecto neutral y mundano de la existencia que no merece ninguna consideración auténtica. “Uno muere” se interpreta como un hecho y llega a significar “nadie muere”. [5]
Por otra parte, la autenticidad saca al Dasein del "ellos", en parte al revelar su lugar como parte del ellos. Heidegger afirma que el auténtico ser-para-la-muerte llama al yo individual del Dasein a salir de su "ellos-yo", y lo libera para reevaluar la vida desde el punto de vista de la finitud. Al hacerlo, el Dasein se abre a la " angst ", traducida alternativamente como "miedo" o como "ansiedad". La angustia, a diferencia del miedo, no tiene ningún objeto distinto para su miedo; está más bien angustiada ante el Ser-en-el-mundo en general, es decir, está angustiada ante el propio yo del Dasein . La angustia es una individuación impactante del Dasein , cuando se da cuenta de que no está en casa en el mundo, o cuando se enfrenta cara a cara con su propio " siniestro " (en alemán Unheimlich , "no hogareño"). En la individuación del Dasein , éste se abre a la escucha del "llamado de la conciencia" ( Gewissensruf en alemán ), que proviene del propio Ser del Dasein cuando éste quiere ser su Ser. Este Ser se abre entonces a la verdad, entendida como desocultamiento ( aletheia en griego ). En este momento de visión, el Dasein comprende lo oculto, así como la ocultación misma, lo que indica la unión habitual de los opuestos de Heidegger; en este caso, la verdad y la falsedad. [6]
( ‹Ver Tfd› Alemán: Mitsein )
El término “ser-con” se refiere a una característica ontológica del ser humano, que siempre está ya [a] con otros de su especie. Esta afirmación no debe entenderse como una afirmación fáctica sobre un individuo, que está en ese momento en proximidad espacial con uno o más individuos, sino más bien como una afirmación sobre el ser de cada humano, que en las estructuras de su ser-en-el-mundo se encuentra una referencia implícita a otros humanos, ya que no se podría vivir sin ellos. Los humanos han sido llamados (por otros, no por Heidegger) “ultrasociales” [7] y “obligatoriamente gregarios”. [8] Heidegger, desde su perspectiva fenomenológica, llama a esta característica de la vida humana “ser-con” ( Mitsein ), y dice que es esencial para ser humano, [9] clasificándola como inauténtica cuando una persona no reconoce cuánto y de qué manera alguien piensa de sí mismo, y cómo se comporta habitualmente según la influencia de nuestro entorno social. Heidegger considera auténtico el hecho de que alguien preste atención a esa influencia y decida por sí mismo si la acepta o no. Sin embargo, vivir completamente sin esa influencia no es una opción desde el punto de vista heideggeriano.
( ‹Ver Tfd› Alemán: Sorge )
Para Heidegger, la base fundamental del ser-en-el-mundo no es la materia ni el espíritu, sino el cuidado:
La facticidad del Dasein es tal que su ser-en-el-mundo siempre se ha dispersado o incluso se ha dividido en modos determinados de ser-en. La multiplicidad de éstos se indica con los siguientes ejemplos: tener que ver con algo, producir algo, ocuparse de algo y cuidarlo, hacer uso de algo, renunciar a algo y dejarlo ir, emprender, realizar, evidenciar, interrogar, considerar, discutir, determinar... [10]
Todas estas formas de ser-en tienen como tipo de ser la preocupación ( Sorge , cuidado). Así como el científico puede investigar o buscar, y presuponer neutralidad, se puede ver que debajo de esto está el estado de ánimo, la preocupación del científico por descubrir, por revelar nuevas ideas o teorías y por intentar nivelar los aspectos temporales.
( ‹Ver Tfd› alemán: Lichtung )
En alemán, la palabra Lichtung significa un claro, como, por ejemplo, un claro en el bosque. Dado que su raíz es la palabra alemana para luz ( Licht ), a veces también se traduce como "iluminación", y en la obra de Heidegger se refiere a la necesidad de un claro en el que cualquier cosa pueda aparecer, el claro en el que alguna cosa o idea pueda mostrarse o revelarse. [11] Nótese la relación que esto tiene con Aletheia (ver el artículo Aletheia y la sección #Aletheia de este artículo) y revelación .
El ser ( Seiende, plural: Seienden ), pero no el Ser mismo ( Sein ), se manifiesta como en un claro, o físicamente, como en un espacio. Así, escribe Hubert Dreyfus , «las cosas aparecen a la luz de nuestra comprensión del ser». [12] Así, el claro hace posible la revelación del ser ( Seienden ), y también el acceso al propio ser del Dasein. El claro no es, en sí mismo, una entidad que pueda ser conocida directamente, en el sentido en que conocemos las entidades del mundo. Como escribe Heidegger en El origen de la obra de arte :
En medio del ser en su conjunto se produce un espacio abierto, un claro, una iluminación. Pensado en relación con lo que es, con lo ente, este claro es en mayor medida que lo ente. Por tanto, este centro abierto no está rodeado por lo que es, sino que el centro de iluminación envuelve todo lo que es, como la Nada que apenas conocemos. Lo que es sólo puede ser, como ser, si se encuentra dentro y se destaca dentro de lo que se ilumina en este claro. Sólo este claro nos concede y garantiza a los hombres un paso hacia esos seres que nosotros mismos no somos, y el acceso al ser que nosotros mismos somos. [13]
Fundamentada en la obra de Martín Lutero , [14] Heidegger conceptualiza la filosofía como la tarea de destruir conceptos ontológicos , incluidos los significados cotidianos de palabras como tiempo, historia, ser, teoría, muerte, mente, cuerpo, materia, lógica, etc.:
Cuando la tradición se impone, lo hace de tal modo que lo que «transmite» se vuelve tan inaccesible, en lo más íntimo y en su mayor parte, que más bien queda oculto. La tradición toma lo que nos ha llegado y lo entrega a la evidencia; nos impide el acceso a esas «fuentes» primordiales de las que se han extraído en parte con toda autenticidad las categorías y conceptos que nos han sido transmitidos. Más aún, nos hace olvidar que tuvieron tal origen y nos hace suponer que la necesidad de volver a esas fuentes es algo que ni siquiera necesitamos comprender. ( Ser y tiempo , p. 43)
Heidegger considera que la tradición puede calcificarse aquí y allá:
Para que la cuestión del ser tenga su propia historia, es necesario que esta tradición endurecida se afloje y que se disuelvan los encubrimientos que ha generado. Entendemos que esta tarea consiste en destruir, tomando como punto de partida la cuestión del ser, el contenido tradicional de la ontología antigua hasta llegar a aquellas experiencias primordiales en las que alcanzamos nuestras primeras formas de determinación de la naturaleza del ser, las que nos han guiado desde entonces. ( Ser y tiempo , p. 44)
Heidegger comenta luego la positividad de su proyecto de Destruktion :
... No tiene nada que ver con una relativización viciosa de los puntos de vista ontológicos. Pero esta destrucción está igualmente lejos de tener el sentido negativo de sacudirse la tradición ontológica. Debemos, por el contrario, marcar las posibilidades positivas de esa tradición, y esto significa mantenerla dentro de sus límites; y estos a su vez están dados fácticamente en la forma en que se formula la pregunta en ese momento, y en la forma en que se delimita así el campo posible para la investigación. En su lado negativo, esta destrucción no se refiere al pasado; su crítica se dirige al "hoy" y al modo predominante de tratar la historia de la ontología... Pero enterrar el pasado en la nulidad (Nichtigkeit) no es el propósito de esta destrucción; su objetivo es positivo; su función negativa permanece inexpresada e indirecta. ( Ser y tiempo , p. 44)
En su esfuerzo por redefinir al hombre, Heidegger introduce una afirmación: «lo más propio del Dasein consiste en su existencia». [15] Heidegger conceptualiza la existencia en torno a las cualidades únicas del hombre, que considera «su propio ser es un problema para él». [16] En la visión heideggeriana, el hombre define su propio ser a través de sus acciones y elecciones, y es capaz de elegir entre posibilidades, actualizando al menos una de las posibilidades disponibles mientras que en el proceso excluye otras. Esta captación de sólo algunas posibilidades define al hombre como un tipo de yo en lugar de otro: una elección deshonesta define a una persona como deshonesta, arreglar ventanas rotas define a una persona como vidriero, y así sucesivamente. Estas elecciones se hacen continuamente y a diario, y así el hombre es capaz de definirse a sí mismo a medida que avanza. Por lo tanto, vivir la vida de una persona es una cuestión de tomar constantemente una posición sobre el propio sentido de sí mismo, y el sentido de sí mismo se define al tomar esa posición. Como ninguna elección es “de una vez y para siempre”, el hombre tiene que seguir continuamente eligiendo su sentido de sí mismo.
A esto se suma que el ser de todo lo demás en el planeta plantea un problema para el hombre, ya que la humanidad trata con las cosas como lo que son y con las personas como lo que son. Sólo las personas, por ejemplo, se relacionan con los demás como significativas y encajando significativamente en y con otras cosas y/o actividades. Sólo el hombre, siendo que es en la manera de la existencia, puede encontrarse con otra entidad en su carácter instrumental. Nuevamente, "ser un problema" significa estar preocupado por algo y cuidar de algo. En otras palabras, el ser del Dasein como existencia está constituido de tal manera que en su mismo ser tiene una relación de cuidado con su propio ser. Esta relación no es teórica o autorreflexiva, sino más bien preteórica, a la que Heidegger llama una relación o compartimento de comprensión. El Dasein se entiende a sí mismo en su propio ser o el Dasein es en la manera en que su ser siempre se le revela. Es esta revelación del ser lo que diferencia al Dasein de todos los demás seres. Esta manera de ser del Dasein con la que se relaciona o se comporta se llama "existencia". [17] Además, es esencial tener una comprensión clara del término "ownmost". Es la traducción inglesa del alemán wesen traducido usualmente como "esencia" (el "qué"). La forma verbal del término alemán wesen se acerca más a la raíz india vasati , que significa morar, vivir, crecer, madurar, moverse, etc. Por lo tanto, este carácter verbal dinámico implícito en la palabra wesen debe tenerse en cuenta para entender el matiz del uso heideggeriano de "existencia". Si tradicionalmente wesen hubiera sido traducido como esencia en el sentido de "qué", para Heidegger tal traducción no es adecuada para entender lo que es únicamente humano. Heidegger toma la forma de existencia de la palabra latina ex-sistere (sobresalir de sí mismo) con una indicación de la característica única del ser del hombre en términos de un "cómo" dinámico en contraposición a la concepción tradicional en términos de "qué". Por lo tanto, para Heidegger, la existencia significa que el Dasein , en su modo de ser, siempre está fuera de sí mismo en una relación de relación y cuidado, en oposición a una relación de comprensión cognitiva con otros seres del mundo interior. Por lo tanto, se trata de diferenciar estrictamente lo que es más propio del Dasein.De la existencia de los otros modos de ser, Heidegger utiliza el término "existencia" para el ser del hombre. Para lo que es más propio de otros modos de ser, utiliza el término "presente-a-la-mano". Los diversos elementos de la Existencia se llaman "existenciales" y lo de lo que es "presente-a-la-mano" se llaman "categorías". Según Heidegger "sólo el hombre existe, todas las demás cosas son (no existen)". Es importante entender que esta noción de "existencia" como lo que es más propio del hombre no es un concepto estático que se deba definir de una vez por todas en términos de un contenido, sino que se debe entender en términos de algo que se debe representar y que varía de individuo a individuo y de tiempo en tiempo a diferencia de otros seres que tienen una esencia fija. Ese ser cuya esencia más propia está en la forma de existencia se llama Dasein . En alemán, da tiene una connotación espacial de estar "ahí" o "aquí". Dasein, por lo tanto, puede significar simplemente "estar allí o aquí". En alemán, también podría referirse a la existencia (en contraposición a la esencia) de algo, especialmente del hombre. Sin embargo, Heidegger le otorga a este término un nuevo significado ontológico. El término alemán Dasein consta de dos componentes: Da y sein . En el uso heideggeriano, el sufijo -sein representa el ser del hombre en el modo de existencia y Da- representa una triple revelación. Según Heidegger, el ser del hombre es en el modo de una triple revelación. Es decir, la singularidad ontológica del hombre consiste en el hecho de que su ser se convierte en la da /esfera, donde no solo su propio ser, sino también el ser de otros seres no humanos, así como el fenómeno del mundo, se revela al Dasein, por lo que puede encontrarse con los seres inframundanos en su carácter mundano. Por lo tanto, para Heidegger el término Dasein es un título para la estructura ontológica del ser humano óntico.
( ‹Ver Tfd› alemán: Erschlossenheit )
Hubert Dreyfus y Charles Spinosa escriben que: “Según Heidegger nuestra naturaleza es la de ser reveladores de mundos. Es decir, mediante nuestro equipamiento y prácticas coordinadas los seres humanos abrimos contextos o mundos coherentes y distintos en los que percibimos, sentimos, actuamos y pensamos”. [18]
El estudioso de Heidegger Nikolas Kompridis escribe: "La revelación del mundo se refiere, con deliberada ambigüedad, a un proceso que en realidad ocurre en dos niveles diferentes. En un nivel, se refiere a la revelación de un mundo ya interpretado, simbólicamente estructurado; es decir, el mundo en el que siempre nos encontramos. En otro nivel, se refiere tanto a la revelación de nuevos horizontes de significado como a la revelación de dimensiones de significado previamente ocultas o no tematizadas". [19]
( ‹Ver Tfd› Alemán: Rede ) La estructura ontológico-existencial del Dasein consiste en “arrojamiento” ( Geworfenheit ), “proyección” ( Entwurf ) y “ser-junto-con”/“compromiso” ( Sein-bei ). Estas tres características básicas de la existencia están inseparablemente ligadas al “discurso” ( Rede ), entendido como el despliegue más profundo del lenguaje. [20]
( ‹Ver Tfd› Alemán: das Zeug ) Das Zeug se refiere a un objeto en el mundo con el que uno tiene relaciones significativas. Un término casi intraducible, el equipo de Heidegger puede considerarse un sustantivo colectivo, de modo que nunca es apropiado llamar a algo "un equipo". En cambio, su uso a menudo refleja que significa una herramienta, o como un "para" para el Dasein . Las herramientas, en este sentido colectivo, y en estar a mano , siempre existen en una red de otras herramientas y organizaciones, por ejemplo, el papel está en un escritorio en una habitación de una universidad. Por lo general, es inapropiado ver dicho equipo por sí solo o como algo presente a mano .
Otra forma menos prosaica de pensar en el "equipo" es como "cosas con las que podemos trabajar" a nuestro alrededor, junto con su contexto. "El papel con el que podemos hacer cosas, desde el escritorio, en la universidad, en la ciudad, en el mundo, en el universo". "Equipo" se refiere a la cosa, a sus posibilidades de utilidad y a su contexto.
Ereignis se traduce a menudo como "un acontecimiento", pero se entiende mejor en términos de algo "que aparece ante la vista". Proviene del prefijo alemán, er- , comparable a 're-' en español, y äugen , mirar. [21] [22] Es un sustantivo que proviene de un verbo reflexivo. Nótese que el prefijo alemán er- también puede connotar un fin o una fatalidad. Una traducción reciente de la palabra por Kenneth Maly y Parvis Emad traduce la palabra como "enowing"; que en conexión con las cosas que surgen y aparecen, que están surgiendo "en sí mismas". Hubert Dreyfus definió el término como "cosas que llegan a sí mismas al pertenecer juntas".
Ereignis aparece en las obras posteriores de Heidegger y no es fácil resumirlo. El tratamiento más sostenido del tema se da en las crípticas y difíciles Contribuciones a la filosofía . En la siguiente cita lo asocia con la idea fundamental de preocupación de Ser y tiempo ; la etimología inglesa de con-cern es similar a la del alemán:
...debemos volver a lo que llamamos preocupación. La palabra Ereignis (preocupación) ha sido extraída de un lenguaje que se desarrolla orgánicamente. Er-eignen (preocuparse) significa, originalmente, distinguir o discernir lo que ven nuestros ojos y, al verlo, llamarse a sí mismo, apropiarse. Ahora utilizaremos la palabra preocupación como palabra temática al servicio del pensamiento. [23]
( ‹Ver Tfd› Alemán: Existenz )
( ‹Ver Tfd› alemán: Existenziell )
La ontología tradicional pregunta "¿Por qué existe algo?", mientras que la ontología fundamental de Heidegger pregunta "¿Qué significa que algo exista?". Taylor Carman escribe (2003) que la "ontología fundamental" de Heidegger es fundamental en relación con la ontología tradicional en cuanto a que se ocupa de "lo que presupone necesariamente cualquier comprensión de las entidades, es decir, nuestra comprensión de aquello en virtud de lo cual las entidades son entidades". [24]
A menudo traducido como "liberación", [25] el concepto de Gelassenheit de Heidegger ha sido explicado como "el espíritu de disponibilité [disponibilidad] ante Lo-Que-Es que nos permite simplemente dejar que las cosas sean cualquiera que sea su incertidumbre y su misterio". [26] Heidegger elaboró la idea de Gelassenheit en 1959, con un volumen homónimo que incluye dos textos: una charla de 1955 titulada simplemente Gelassenheit , [27] y una 'conversación' ( Gespräch ) titulada Zur Erörterung der Gelassenheit: Aus einem Feldweggespräch über das Denken [28] ("Hacia una explicación de Gelassenheit it: De una conversación en un camino rural sobre el pensamiento", [29] o "Hacia una discusión emplazada [ Erörterung ] de liberación [ Gelassenheit ]: de una conversación en el camino rural sobre el pensamiento"). [30] En 1966 se publicó una traducción al inglés de este texto como "Conversación sobre el camino rural sobre el pensamiento". [30] [31] Heidegger tomó prestado el término de la tradición mística cristiana , próximamente de Meister Eckhart . [29] [32] [33]
Heidegger vuelve a hablar de la esencia de la técnica moderna y la llama Gestell. El término original en alemán significa algo así como un andamiaje, pero él la define principalmente como una especie de enmarcamiento:
Enmarcar significa reunir todo aquello que se pone sobre el hombre, es decir, lo desafía a revelar lo real, en el modo de ordenar, como reserva permanente. Enmarcar significa esa manera de revelar que domina la esencia de la técnica moderna y que en sí misma no es técnica. [34]
Una vez que ha analizado el encuadramiento, Heidegger destaca la amenaza de la tecnología. Como afirma, esta amenaza "no proviene en primera instancia de las máquinas y aparatos potencialmente letales de la tecnología". [34] Más bien, la amenaza es la esencia porque "la regla del encuadramiento amenaza al hombre con la posibilidad de que se le niegue la posibilidad de entrar en una revelación más original y, por lo tanto, de experimentar el llamado de una verdad más primaria". [34] Esto se debe a que el cuestionamiento oculta el proceso de generación, lo que significa que la verdad misma está oculta y ya no está sin revelar. [34] A menos que la humanidad haga un esfuerzo por reorientarse, no será capaz de encontrar la revelación y la verdad.
En este punto, Heidegger se topa con una paradoja : la humanidad debe ser capaz de navegar por la peligrosa orientación del encuadramiento, porque es en esta peligrosa orientación donde encontramos el potencial para ser rescatados. [35] Para profundizar más en esto, Heidegger vuelve a su discusión sobre la esencia. Finalmente, concluye que "la esencia de la tecnología es, en un sentido elevado, ambigua" y que "tal ambigüedad apunta al misterio de toda revelación, es decir, de la verdad". [34]
La Geworfenheit describe las existencias individuales del hombre como "ser arrojado" ( geworfen ) al mundo. Para William J. Richardson , Heidegger utilizó este único término, "ser arrojado", para "describir [los] dos elementos de la situación original, el no dominio del ser sobre su propio origen y su dependencia referencial de otros seres". [36]
Kehre , o "el giro" ( die Kehre ), es un término rara vez utilizado por Heidegger, pero empleado por comentaristas que se refieren a un cambio en sus escritos ya en 1930 que se estableció claramente en la década de 1940. Los temas recurrentes que caracterizan gran parte de la Kehre incluyen la poesía y la tecnología. [37] Los comentaristas (por ejemplo, William J. Richardson ) [38] describen, de diversas formas, un cambio de enfoque o un cambio importante en la perspectiva. [39]
La Introducción a la metafísica de 1935 "muestra claramente el cambio" hacia el lenguaje desde un énfasis previo en el Dasein en Ser y tiempo ocho años antes, según el ensayo de 1993 de Brian Bard titulado "La lectura de Heráclito por parte de Heidegger". [40] En una conferencia de 1950, Heidegger formuló el famoso dicho " El lenguaje habla ", publicado más tarde en la colección de ensayos de 1959 Unterwegs zur Sprache , y recopilado en el libro en inglés de 1971 Poesía, lenguaje, pensamiento . [41] [42] [43]
Este supuesto cambio —aplicado aquí para cubrir unos treinta años de los cuarenta años de carrera literaria de Heidegger— ha sido descrito por comentaristas desde puntos de vista muy variados, incluso como un cambio de prioridad de Ser y Tiempo a Tiempo y Ser —es decir, de morar (ser) en el mundo a hacer (tiempo) en el mundo. [37] [44] [45] (Este aspecto, en particular el ensayo de 1951 "Construir, habitar pensando" , influyó en varios teóricos de la arquitectura notables, entre ellos Christian Norberg-Schulz , Dalibor Vesely , Joseph Rykwert y Daniel Libeskind .
Otros intérpretes creen que "la Kehre " no existe o que se le da una importancia exagerada. Thomas Sheehan (2001) cree que este supuesto cambio es "mucho menos dramático de lo que se suele sugerir" y que supuso un cambio de enfoque y método. [46] Sheehan sostiene que a lo largo de su carrera, Heidegger nunca se centró en el " ser ", sino que trató de definir "[lo que] produce el ser como una condición dada de entidades". [46] [47] Mark Wrathall [48] argumentó (2011) que la Kehre no se encuentra en los escritos de Heidegger, sino que es simplemente un concepto erróneo. Como prueba de esta opinión, Wrathall ve una coherencia de propósito en la búsqueda y el refinamiento que Heidegger llevó a cabo a lo largo de su vida de su noción de "desocultamiento".
Entre las obras notables que datan de después de 1930 se encuentran Sobre la esencia de la verdad (1930), Contribuciones a la filosofía (desde la posesión) , compuesta en los años 1936-38 pero no publicada hasta 1989, Construir, habitar, pensar (1951), El origen de la obra de arte (1950), ¿Qué se llama pensar? (1954) y La pregunta por la técnica (1954). También durante este período, Heidegger escribió extensamente sobre Nietzsche y el poeta Hölderlin .
La metontología es un neologismo que Heidegger introdujo en su curso de 1928 "Fundamentos metafísicos de la lógica". El término se refiere a la esfera óntica de la experiencia humana. [49] [50] Mientras que la ontología trata del mundo entero en términos amplios y abstractos, la metontología se ocupa de temas concretos; Heidegger ofrece los ejemplos de las diferencias sexuales y la ética.
( ‹Ver Tfd› Alemán: ontisch )
Heidegger utiliza el término óntico, a menudo en contraposición al término ontológico, cuando ofrece características descriptivas de una cosa en particular y los "hechos claros" de su existencia. Lo óntico es lo que hace que algo sea lo que es.
Para un individuo que discute la naturaleza del "ser", su óntica podría referirse a los elementos físicos y factuales que producen y/o sustentan la propia realidad: el cerebro físico y sus subestructuras. Los moralistas plantean la cuestión de una óntica moral cuando discuten si existe una fuente o manantial externo, objetivo e independiente para la moralidad que trascienda la cultura y el tiempo.
( ‹Ver Tfd› Alemán: ontológico )
A diferencia de "óntico" ( ontisch ), el término ontológico se utiliza cuando se trata de la naturaleza o la estructura significativa de la existencia. La ontología , una disciplina de la filosofía, se centra en el estudio formal del Ser. Por lo tanto, algo que es ontológico se ocupa de comprender e investigar el Ser, el fundamento del Ser o el concepto del Ser en sí.
Para un individuo que analiza la naturaleza del "ser", lo ontológico podría referirse a su propia experiencia subjetiva, fenomenológica y en primera persona del ser.
Un aspecto central de la filosofía de Heidegger es la diferencia entre el ser como tal y las entidades específicas. [51] [52] Él llama a esto la "diferencia ontológica", y acusa a la tradición occidental en filosofía de olvidar esta distinción, lo que ha llevado a malinterpretar el "ser como tal" como una entidad distinta. [51] [53] [54] (Véase cosificación)
( ‹Ver Tfd› alemán: Möglichkeit )
Möglichkeit es un término que se utiliza sólo una vez en una edición concreta de Ser y tiempo . En el texto, el término parece denotar "la posibilidad cuya probabilidad es únicamente posible". Al menos, si se utilizara en contexto, esta sería la única definición plausible.
( ‹Ver Tfd› alemán: vorhanden, Vorhandenheit )
Con lo presente a la mano, uno tiene (en contraste con lo "a la mano") una actitud como la de un científico o teórico, de simplemente mirar u observar algo. Al ver una entidad como presente a la mano, el observador se preocupa solo por los hechos desnudos de una cosa o un concepto, tal como están presentes y para teorizar sobre ellos. Esta forma de ver es desinteresada en la preocupación que pueda tener por el Dasein , su historia o utilidad. Esta actitud se describe a menudo como existente en un espacio neutral sin ningún estado de ánimo o subjetividad particular. Sin embargo, para Heidegger, no es completamente desinteresada o neutral. Tiene un estado de ánimo y es parte de la metafísica de la presencia que tiende a nivelar todas las cosas. A través de sus escritos, Heidegger se propone lograr la Destruktion (ver arriba) de esta metafísica de la presencia.
El estar a la mano no es la forma en que se encuentran habitualmente las cosas en el mundo, y sólo se revela como un modo deficiente o secundario; por ejemplo, cuando un martillo se rompe, pierde su utilidad y aparece simplemente como algo que está ahí, a la mano. Cuando una cosa se revela como algo que está a la mano, se distingue de cualquier equipo útil, pero pronto pierde este modo de estar a la mano y se convierte, por ejemplo, en algo que debe repararse o reemplazarse.
( ‹Ver Tfd› alemán: Griffbereit, zuhanden, zuhandenheit )
En casi todos los casos, la humanidad se involucra en el mundo de una manera ordinaria y más comprometida, emprendiendo tareas con vistas a lograr algo. Tomemos, por ejemplo, un martillo: está a mano; lo usamos sin teorizar. De hecho, si lo viéramos como algo que está a mano, podríamos fácilmente cometer un error. Solo cuando se rompe o algo sale mal podemos ver el martillo como algo que está a mano, simplemente tirado allí. Sin embargo, incluso entonces puede que no esté completamente a mano, ya que ahora se muestra como algo que debe ser reparado o desechado y, por lo tanto, una parte de la totalidad de nuestras participaciones. En este caso, su Ser puede verse como algo que no está a mano. Heidegger describe tres maneras de falta de preparación: llamativa (dañada; por ejemplo, el cableado de una lámpara se ha roto), obstructiva (falta una parte necesaria para que la entidad funcione; por ejemplo, descubrimos que falta la bombilla) y obstinada (cuando la entidad es un obstáculo para que llevemos a cabo un proyecto; por ejemplo, la lámpara bloquea mi visión de la pantalla de la computadora).
Es importante señalar que lo que está a la mano sólo surge de la actitud previa en la que nos preocupamos por lo que está sucediendo y vemos el martillo en un contexto o mundo de equipo que está a la mano o lejos, y que está allí "para" hacer algo. En este sentido, lo que está a la mano es primordial en comparación con lo que está presente . El término primordial aquí no implica algo primitivo, sino que se refiere más bien a la idea de Heidegger de que el Ser sólo puede ser comprendido a través de lo que es cotidiano y "cercano" a nosotros. Nuestra comprensión cotidiana del mundo es necesariamente parte de cualquier tipo de estudio científico o teórico de las entidades -lo que está a la mano- podría serlo. Sólo estudiando nuestra comprensión "cotidiana promedio" del mundo, tal como se expresa en la totalidad de nuestras relaciones con las entidades del mundo que están a la mano, podemos sentar las bases apropiadas para investigaciones científicas específicas sobre entidades específicas dentro del mundo.
Para Heidegger, en Ser y tiempo, esto ilustra, de una manera muy práctica, la forma en que el presente-a-la-mano, como presente en un "ahora" o presente eternamente (como, por ejemplo, una ley científica o una Forma platónica), ha llegado a dominar el pensamiento intelectual, especialmente desde la Ilustración . Para comprender la cuestión del ser, uno debe tener cuidado de no caer en esta nivelación, u olvido del ser, que ha llegado a asaltar el pensamiento occidental desde Sócrates, véase la metafísica de la presencia .
La resolución se refiere a la capacidad de uno para "abrir" su propio marco de inteligibilidad (es decir, dar sentido a las propias palabras y acciones en términos de la propia vida como un todo) y la capacidad de ser receptivo al "llamado de la conciencia".
Esto se traduce de diversas maneras como "olvido del ser" u "olvido del ser". Un término estrechamente relacionado es "Seinsverlassenheit", traducido como "abandono del ser". Heidegger creía que un nihilismo generalizado en el mundo moderno se deriva de Seinsverlassenheit. [55] La "diferencia ontológica", la distinción entre ser (Sein) y ente (das Seiende), es fundamental para Heidegger. El olvido del ser que, según él, ocurre en el curso de la filosofía occidental equivale al olvido de esta distinción. [56]
Uno de los "conceptos" más interesantes e importantes de Ser y tiempo es el de Das Man , para el que no existe una traducción exacta al inglés; las diferentes traducciones y los comentaristas utilizan diferentes convenciones. A menudo se traduce como "ellos" o "gente" o "cualquiera", pero se traduce con mayor precisión como "uno" (como en "'uno' siempre debería llegar a tiempo"). Jan Patočka denotó para el concepto Das Man una designación sinónima "anónimo público" . Das Man deriva del pronombre singular impersonal man ('uno', a diferencia de 'yo', 'tú', 'él', 'ella' o 'ellos'). Tanto el alemán man como el inglés one son neutrales o indeterminados con respecto al género e incluso, en cierto sentido, al número, aunque ambas palabras sugieren una pluralidad no especificada, inespecificable e indeterminada. El papel semántico de la palabra man en alemán es casi idéntico al de la palabra one en inglés.
Heidegger se refiere a este concepto del Uno para explicar los modos inauténticos de existencia, en los que el Dasein, en lugar de elegir verdaderamente hacer algo, lo hace sólo porque "eso es lo que uno hace" o "eso es lo que la gente hace". Así pues, el Hombre no es una entidad propiamente dicha o medible, sino más bien una parte amorfa de la realidad social que funciona efectivamente de la manera en que lo hace a través de esta intangibilidad.
El hombre constituye una posibilidad del ser del Dasein, y por lo tanto no se puede decir que el hombre sea alguien en particular. Más bien, conocemos la existencia de “ellos” a través, por ejemplo, de las convenciones lingüísticas y las normas sociales. Heidegger afirma que “el “ellos” prescribe el estado mental de uno y determina qué y cómo uno “ve””.
Por ejemplo, cuando uno apela a lo que se conoce comúnmente, dice "uno no hace tal cosa"; cuando uno se sienta en un coche o en un autobús o lee un periódico, está participando en el mundo de "Ellos". Esta es una característica de "Ellos" tal como funciona en la sociedad, una autoridad que no tiene una fuente particular. En un sentido no moral, Heidegger contrasta "el yo auténtico" ("mi yo propio") con "el yo de ellos" ("mi yo no propio").
Un concepto relacionado con éste es el de afirmación apofántica .
Heidegger nos da cuatro formas de utilizar el término mundo:
Nótese que es la tercera definición la que normalmente utiliza Heidegger.
Heidegger... eligió un nombre para ello que refleja la importancia de Lutero para su pensamiento: Destruktion , una versión germanizada del término destructio utilizado con bastante frecuencia en los primeros escritos de Lutero.
la palabra alemana, tradicional y todavía de uso común, transmite una sensación de "serenidad tranquila", especialmente y originalmente la que acompaña a una experiencia existencial o religiosa de dejarse ir, ser-dejado y dejar-ser.
La palabra Gelassenheit [...] tiene una larga historia en el pensamiento alemán. Fue acuñada por Meister Eckhart en el siglo XIII y posteriormente utilizada por otros místicos, teólogos y filósofos.
En un artículo de 1947, en el que Heidegger distancia sus puntos de vista del existencialismo de Sartre, vincula el giro a su propio fracaso en producir las divisiones faltantes de
Ser y Tiempo
[es decir, "Tiempo y Ser"]. ... En el fondo, la filosofía posterior de Heidegger comparte las profundas preocupaciones de
Ser y Tiempo
, en el sentido de que está impulsada por la misma preocupación por
el Ser
y nuestra relación con él que impulsó el trabajo anterior. ... [E]l Heidegger posterior parece pensar que su enfoque anterior en el Dasein lleva la mancha de una
subjetividad
que en última instancia bloquea el camino hacia una comprensión del Ser. Esto no quiere decir que el pensamiento posterior se aleje por completo del proyecto de la fenomenología hermenéutica trascendental. El proyecto de esclarecer las condiciones a priori a partir de las cuales las entidades se nos presentan como inteligibles sigue estando en el centro de las cosas.