Introducción a la metafísica ( en alemán : Einführung in die Metaphysik ) es un curso de conferencias revisado y editado de 1935 escrito por Martin Heidegger y publicado por primera vez en 1953. La obra es notable por su análisis de los presocráticos y por ilustrar la supuesta " Kehre " o giro de pensamiento de Heidegger a partir de la década de 1930, así como por su mención de la "grandeza interior" del nazismo. Heidegger sugirió que la obra se relaciona con la "segunda mitad" no escrita de su obra magna de 1927 Ser y tiempo .
Introducción a la metafísica, originalmente un curso de verano en la Universidad de Friburgo en 1935, fue publicado por primera vez dieciocho años después por Max Niemeyer Verlag (Halle, Alemania), simultáneamente con la séptima edición alemana de Ser y tiempo. [1]
En un prefacio de una página que acompañaba a esta edición de posguerra de El ser y el tiempo, Heidegger escribió que la recién publicada Introducción a la metafísica "aclararía" el material contemplado para la "segunda mitad" de El ser y el tiempo, prometida pero abandonada hace tiempo . El prefacio también señalaba que el texto de esta última edición (1953) de B&T había eliminado varias referencias a sí misma como "primera mitad". [2] [3]
Entre las traducciones al inglés, la segunda edición (2014) de una versión de Gregory Fried y Richard Polt de Yale Press (New Haven) estaba impresa en 2020. [ cita requerida ] Ralph Manheim produjo una traducción de 1959 elogiada por Fried y Polt en su introducción a la segunda edición como en gran parte responsable de introducir a Heidegger al mundo de habla inglesa. [ 4 ] Pero Manheim trabajó antes de la versión Macquarrie de 1962 de Ser y tiempo , que estableció varias convenciones para los traductores al inglés de Heidegger. [ cita requerida ] La obra está incluida en el Volumen 40 (1983) de Heidegger's Gesamtausgabe (obras completas) editado por Petra Jaeger. [ 5 ]
Introducción a la metafísica "no trataba sobre el pensamiento griego temprano, y sin embargo los presocráticos están en el centro central de la discusión", escribe Włodzimierz Julian Korab-Karpowicz . Desde este punto de vista, "el pensamiento de Heráclito y Parménides , que se encuentra en el origen de la filosofía, fue falsificado y malinterpretado" por Platón y Aristóteles, contaminando así toda la filosofía occidental posterior. [6]
Heidegger intentó corregir este malentendido ( Charles Guignon 2014) al revivir las nociones presocráticas de "ser" con énfasis en "comprender la forma en que los seres se muestran en (y como) un acontecimiento o evento en desarrollo ". Guignon agrega que "podríamos llamar a esta perspectiva alternativa 'ontología del evento'". [7] (El concepto de Ereignis , o "evento", se desarrolla más completamente en Contribuciones a la filosofía 1938). [8]
Heidegger utilizó su discusión de las respectivas nociones de logos de Heráclito y Parménides en su argumento de que para evitar el nihilismo , la filosofía moderna debe "reinvertir" la concepción tradicional y post-socrática de la relación entre el ser y el pensamiento, según Daniel Dahlstrom . [9]
En un contraste significativo con El ser y el tiempo , publicado ocho años antes, la Introducción a la metafísica de Heidegger “ya no coloca la investigación sobre el ser del Dasein en el centro de su obra”, sino que el autor “considera el lenguaje como el lugar donde se encuentra el significado del ser” (Brian Bard, ensayo de 1993, “La lectura de Heráclito por parte de Heidegger”). La obra “muestra claramente el cambio” en el pensamiento de Heidegger, escribe Bard. [10]
Este contraste suele considerarse como el primer ejemplo de la muy discutida Kehre de Heidegger , o giro en el pensamiento, que se hizo evidente a partir de la década de 1930, según Thomas Sheehan . Pero el supuesto giro es "mucho menos dramático de lo que se suele sugerir", según Sheehan, y simplemente implicó un cambio de enfoque y método. [11] Por otra parte, Mark Wrathall argumentó (2011) que la Kehre en sí misma es un concepto completamente erróneo por parte de los intérpretes, al tiempo que señalaba la supuesta coherencia de propósitos de Heidegger a lo largo de su carrera. [12]
(Tanto Sheehan como Wrathall, por separado, afirman que el enfoque central de Heidegger nunca fue el "Ser" como tal. Wrathall escribió que el elaborado concepto de "desocultamiento" de Heidegger fue su enfoque central durante toda su vida, mientras que Sheehan propuso que el enfoque principal del filósofo era aquello que "produce el ser como una dación de entidades"). [12] [13]
Gregory Fried y Richard Polt elogiaron la obra por "la amplitud y profundidad de su pensamiento, así como por su estilo intrincado y matizado", argumentando que merecía su estatus como sucesora de El ser y el tiempo . Con respecto a su mención del nacionalsocialismo, escriben que "los intérpretes difieren ampliamente, y a menudo de manera agria, sobre si el nazismo de Heidegger se debió a un defecto de carácter personal" o si la filosofía en sí refleja una perspectiva fascista. [14]
Heidegger se refiere en el texto publicado a la "verdad interior y la grandeza del movimiento", pero añade una salvedad entre paréntesis: "(a saber, la confrontación de la tecnología planetaria y la humanidad moderna)". La salvedad no estaba en la conferencia original, aunque Heidegger afirmó falsamente lo contrario. Además, la página controvertida del manuscrito de 1935 no se encuentra en los Archivos Heidegger en Marbach . [15]
Heidegger defendió el comentario sobre la "grandeza interior" en una entrevista de 1966 con Der Spiegel (publicada póstumamente en 1976), afirmando que tenía la intención de engañar a los informantes nazis que observaban sus conferencias. Heidegger afirmó que los estudiantes dedicados entenderían que el comentario no era una celebración del nazismo. [16] Jurgen Habermas , en una revisión de 1953 de la obra publicada en el Frankfurter Allgemeine Zeitung señaló el problema y escribió que "es hora de pensar con Heidegger contra Heidegger". [17]
Aunque Julian Young afirma (1998) que el libro es "ampliamente considerado de carácter fascista", esta caracterización es falsa según Young, quien escribe que la obra condena implícitamente al nazismo por su racismo, militarismo e intento de destrucción de la sociedad civil. [18] La obra también ha sido vista como una crítica al nazismo por ser insuficientemente radical y sufrir el mismo empobrecimiento espiritual que la Unión Soviética y los Estados Unidos. [19]