Dalibor Vesely (19 de junio de 1934 – 31 de marzo de 2015 [1] ) fue un historiador y teórico de la arquitectura nacido en la República Checa que influyó con su enseñanza y sus escritos en la promoción del papel de la hermenéutica y la fenomenología como parte del discurso de la arquitectura y del diseño arquitectónico.
Vesely fue uno de los profesores de arquitectura más destacados de finales del siglo XX. Además de inspirar a generaciones de estudiantes, enseñó a algunos de los arquitectos e historiadores de la arquitectura más destacados de la actualidad, como Daniel Libeskind , Eric Parry , Alberto Pérez-Gómez , Mohsen Mostafavi y David Leatherbarrow . Comenzó a enseñar en la Universidad de Essex , antes de trasladarse a la Architectural Association de Londres y en 1978 al Departamento de Arquitectura de la Universidad de Cambridge , donde también inició un programa de máster en Historia y Filosofía de la Arquitectura con Peter Carl. Junto con Peter Carl, su enseñanza y enfoque teórico se asociaron y dominaron la Escuela de Arquitectura de Cambridge en la década de 1980 y principios de la de 1990. Después de retirarse de su puesto de tiempo completo en Cambridge, Vesely continuó enseñando allí, permaneciendo como Director de Estudios en Emmanuel College, Cambridge y también enseñó Historia y Filosofía de la Arquitectura en la Universidad de Pensilvania , y fue Profesor Honorario en la Escuela de Arquitectura de Manchester . En 2005 recibió el premio CICA Bruno Zevi Book Award otorgado por el Comité Internacional de Críticos de Arquitectura por su libro "La arquitectura en la era de la representación dividida". En 2006, el Royal Institute of British Architects (RIBA) honró a Dalibor Vesely con el premio Annie Spink a la excelencia en la educación arquitectónica y en 2015 fue nombrado miembro honorario del RIBA en reconocimiento a sus contribuciones a lo largo de toda su vida a la teoría arquitectónica y a la enseñanza.
Vesely nació en Praga , Checoslovaquia , en 1934. Estudió ingeniería, arquitectura, historia del arte y filosofía en Praga , Múnich , París y Heidelberg y obtuvo su doctorado en la Universidad Carolina de Praga . Este fue supervisado por Josef Havlicek, Karel Honzik y Jaroslav Fragner . Estudió con Hans-Georg Gadamer , con quien mantuvo correspondencia hasta la muerte de Gadamer. Afirmó que fue el filósofo de la fenomenología Jan Patočka quien, en sus propias palabras, "contribuyó más que nadie a [su] orientación intelectual general y a la articulación de algunos de los temas críticos"; fue bajo la influencia de Gadamer y Patočka que desarrolló el interés de por vida en la poética y la hermenéutica de la arquitectura que definieron su enseñanza e investigación. Vesely estaba en Inglaterra con su hermano en 1968 cuando los tanques soviéticos entraron en Checoslovaquia. Se quedó en Londres, primero dando clases en la Architectural Association, haciéndose cargo del estudio 'Unit 1' y luego trasladándose a la Universidad de Essex , donde él y Joseph Rykwert establecieron un máster en historia de la arquitectura. Colin St John Wilson lo invitó a Cambridge en 1978. Allí, él, Rykwert y Peter Carl iniciaron cursos de máster y doctorado en historia y filosofía de la arquitectura, introduciendo así la cultura de estudio emergente que se había cultivado en la AA y que llegó a definir la escuela en los años 1980 y 1990.
La obra de Vesely puede entenderse principalmente como una contribución a la hermenéutica cultural , y su exploración del contexto histórico de la ciencia moderna en los siglos XVI y XVII es particularmente rica en detalles y en una visión de la naturaleza cambiante de la representación. Vesely polemiza sobre conceptos como la perspectiva y la anamorfosis , que tradicionalmente se entiende que se alejaron de la cultura renacentista . Vesely contribuye al debate actual con la profundidad del problema de la representación; una cuestión que ha dividido a la filosofía occidental con respecto a la posibilidad epistemológica de la representación y la comprensión de los fenómenos naturales. El "nacimiento" de la ciencia moderna y su creciente desafío a las visiones tradicionales también ha marcado la división dentro de las posibilidades de la representación. En el contexto del siglo XVII, esto fue especialmente claro como una polémica en torno a la naturaleza del trabajo científico y la comprensión filosófica.
Según Vesely, la inevitable parcialidad de tales puntos de vista está en el centro mismo del problema que afecta a la comprensión cultural de la representación. Su naturaleza contingente no siempre se entendió como una división que originara todo tipo de dualismos. Antes de la ciencia moderna, la representación era naturalmente contingente y las aspiraciones universales de la ciencia ( metafísica ) estaban ligadas a la naturaleza del fundamento epistemológico ( arché ). El trabajo de Vesely remonta los fundamentos ontológicos del problema al contexto griego, ayudando a aclarar su significado original. En Architecture in the Age of Divided Representation (2004), Vesely presenta la noción de fundamento como algo que tiene una naturaleza provisional, que solo puede ser aprehendida como una continuidad de referencia a través de diferentes niveles de representación, que van desde el mundo más explícito y visible hasta un mundo latente de articulación potencial. Precisamente esta continuidad es lo que nos puede permitir abordar la noción moderna y fragmentada de representación como una tarea de rehabilitación, que rastrearía el fragmento hasta su totalidad original.
La mayor parte de la obra escrita de Vesely se distribuyó en artículos de revistas y muchos de los argumentos desarrollados a lo largo de los años en conferencias y seminarios. Por lo tanto, no existe una visión general completa de su pensamiento ni de su gama de intereses. Sin embargo, Architecture in the Age of Divided Representation (2004) ofrece un resumen de su pensamiento y esta obra sigue siendo la principal fuente para comprender su enfoque. Muchas de sus otras ideas, expresadas en conferencias y seminarios, siguen sin publicarse.
En La arquitectura en la era de la representación dividida (2004), Vesely plantea el argumento a partir de la experiencia de la arquitectura, que funciona constantemente a través de diferentes modos de representación, incluida la "realidad construida". En él, Vesely define la situación cultural actual como dividida y ambigua, especialmente cuando se trata de la arquitectura (pp. 4-12, 36, 44 y siguientes). La arquitectura del siglo XX, sostiene, deposita su confianza en el modelo epistemológico de la ciencia y la tecnología modernas que hoy se refleja en gran medida en los conceptos instrumentales de la ciudad y el paisaje suburbano. Hoy, afirma, el intento de rehabilitar la tradición primaria de la arquitectura se enfrenta al problema de salvar la brecha entre los diferentes modos de representación y los conceptos de conocimiento que en algunos casos preceden a la ciencia moderna, es decir, preceden a la noción histórica de conocimiento científico tal como se desarrolla a partir de los siglos XVII y XVI.
La investigación de Vesely se adentró en estos contextos históricos que se consideran la cuna de la ciencia moderna, con la esperanza general de exponer el origen de nuestra noción moderna de conocimiento y cómo llegó a emanciparse de las representaciones tradicionales del mundo. La investigación de Vesely fue, por tanto, una elaboración de la noción histórica de representación, ya que constituía un tema central en este asunto histórico; y cómo la construcción de una noción moderna de conocimiento tuvo mucho que ver con una naturaleza cambiante en el concepto de representación (pp. 13-19). El concepto tal como generalmente se entiende hoy en día supera en gran medida la historia de la epistemología. Según Vesely, esto se debe a que la representación generalmente se entiende sobre la base de una cierta "continuidad entre un modo particular de representación y lo representado" (p. 14), una noción que ha estado vigente a lo largo de toda la historia de la arquitectura europea.
Al examinar la situación moderna, Vesely descubre que el problema se estructura generalmente sobre la base de una diferencia ontológica que es intrínseca a la representación misma. Ésta es precisamente la diferencia que permite que los modos de representación se emancipen de lo representado y de circunstancias particulares dadas (pp. 4-5). La discusión de la diferencia ontológica constituye, por lo tanto, una diferencia epistemológica que afecta las condiciones y posibilidades del conocimiento. Y el pensamiento especulativo, que tanto asociamos con la ciencia moderna, se construye sobre esta diferencia. Charles Taylor (1995) señala cómo la cuestión para la ciencia moderna es ajustar un modo particular de representación a otra representación extrínseca: lo que comúnmente llamamos la "realidad exterior". La diferencia entre ambos pone en peligro constantemente su valor epistemológico; y afecta no sólo la forma en que la representación se relaciona con lo que significa representar , sino también entre diferentes modos de representarlo.
En respuesta, el trabajo de Vesely explora cómo la arquitectura trabaja constantemente entre diferentes modos de representación, a través de la diferencia entre el proyecto y lo construido, por ejemplo, cuando traduce una ciudad entera en un diagrama, un plano o un mapa. El simple acto de leer un mapa implica algo más que la imaginación para relacionar el mapa con los edificios y el espacio circundante; implica la reciprocidad entre diferentes niveles de representación, que pueden incluir discrepancias y falta de información. Según Vesely, este tipo de discrepancias pueden ser útiles para comprender la naturaleza de la cuestión; y de hecho pueden convertirse en un medio para comprender qué es lo que perjudica la comunicación entre diferentes niveles de representación y, a la inversa, qué sucede cuando se produce dicha comunicación.
Vesely también retoma el ejemplo de un experimento que, paradójicamente quizás, se llevó a cabo en el apogeo del empirismo lógico . El experimento fue realizado por Schilder, e implicó una inversión temporal del campo visual (pp. 46ss), dejando otros campos perceptivos intactos. El experimento de Schilder abordó la discontinuidad entre el campo visual y otros campos de percepción , y expuso el cuerpo humano situado como una estructura básica de referencia espacial (pp. 48-49). Vesely investiga cómo los sujetos del experimento descubrieron que sus cuerpos eran la primera instancia en la que podían confiar cuando intentaban situarse en un mundo visual que no solo estaba al revés, sino también girado de izquierda a derecha; y cuando intentaban realizar gestos simples como coger un libro o leer. Aunque la experiencia era difícil de soportar, la visión invertida podía reconciliarse parcialmente con la estructura corporal original (p. 47).
Según Vesely, la capacidad de conciliar la visión invertida adquirida con la estructura situacional del cuerpo humano señala un problema más profundo en el trato con la situación, que está relacionado con nuestra capacidad de situarnos en terrenos provisionales, incluso cuando carecemos de un 'terreno' fundamental de referencia espacial o temporal. El ejemplo de la visión invertida también pretende mostrar que tal base está lejos de ser inmediata; se constituye en el proceso de una búsqueda dentro del espacio real y surge de la reciprocidad entre diferentes niveles y formas de representación, como la visual, la táctil, etc. Vesely profundiza en la situación y el fenómeno de estar situado como un ejemplo de cómo contextualizamos el conocimiento espacial y sobre qué base; y de cómo un punto de referencia particular nos permite situar el conocimiento espacial . A lo largo de su argumentación, Vesely demuestra que lo que constituye el tejido de la situación es una continuidad de referencia y experiencia a través de diferentes formas de articular la espacialidad hasta una estructura implícita que en sí misma no es ni visual ni táctil y que sólo se articula potencialmente en el ámbito objetivo (pp. 48, 82-87, 378ss).
El argumento de Vesely sobre el proceso epistemológico de estar situado se desarrolla en términos de una analogía con la formación del campo visual. Y toma la capacidad orgánica de la vista solo como punto de partida para el fenómeno de la visión , es decir, lo que uno es capaz de reconocer y conocer a partir de la percepción visual . En consecuencia, se muestra que el proceso natural de ver es un resultado del aprendizaje. Vesely presenta el ejemplo de las condiciones innatas de ceguera tratadas mediante cirugía, donde la vista en sí misma solo emerge después de una etapa dolorosa de aprendizaje, y sin la cual, el sentido de la vista recientemente adquirido sería incapaz de separar o reconocer objetos individuales fuera de un "campo visual" (pp. 50-51). Vesely describe cómo la integración del sentido recientemente adquirido se basa en el hecho de que el mundo de los ciegos ya está estructurado, no solo en términos de secuencias temporales, sino espacialmente; y que la reconciliación de la nueva capacidad de la vista tiene lugar sobre un terreno ya estructurado de objetos existentes y espacialidad. La percepción, como la visual o la táctil, se reconcilia sobre un terreno implícitamente estructurado.
Vesely muestra que la tarea de tender puentes entre diferentes mesetas de representación sólo puede cumplirse cubriendo la distancia hasta un «terreno» común (pp. 61-63). El «terreno» es como un punto de partida desde el que sería posible descubrir la estructura básica de la espacialidad; pero difícilmente un terreno epistemológico de este tipo pueda proporcionarnos una fuente absoluta de referencia espacial. La noción de terreno epistemológico no se establece a priori, como un punto de referencia dado. Surge en el proceso de búsqueda, que tiene lugar como un continuo de referencias entre diferentes niveles de comprensión espacial. En cuyo caso, lo que constituye la fuente estructural de la situación es esta corriente de referencias (p. 60).
La noción de suelo de Vesely consiste en una fuente primaria de referencia que en muchos sentidos coincide con la comprensión griega tradicional de arché . Arché no es una fuente absoluta de referencia, sino solo una fuente primaria que funciona como punto de partida hacia nuestra noción de "tierra" y nuestra comprensión de "mundo" (pp. 50-52). Se trata de un suelo inseguro que, en cierto sentido, habla más de su propia topografía que de reglas y referencias claramente definidas. Aunque se trata de un suelo desconocido para la ciencia moderna, Vesely describe con precisión cuánto de la comprensión de lo que significa estar situado deriva del conocimiento de las situaciones cotidianas en la Tierra, donde el horizonte y la gravedad juegan un papel común. En consecuencia, la tarea de la arquitectura de levantar y "construir" situaciones no aborda la mera existencia de condiciones como el suelo o la gravedad, sino que concierne a la condición fundamental del "suelo" que permite que tenga lugar el fenómeno de la situación.
En el plano epistemológico, esto significa que para Vesely la naturaleza del "suelo" permite comprender la "estructura espacial", como una clave hermenéutica que otorga acceso a los fenómenos de la espacialidad. La arquitectura contemporánea ha estado particularmente interesada en desafiar las visiones promedio sobre el suelo , es decir, la gravedad. Aunque la mayoría de la arquitectura no puede escapar del "predicamento" de la gravedad, hay numerosos ejemplos de juego con la gravedad y el "peso visual" de la masa arquitectónica contra la gravedad, comenzando por el constructivismo de principios del siglo XX . Este juego arquitectónico muestra un impulso hacia la emancipación de la gravedad como fuente natural de situación, y busca exponer un suelo de referencia más fundamental y su naturaleza problemática. La arquitectura está, por lo tanto, planteando un claro desafío a la experiencia cotidiana, ya que se estructura característicamente en términos de arriba y abajo, y de acuerdo con un suelo horizontal. El experimento de la "visión invertida" parece mostrar exactamente eso: el contacto con el suelo ayuda a definir la vertical y las distancias relativas de los objetos, la orientación y a reconocer la fisonomía del espacio. Fuera de estas condiciones parece más o menos evidente que los "fundamentos" de la situación escapan a nuestro alcance. Al mismo tiempo, los arquitectos son conscientes de que es precisamente la naturaleza implícita del fundamento como estructura de referencias lo que hace tan difícil la tarea de su exploración arquitectónica.
Además, según Vesely, la noción de "suelo" nunca puede proporcionarnos un conocimiento absoluto del conjunto, sino sólo una comprensión mediada de la estructura espacial. Esto significa que la tarea de descubrir la naturaleza oculta del suelo se convierte, a fortiori, en la búsqueda de un suelo provisional que esté más allá de la gravedad como fuente natural de referencia espacial. El primer programa a largo plazo que se ocupó de las consecuencias de la ausencia de gravedad fue desarrollado ya en 1973 por el Skylab de la NASA . Vesely relata cómo una de las mayores dificultades que encuentran los astronautas es la pérdida constante de orientación que se convierte en una dificultad general para reconocer situaciones previamente conocidas. Sin la gravedad, un compartimento que de otro modo nos resultaría familiar sería irreconocible si no se lo viera desde un ángulo determinado. La experiencia del Sky Lab parece ilustrar bastante bien cómo el fenómeno de la estructura y la situación espaciales llega a conocerse mediante una secuencia de aproximaciones. Sin la orientación correcta, el simple reconocimiento, como encontrar objetos en sus lugares correctos, se convertiría en una tarea casi imposible. Sin embargo, una vez encontrada la orientación correcta hacia los objetos, se reconocía todo el marco espacial del compartimento y, por lo tanto, todos los objetos estaban en sus lugares correctos y en sus posiciones relativas. En una situación sin luz ni gravedad, uno de los astronautas del Sky Lab también describió cómo un solo toque en una de las paredes del compartimento espacial sería suficiente para poner en práctica el conocimiento de la posición relativa del cuerpo con respecto a todos los objetos (pp. 52-54). Esto parece ser particularmente relevante para mostrar cómo un punto particular de referencia visual o táctil puede proporcionar orientación, un reconocimiento fisonómico del espacio y estar relacionado con la disposición espacial del conjunto. Estos son ejemplos que, según Vesely, constituyen una continuidad de referencia espacial y un fundamento epistemológico provisional. Como surge en la continuidad de la comprensión de la estructura potencial del espacio, la noción de fundamento parece ser de naturaleza proyectiva (p. 103).
Vesely parece otorgar una capacidad proyectiva a la espacialidad, que es así cognoscible a partir de su propio potencial para generar una situación. Según Vesely, la continuidad de la referencia al fondo existe dentro de una tensión permanente con el espacio real, una continuidad que bajo ciertas condiciones puede ser interrumpida e incluso destruida (pp. 55-56). El hecho de que existan discrepancias entre diferentes niveles de representación tal vez no deba sorprender, como sucede en los ejemplos antes mencionados de lectura de un mapa u orientación en un espacio bajo gravedad cero. El hecho de que exista discrepancia entre la representación dada de un espacio y el espacio real es, de hecho, un dato común de la experiencia cotidiana. La cuestión no debe resolverse, aunque puede constituir un punto de partida importante para comprender el fenómeno de la representación. Este es particularmente el caso de condiciones extremas donde el fenómeno de la "continuidad" ya no es reconocible. En los casos de afasia y apraxia , que se encuentran entre otros de lo que generalmente se conoce como ceguera mental, hay una flagrante discontinuidad entre las posibilidades de comprensión nocional y la realización real de un acto intencional o la articulación estándar del habla. El trabajo y la investigación que se han llevado a cabo sobre la ceguera mental tienden a mostrar que la capacidad de articular tanto el habla como las acciones y gestos intencionales se ve afectada, no obstante, por el entorno circundante y no se basa únicamente en el deterioro mental. Por el contrario, se ha vuelto cada vez más claro que tales condiciones no ocurren únicamente como resultado de las funciones mentales; tampoco pueden ser puestas en práctica por la estructura situacional, ya que ambas contribuyen al fracaso y al éxito del tratamiento (p. 57).
Vesely lleva el argumento sobre estas condiciones a los experimentos relacionados con la orientación, como el experimento de visión invertida y la orientación en condiciones de gravedad cero, y lo correlaciona con los problemas experimentados con la ceguera mental. Esto se debe al conocimiento fundamental de la espacialidad que está en juego y que permite que se efectúe realmente una posible representación. En lo que respecta a la espacialidad, Vesely presupone una continuidad existente entre la configuración espacial posible y la real, como una estructura mediada (p. 58). Esta comprensión de la representación parece resonar en el tratamiento fenomenológico de Husserl de la representación, como un movimiento desde el horizonte de la representación vaga e informal ( Vorstellung ), a través de una serie de posibilidades ( Vergegenwärtigungen ), hasta que finalmente alcanza la actualidad ( Repräsentation ). El hecho de que Husserl solo usara la palabra Repräsentation para tratar formas explícitas de representación, puede servirnos como un ejemplo de cómo todo un proceso de representación se mantenía en un segundo plano. El proceso de representación de Husserl muestra que nuestro conocimiento de la espacialidad asume diferentes niveles de articulación, que no siempre están tan claramente definidos como desearíamos. Esto significa que el terreno y el punto de partida de las referencias explícitas no es un punto de partida hacia un conocimiento creciente y acumulativo de la situación, sino más bien un "regreso" a un mundo de experiencia prerreflexivo. En este sentido, la representación tiene lugar como un espectro que va desde formas explícitas de articulación hacia un fondo implícito, un concepto que parece ser confirmado por la fenomenología de la percepción posterior. Parece obvio que, debido a la naturaleza de este terreno prerreflexivo, la articulación verbal o visual del mismo no puede tener lugar en un sentido explícito. Por el contrario, la mirada fenomenológica a este fondo tiene lugar indirectamente (p. 69) como una precomprensión del mundo. Si esto es así, entonces no sólo nuestro terreno epistemológico se constituye como una identidad de interpretación de diferentes niveles de percepción , sino también el concepto de representación como tal se constituye como un movimiento que sale de un fondo prerreflexivo. Este es precisamente el contexto en el que se hace posible que una estructura articulada tenga lugar y sea identificada como tal (pp. 75-77). Esto también significa que la diferencia entre los diferentes niveles de articulación, es decir, entre un contexto de precomprensión y un objeto dado, es precisamente lo que nos permite ver el objeto y situarlo dentro de nuestro mundo de experiencia. Si aceptamos el argumento de Vesely, entonces la diferencia que antes se erigía como una barrera epistemológica ahora se convierte en una condición necesaria para que tenga lugar la representación.
Vesely aborda la precomprensión del mundo como un mundo latente (p. 83), que está potencialmente articulado y estructurado, y cuya relación con su manifestación visible no es inmediata. La reciprocidad entre este nivel prearticulado y su articulación visible reside en la propia diferencia ontológica que se ha discutido anteriormente. Tal reciprocidad es un constituyente esquemático de los fenómenos de continuidad y metaforicidad, que han sido constantemente descritos a lo largo de la tradición primaria del humanismo cristiano en la naturaleza del ser y el devenir . Vesely entra así en el núcleo de la cuestión de la representación en términos de su llegada al nivel de la visibilidad. En la secuencia del argumento de Vesely, el tema de la visibilidad se vuelve entonces, de por sí, problemático en su naturaleza al absorber un trasfondo de articulación potencial.
Según Vesely, "el horizonte de la visibilidad muestra una síntesis de la experiencia prerreflexiva y de los logros de la reflexión en la medida en que preservan la continuidad ontológica con lo visible" (p. 85). Por otra parte, el ascenso al nivel explícito de la visibilidad parece expresar principalmente el problema de la representación en términos de lo que se mantiene del mundo prerreflexivo. Esto podría verse tal vez como una consecuencia del concepto tradicional de representación interna en relación con una realidad externa. Vesely cuestiona este concepto de representación y lo amplía como un espectro que va desde la explicitud de nuestro mundo hasta los niveles implícitos de articulación. En consecuencia, el término realidad se limita principalmente a ciertos tipos de representación (por ejemplo, la realidad virtual ) que ven la realidad como algo extrínseco (pp. 308-315).
El concepto de representación de Vesely, sin embargo, se desarrolla en términos de una comunicación entre una amplia gama de niveles; por lo que la cuestión que concierne a la representación también concierne a la verdad de la representación, una cuestión que ha sido ampliamente desarrollada por la hermenéutica moderna . En este dominio, el mundo visible transmite un tipo de conocimiento de los niveles prerreflexivos de articulación que también pone en peligro el estatuto epistemológico de lo visible. Como hemos visto, contrariamente a la creencia empirista, el mundo visible por sí mismo no constituye un fundamento epistemológico (pp. 84-86). En cambio, nuestro fundamento epistemológico está constituido por características tales como la orientación, la fisonomía y la posición relativa de las cosas entre sí; y es a partir de estas características que se constituye un fundamento provisional en lo que respecta a la espacialidad. Este fundamento no es un punto de referencia estático. Por el contrario, por fundamento se entiende aquí una fuente y una corriente de referencias. Esto significa que el horizonte explícito del mundo visible y tangible es la forma más explícita de encarnación que tenemos, pero un horizonte tan estrecho sólo podemos tomarlo como punto de partida si queremos comprender el resto de nuestro mundo que está en gran medida más allá de la visibilidad. Esto también significa que lo visible tiene un papel muy importante como representación simbólica de nuestro mundo, permitiéndonos ver e imaginar más allá de lo visible.
Por último, esto significa que construimos nuestro conocimiento del "mundo" en gran medida sobre la base de referencias invisibles e implícitas que sólo se reproducen simbólicamente en el ámbito visible. El nivel de la representación visual puede compararse tal vez con el nivel de la articulación verbal más explícita en lo que respecta al dominio implícito y preverbal del conocimiento. Al igual que la representación visual, la articulación verbal tiene el poder de emanciparse del mundo dado y la libertad de transmitir cualquier significado. Este es un poder otorgado a la representación, que le permite retirarse de su dominio simbólico original, estableciendo así una tensión entre la naturaleza instrumental de la representación y su campo simbólico más amplio.