Judith Pamela Butler [1] (nacida el 24 de febrero de 1956) es una filósofa y estudiosa de género estadounidense cuyo trabajo ha influido en la filosofía política , la ética y los campos del feminismo de la tercera ola , [2] la teoría queer , [3] y la literatura. teoría . [4]
En 1993, Butler comenzó a enseñar en la Universidad de California, Berkeley , donde se desempeñó, a partir de 1998, como profesora Maxine Elliot en el Departamento de Literatura Comparada y el Programa de Teoría Crítica . También ocupa la cátedra Hannah Arendt en la Escuela Europea de Graduados (EGS). [7]
Butler es mejor conocido por sus libros Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (1990) y Bodies That Matter: On the Discursive Limits of Sex (1993), en los que desafían las nociones convencionales y heteronormativas de género y desarrollan su teoría del género. performatividad . Esta teoría ha tenido una gran influencia en los estudios feministas y queer. [8] Su trabajo es a menudo estudiado y debatido en cursos de estudios cinematográficos que enfatizan los estudios de género y la performatividad.
Butler ha hablado sobre muchas cuestiones políticas contemporáneas, incluida la política israelí y el apoyo a los derechos LGBT . [9] [10] [11]
Judith Butler nació el 24 de febrero de 1956 en Cleveland, Ohio , [1] en una familia de ascendencia judía húngara y judía rusa . [12] La mayor parte de la familia de su abuela materna fue asesinada en el Holocausto . [13] Los padres de Butler eran judíos reformistas practicantes . Su madre fue criada como ortodoxa , convirtiéndose eventualmente en conservadora y luego reformista , mientras que su padre fue criado en forma reformista . Cuando era niño y adolescente, Butler asistió tanto a la escuela hebrea como a clases especiales sobre ética judía , donde recibieron su "primera formación en filosofía". Butler declaró en una entrevista de 2010 con Haaretz que comenzaron las clases de ética a la edad de 14 años y que fueron creadas como una forma de castigo por el rabino de la escuela hebrea de Butler porque eran "demasiado habladores en clase". [13] Butler también afirmó estar "encantado" con la idea de estos tutoriales, y cuando se les preguntó qué querían estudiar en estas sesiones especiales, respondieron con tres preguntas que los preocupaban en ese momento: "¿Por qué Spinoza fue excomulgado de la sinagoga?" ¿Se podría responsabilizar al idealismo alemán por el nazismo ? ¿Y cómo entender la teología existencial , incluida la obra de Martin Buber ? [14]
Butler asistió a Bennington College antes de trasladarse a la Universidad de Yale , donde estudió filosofía y recibió una Licenciatura en Artes en 1978 y un Doctorado en Filosofía en 1984. [15] Sus estudios se enmarcaron principalmente en las tradiciones del idealismo y la fenomenología alemanes, [16] y Pasaron un año académico en la Universidad de Heidelberg como becarios Fulbright en 1979. [17] Después de recibir su doctorado, Butler revisó su tesis doctoral para producir su primer libro, titulado Subjects of Desire: Hegelian Reflections in Twentieth Century France (1987). [18] Butler pasó a enseñar en la Universidad Wesleyan , la Universidad George Washington y la Universidad Johns Hopkins antes de unirse a la Universidad de California, Berkeley , en 1993. [19] En 2002, ocuparon la Cátedra Spinoza de Filosofía en la Universidad de Ámsterdam . [20] Además, se unieron al departamento de Inglés y Literatura Comparada de la Universidad de Columbia como Profesor Visitante de Humanidades Wun Tsun Tam Mellon en los semestres de primavera de 2012, 2013 y 2014 con la opción de permanecer como profesores de tiempo completo. [21] [22] [23] [24]
Butler forma parte del consejo editorial o asesor de varias revistas académicas, entre ellas Janus Unbound: Journal of Critical Studies , [25] JAC: A Journal of Rhetoric, Culture, and Politics y Signs: Journal of Women in Culture and Society . [26] [27]
En el ensayo "Actos performativos y constitución de género: un ensayo sobre fenomenología y teoría feminista", Judith Butler propone que el género es performativo ; es decir, el género no es tanto una identidad o un rol estático, sino que comprende un conjunto de actos que pueden evolucionar. con el tiempo. [28] Butler afirma que debido a que la identidad de género se establece a través del comportamiento, existe la posibilidad de construir diferentes géneros a través de diferentes comportamientos. [29]
...si el género se instituye a través de actos que son internamente discontinuos, entonces la apariencia de sustancia es precisamente eso, una identidad construida, un logro performativo que la audiencia social mundana, incluidos los propios actores, llega a creer y a actuar del modo de creencia. Si el fundamento de la identidad de género es la repetición estilizada de actos a través del tiempo, y no una identidad aparentemente perfecta, entonces las posibilidades de transformación de género deben encontrarse en la relación arbitraria entre tales actos, en la posibilidad de un tipo diferente de repetición, en la ruptura o repetición subversiva de ese estilo. [30]
Butler concluye su ensayo con una reflexión personal sobre las fortalezas y limitaciones de las teorías feministas generalizadas que funcionan sobre una percepción únicamente binaria del género. Butler critica lo que llaman la "cosificación" de la diferencia sexual dentro de un marco heterosexual y articula su preocupación por cómo este marco afecta la presentación precisa (o la falta de ella) de la "feminidad" en una amplia gama de experiencias, incluidas las de las mujeres. [31]
Como campo corpóreo de juego cultural, el género es un asunto básicamente innovador, aunque está bastante claro que existen castigos estrictos por cuestionar el guión actuando fuera de turno o mediante improvisaciones injustificadas. El género no está escrito pasivamente en el cuerpo, ni tampoco está determinado por la naturaleza, el lenguaje, lo simbólico o la abrumadora historia del patriarcado. El género es lo que se pone, invariablemente, bajo coacción, diaria e incesantemente, con ansiedad y placer, pero si este acto continuo se confunde con un dato natural o lingüístico, se renuncia al poder de expandir el campo cultural corporalmente a través de actuaciones subversivas de diversos tipos. . [32]
A lo largo de este texto, Butler recibe influencia de filósofos franceses como Simone de Beauvoir y Maurice Merleau-Ponty , en particular El segundo sexo de Beauvoir y "El cuerpo en su ser sexual" de Merleau-Ponty. Butler también cita obras de Gayle Rubin , Mary Anne Warren y su propia pieza "Sex and Gender in Simone de Beauvoir's Second Sex" (1986), entre otras.
Problemas de género: feminismo y la subversión de la identidad se publicó por primera vez en 1990 y vendió más de 100.000 copias a nivel internacional, en varios idiomas. [33] Similar a "Actos performativos y constitución de género", Gender Trouble analiza las obras de Sigmund Freud , Simone de Beauvoir , Julia Kristeva , Jacques Lacan , Luce Irigaray , Monique Wittig , Jacques Derrida y Michel Foucault . [34]
Butler ofrece una crítica de los términos género y sexo tal como los han utilizado las feministas. [35] Butler sostiene que el feminismo cometió un error al tratar de hacer de las "mujeres" un grupo discreto y ahistórico con características comunes. Butler escribe que este enfoque refuerza la visión binaria de las relaciones de género. Butler cree que las feministas no deberían intentar definir a las "mujeres" y también creen que las feministas deberían "centrarse en proporcionar una explicación de cómo funciona el poder y da forma a nuestra comprensión de la feminidad no sólo en la sociedad en general sino también dentro del movimiento feminista". [36] Finalmente, Butler pretende romper los supuestos vínculos entre sexo y género para que el género y el deseo puedan ser "flexibles, flotantes y no causados por otros factores estables" (David Gauntlett). [37] La idea de la identidad como libre y flexible y del género como una actuación, no una esencia, se ha convertido en uno de los fundamentos de la teoría queer . [ cita necesaria ] [38]
Inside/Out: Lesbian Theories, Gay Theories es una colección de escritos de teóricos sociales gays y lesbianas. La contribución de Butler sostiene que el uso de los términos "gay" o "lesbiana" no proporciona ninguna revelación transparente, aunque existe un imperativo político para hacerlo. [39] Butler emplea "los conceptos de juego/actuación, drag e imitación" para describir la formación del género y la sexualidad como subjetividades creadas continuamente y siempre en riesgo de disolución debido a la falta de actuación". [40]
Cuerpos que importan: sobre los límites discursivos del sexo busca aclarar lecturas y supuestas malas interpretaciones de la performatividad que ven la representación del sexo/género como una elección diaria. [41] Como tal, Butler pretende responder preguntas de este tipo que pueden haber surgido de su trabajo anterior Gender Trouble . Butler enfatiza el papel de la repetición en la performatividad, haciendo uso de la teoría de la iterabilidad de Derrida , que es una forma de citacionalidad :
La performatividad no puede entenderse fuera de un proceso de iterabilidad, una repetición regularizada y restringida de normas. Y esta repetición no la realiza un sujeto; esta repetición es lo que capacita a un sujeto y constituye la condición temporal del sujeto. Esta iterabilidad implica que la "actuación" no es un "acto" o evento singular, sino una producción ritualizada, un ritual reiterado bajo y a través de la restricción, bajo y a través de la fuerza de la prohibición y el tabú, con la amenaza del ostracismo e incluso de la muerte controlando y obligar a la forma de la producción, pero no, insisto, determinarla completamente de antemano. [42]
Butler también explora cómo el género puede entenderse no sólo como una actuación, sino también como una "restricción constitutiva" o carácter construido. Se preguntan cómo esta conceptualización del género de un individuo contribuye a las nociones de inteligibilidad o comprensión corporal por parte de otros individuos. Butler continúa discutiendo la inteligibilidad corporal a través del sexo como una entidad "materializada", sobre la cual se pueden construir ideales culturales y colectivos de género. Desde este ángulo, Butler cuestiona el reclutamiento de valores en varios cuerpos como determinadas teorías y prácticas de predominio heterosexual. [43]
Si el género consiste en los significados sociales que asume el sexo, entonces el sexo no acumula significados sociales como propiedades aditivas sino que, más bien, es reemplazado por los significados sociales que asume; el sexo es abandonado en el curso de esa suposición, y el género emerge, no como un término en una relación continua de oposición al sexo, sino como el término que absorbe y desplaza al "sexo", la marca de su plena sustanciación en género o qué, desde un punto de vista materialista, podría constituir una desfundamentación total. [44]
Si bien continúa recurriendo a fuentes como las de Platón , Irigaray , Lacan y Freud (como lo hicieron para Gender Trouble ), Butler también recurre a piezas de documentales y literatura para Bodies That Matter . Estas piezas incluyen la película Paris is Burning , cuentos de Willa Cather y la novela Passing de Nella Larsen.
En Excitable Speech: A Politics of the Performative , Butler analiza los problemas del discurso de odio y la censura. Sostienen que la censura es difícil de evaluar y que en algunos casos puede ser útil o incluso necesaria, mientras que en otros puede ser peor que la tolerancia. [45]
Butler sostiene que el discurso de odio existe retrospectivamente, sólo después de haber sido declarado así por las autoridades estatales. De esta manera, el Estado se reserva el poder de definir el discurso de odio y, a la inversa, los límites del discurso aceptable. En este sentido, Butler critica el argumento de la jurista feminista Catharine MacKinnon contra la pornografía por su aceptación incondicional del poder del Estado para censurar. [46]
Utilizando el argumento de Foucault del primer volumen de La historia de la sexualidad , Butler afirma que cualquier intento de censura, legal o de otro tipo, necesariamente propaga el mismo lenguaje que busca prohibir. [47] Como sostiene Foucault, por ejemplo, las estrictas costumbres sexuales de la Europa occidental del siglo XIX no hicieron más que amplificar el discurso de la sexualidad que buscaban controlar. [48] Ampliando este argumento utilizando a Derrida y Lacan , Butler afirma que la censura es primitiva para el lenguaje, y que el "yo" lingüístico es un mero efecto de una censura primitiva. De esta manera, Butler cuestiona la posibilidad de cualquier discurso genuinamente oposicionista; "Si el discurso depende de la censura, entonces el principio al que uno podría intentar oponerse es al mismo tiempo el principio formativo del discurso de oposición". [49]
Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence abre una nueva línea en la obra de Judith Butler que ha tenido un gran impacto en su pensamiento posterior, especialmente en libros como Frames of War: When Is Life Grievable? (2009) o Notes Toward a Performative Theory of Assembly (2015), así como sobre otros pensadores contemporáneos. [50] [51] [52] En este libro, Butler aborda cuestiones de precariedad, vulnerabilidad, dolor y violencia política contemporánea frente a la Guerra contra el terrorismo y las realidades de los prisioneros en la Bahía de Guantánamo y centros de detención similares. Inspirándose en Foucault, caracterizan la forma de poder que actúa en estos lugares de "detención indefinida" como una convergencia de soberanía y gubernamentalidad . El " estado de excepción " desplegado aquí es de hecho más complejo que el señalado por Agamben en su Homo Sacer , ya que el gobierno se encuentra en una relación más ambigua con la ley: puede cumplirla o suspenderla, según sus intereses. , y esto es en sí mismo una herramienta del Estado para producir su propia soberanía. [53] Butler también señala problemas en tratados de derecho internacional como los Convenios de Ginebra . En la práctica, estos sólo protegen a personas que pertenecen a (o actúan en nombre de) un Estado reconocido y, por lo tanto, quedan indefensas en situaciones de abuso hacia apátridas , personas que no disfrutan de una ciudadanía reconocida o personas etiquetadas como "terroristas". , y por lo tanto entendidos como "máquinas de matar" irracionales que actúan en su propio nombre y que deben mantenerse cautivas debido a su "peligrosidad". [54]
Butler también escribe aquí sobre la vulnerabilidad y la precariedad como algo intrínseco a la condición humana. Esto se debe a nuestra inevitable interdependencia de otros sujetos precarios, que nunca son realmente "completos" o autónomos sino que siempre están "desposeídos" del Otro. Esto se manifiesta en experiencias compartidas como el dolor y la pérdida, que pueden formar la base para un reconocimiento de nuestra condición humana (vulnerable) compartida. [55] Sin embargo, no todas las pérdidas pueden ser lamentadas de la misma manera y, de hecho, no todas las vidas pueden concebirse como tales (como situadas en una condición común a la nuestra). [56] A través de un compromiso crítico con Levinas , explorarán cómo ciertas representaciones impiden que las vidas sean consideradas dignas de ser vividas o tomadas en cuenta, impidiendo el duelo de ciertos Otros, y con ello el reconocimiento de ellos y de sus pérdidas como igualmente humanos. . [57] Esta preocupación por el papel dignificante o deshumanizador de las prácticas de encuadre y representaciones constituirá uno de los elementos centrales de Frames of War (2009).
Undoing Gender recopila las reflexiones de Butler sobre género, sexo, sexualidad, psicoanálisis y el tratamiento médico de las personas intersexuales para un público más general que muchos de sus otros libros. Butler revisa y refina su noción de performatividad y se centra en la cuestión de deshacer las "concepciones restrictivamente normativas de la vida sexual y de género". [ cita necesaria ]
Butler analiza cómo se realiza el género sin que uno sea consciente de ello, pero dice que eso no significa que esta performatividad sea "automática o mecánica". Argumentan que tenemos deseos que no se originan en nuestra condición de personas, sino más bien en las normas sociales. El escritor también debate nuestras nociones de "humano" y "menos que humano" y cómo estas ideas impuestas culturalmente pueden impedir que uno tenga una "vida viable", ya que las mayores preocupaciones suelen ser si una persona será aceptada si sus deseos difieren de la normalidad. Butler afirma que uno puede sentir la necesidad de ser reconocido para poder vivir, pero que al mismo tiempo, las condiciones para ser reconocido hacen que la vida sea "invivible". El escritor propone un interrogatorio de tales condiciones para que las personas que las resistan tengan más posibilidades de vivir. [58]
En la discusión de Butler sobre las cuestiones y las personas intersexuales, Butler aborda el caso de David Reimer , una persona cuyo sexo fue reasignado médicamente de masculino a femenino después de una circuncisión fallida a los ocho meses de edad. Reimer fue "convertido" en mujer por los médicos, pero más adelante en su vida se identificó como "realmente" hombre, se casó y se convirtió en padrastro de los tres hijos de su esposa, y pasó a contar su historia en As Nature Made Him: The Boy Who Was Raed as a Girl , que escribió con John Colapinto . Reimer se suicidó en 2004. [59]
En Dar cuenta de uno mismo , Butler desarrolla una ética basada en la opacidad del sujeto hacia sí mismo; en otras palabras, los límites del autoconocimiento. Tomando prestado principalmente de Theodor Adorno , Michel Foucault , Friedrich Nietzsche , Jean Laplanche , Adriana Cavarero y Emmanuel Levinas , Butler desarrolla una teoría de la formación del sujeto. Butler teoriza el sujeto en relación con lo social –una comunidad de otros y sus normas– que está más allá del control del sujeto que forma, como precisamente la condición misma de la formación de ese sujeto, los recursos mediante los cuales el sujeto se vuelve reconociblemente humano, un "yo" gramatical, en primer lugar.
Butler acepta la afirmación de que si el sujeto es opaco a sí mismo, las limitaciones de su libre responsabilidad y obligaciones éticas se deben a los límites de la narrativa, las presuposiciones del lenguaje y la proyección.
Se podría pensar que en realidad estoy contando una historia sobre la prehistoria del tema, una historia que, como he estado argumentando, no se puede contar. Hay dos respuestas a esta objeción. (1) Que no exista una reconstrucción narrativa final o adecuada de la prehistoria del "yo" hablante no significa que no podamos narrarla; sólo significa que en el momento en que narramos nos convertimos en filósofos especulativos o escritores de ficción. (2) Esta prehistoria nunca ha dejado de suceder y, como tal, no es una prehistoria en ningún sentido cronológico. No se termina, se relega a un pasado, que luego pasa a formar parte de una reconstrucción causal o narrativa del yo. Por el contrario, esa prehistoria interrumpe el relato que tengo que dar de mí mismo, hace que cada relato de mí mismo sea parcial y fallido, y constituye, en cierto modo, mi incapacidad para ser plenamente responsable de mis acciones, mi "irresponsabilidad" final, una para mí. que sólo puedo ser perdonado porque no puedo hacer otra cosa. Este no poder hacer otra cosa es nuestro problema común (página 78).
En cambio, Butler aboga por una ética basada precisamente en los límites del autoconocimiento como límites de la responsabilidad misma. Cualquier concepto de responsabilidad que exija la total transparencia del yo hacia sí mismo, un yo enteramente responsable, violenta necesariamente la opacidad que marca la constitución del yo al que se dirige. El escenario de intervención que permite la responsabilidad es siempre ya una relación entre sujetos que son variablemente opacos para sí mismos y entre sí. Por lo tanto, la ética que Butler imagina es aquella en la que el yo responsable conoce los límites de su conocimiento, reconoce los límites de su capacidad para dar cuenta de sí mismo a los demás y respeta esos límites como sintomáticamente humanos. Tomar en serio la opacidad que uno tiene hacia uno mismo en la deliberación ética significa entonces interrogar críticamente el mundo social en el que uno llega a ser humano en primer lugar y que sigue siendo precisamente lo que uno no puede saber sobre uno mismo. De esta manera, Butler sitúa la crítica social y política en el centro de la práctica ética. [60] [61]
En Notes Toward a Performative Theory of Assembly , Butler analiza el poder de las reuniones públicas, considerando lo que significan y cómo funcionan. [62] Utilizan este marco para analizar el poder y las posibilidades de las protestas, como las protestas de Black Lives Matter en relación con las muertes de Michael Brown y Eric Garner en 2014.
En The Force of Nonviolence: An Ethico-Political Bind , Butler conecta las ideologías de la no violencia y la lucha política por la igualdad social. Revisan la comprensión tradicional de la "no violencia", afirmando que "a menudo se malinterpreta como una práctica pasiva que emana de una región tranquila del alma, o como una relación ética individualista con las formas de poder existentes". [63] En lugar de esta comprensión, Butler sostiene que "la no violencia es una posición ética que se encuentra en medio del campo político". [63]
En ¿Quién teme al género? , Butler explora las raíces de la retórica anti-trans actual, que definen como un "fantasma" que se alinea con los movimientos autoritarios emergentes. [2] Butler se inspiró para escribir este libro después de ser atacado en 2017 en Brasil mientras hablaba, al menos uno de los cuales le gritó a Butler: "¡Lleva tu ideología al infierno!" [3] Butler está interesado en la demonización literal del "género" analizando el contexto histórico del movimiento antigénero . [7]
El trabajo de Butler ha sido influyente en la teoría feminista y queer, los estudios culturales y la filosofía continental . [64] Su contribución a una variedad de otras disciplinas, como el psicoanálisis , la literatura, el cine y los estudios de performance , así como las artes visuales, también ha sido significativa. [4] Su teoría de la performatividad de género, así como su concepción de "críticamente queer" han influido fuertemente en la comprensión del género y la identidad queer en el mundo académico, y han dado forma y movilizado varios tipos de activismo político, particularmente el activismo queer, a nivel internacional. [64] [65] [66] [67] El trabajo de Butler también ha entrado en los debates contemporáneos sobre la enseñanza del género, la paternidad gay y la despatologización de las personas transgénero. [68] [69]
Algunos académicos y activistas políticos ven en Butler un alejamiento de la dicotomía sexo/género y una concepción no esencialista del género, junto con una insistencia en que el poder ayuda a formar el sujeto , una idea cuya introducción supuestamente aportó nuevos conocimientos a la praxis feminista y queer. pensamiento y estudios. [70] Darin Barney de la Universidad McGill escribió que:
El trabajo de Butler sobre género, sexo, sexualidad, queerness, feminismo, cuerpos, discurso político y ética ha cambiado la forma en que los académicos de todo el mundo piensan, hablan y escriben sobre identidad, subjetividad, poder y política. También ha cambiado las vidas de innumerables personas cuyos cuerpos, géneros, sexualidades y deseos los han sometido a violencia, exclusión y opresión. [71]
En 1998, la revista Filosofía y Literatura de Denis Dutton otorgó a Butler el primer premio en su cuarto "Concurso de mala escritura" anual, que se propuso "celebrar la mala escritura a partir de los pasajes estilísticamente más lamentables que se encuentran en libros y artículos académicos", a lo que Butler respondió. a . [72] [b]
Algunos críticos han acusado a Butler de elitismo debido a su difícil estilo de prosa, mientras que otros afirman que Butler reduce el género a "discurso" o promueve [73] [74] [75] [76] [77] [78] una forma de voluntarismo de género. – Doctrina que prioriza la voluntad sobre el intelecto. Susan Bordo , por ejemplo, ha sostenido que Butler reduce el género al lenguaje y ha sostenido que el cuerpo es una parte importante del género, en oposición a la concepción de Butler del género como performativo. [79] Una crítica particularmente vocal ha sido la feminista Martha Nussbaum , quien ha argumentado que Butler malinterpreta la idea de expresión performativa de J. L. Austin , hace afirmaciones legales erróneas, excluye un sitio esencial de resistencia al repudiar la agencia precultural y no proporciona " Teoría normativa de la justicia social y la dignidad humana". [80] [81] Finalmente, la crítica de Nancy Fraser a Butler fue parte de un famoso intercambio entre los dos teóricos. Fraser ha sugerido que el enfoque de Butler en la performatividad los distancia de "las formas cotidianas de hablar y pensar sobre nosotros mismos... ¿Por qué deberíamos utilizar un lenguaje tan distanciador?" [82] Butler respondió a las críticas en el prefacio de la edición de 1999 Gender Trouble preguntando sugestivamente si existe "un valor que se puede derivar de... experiencias de dificultad lingüística". [83]
Más recientemente, varios críticos, como la semiótica Viviane Namaste [84] , han criticado Undoing Gender , de Judith Butler, por subestimar los aspectos interseccionales de la violencia de género. Por ejemplo, Timothy Laurie señala que el uso que hace Butler de frases como "política de género" y "violencia de género" en relación con las agresiones a personas transgénero en Estados Unidos puede "[recorrer] un paisaje lleno de relaciones laborales y de clase, estratificación urbana racializada, y las interacciones complejas entre la identidad sexual, las prácticas sexuales y el trabajo sexual", y producen en cambio "una superficie limpia sobre la cual se imagina que se desarrollan las luchas sobre 'lo humano'". [85]
La feminista alemana Alice Schwarzer habla de los "juegos intelectuales radicales" de Butler que no cambiarían la forma en que la sociedad clasifica y trata a una mujer; así, al eliminar la identidad masculina y femenina, Butler habría abolido el discurso sobre sexismo en la comunidad queer. Schwarzer también acusa a Butler de permanecer en silencio sobre la opresión de las mujeres y los homosexuales en el mundo islámico, mientras ejerce fácilmente su derecho al matrimonio entre personas del mismo sexo en los Estados Unidos; en cambio, Butler defendería radicalmente el Islam , incluido el islamismo , de los críticos. [86]
El profesor de filosofía de EGS, Geoffrey Bennington , traductor de muchos de los libros de Derrida, criticó la introducción de Butler a la traducción de 1997 de Derrida's 1967 Of Grammatology . [C]
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Antes de una conferencia sobre democracia en Brasil en 2017, [88] Butler fue quemado "en efigie ". [89] [90] [91] [92]
Bruno Perreau ha escrito que Butler fue literalmente representado como un " anticristo ", tanto por su género como por su identidad judía, el miedo a la política minoritaria y los estudios críticos expresados a través de fantasías de un cuerpo corrupto. [93]
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Gran parte del activismo político inicial de Butler se centró en cuestiones queer y feministas, y se desempeñó, durante un período de tiempo, como presidenta de la junta de la Comisión Internacional de Derechos Humanos de Gays y Lesbianas . [94] A lo largo de los años, Butler ha sido particularmente activo en los movimientos feministas y contra la guerra por los derechos de gays y lesbianas. [9] También han escrito y hablado sobre temas que van desde la acción afirmativa y el matrimonio homosexual hasta las guerras en Irak y Afganistán, y los prisioneros detenidos en la Bahía de Guantánamo. Más recientemente, Butler ha estado activo en el movimiento Occupy y ha expresado públicamente su apoyo a una versión de la campaña BDS ( Boicot, Desinversión y Sanciones ) de 2005 contra Israel. [ cita necesaria ]
Enfatizan que Israel no representa ni debe considerarse que representa a todos los judíos ni a la opinión judía. Butler ha criticado algunas formas de sionismo por convertir el papel de víctima en un arma. Butler afirma que esta utilización como arma puede dar lugar a un uso indebido generalizado de la acusación de " antisemitismo ", que de hecho puede trivializar la gravedad y el peso de la acusación. [95] [96] [97] [98]
El 7 de septiembre de 2006, Butler participó en una enseñanza organizada por profesores contra la Guerra del Líbano de 2006 en la Universidad de California, Berkeley. [99] Otro momento ampliamente publicitado ocurrió en junio de 2010, cuando Butler rechazó el Premio al Coraje Civil (Zivilcouragepreis) del Desfile del Día de Christopher Street (CSD) en Berlín, Alemania, en la ceremonia de premiación. Citaron comentarios racistas por parte de los organizadores y una incapacidad general de las organizaciones del CSD para distanciarse del racismo en general y de las excusas antimusulmanas para la guerra en particular. Al criticar el comercialismo del evento, Butler nombró a varios grupos que elogiaron como opositores más fuertes de la "homofobia, transfobia, sexismo, racismo y militarismo". [100]
En octubre de 2011, Butler asistió a Occupy Wall Street y, en referencia a los llamados a aclarar las demandas de los manifestantes, dijo:
La gente ha preguntado ¿cuáles son las demandas? ¿Cuáles son las demandas que hacen todas estas personas? O dicen que no hay demandas y eso confunde a sus críticos, o dicen que las demandas de igualdad social y justicia económica son demandas imposibles. Y las demandas imposibles, dicen, simplemente no son prácticas. Si la esperanza es una exigencia imposible, entonces exigimos lo imposible: que el derecho a la vivienda, la alimentación y el empleo sean exigencias imposibles, entonces exigimos lo imposible. Si es imposible exigir que quienes se benefician de la recesión redistribuyan su riqueza y pongan fin a su avaricia, entonces sí, exigimos lo imposible. [101]
Butler es miembro ejecutivo de FFIPP – Red Educativa para los Derechos Humanos en Israel/Palestina. [102] También son miembros del consejo asesor de Jewish Voice for Peace . [102] En la política estadounidense dominante, expresaron su apoyo a Hillary Clinton en las elecciones de 2016 . [103]
Cuando Butler recibió el Premio Adorno 2012 , el comité del premio fue atacado por el embajador de Israel en Alemania, Yakov Hadas-Handelsman; el director de la oficina del Centro Simon Wiesenthal en Jerusalén, Efraim Zuroff ; [104] y el Consejo Central Alemán de Judíos. Estaban molestos por la selección de Butler debido a los comentarios de Butler sobre Israel y específicamente a los "llamados de Butler a un boicot contra Israel". [105] Butler respondió diciendo que "[Butler] no tomó personalmente los ataques de los líderes judíos alemanes". [106] Más bien, escribieron, los ataques están "dirigidos contra todos los que son críticos contra Israel y sus políticas actuales". [106]
En una carta al sitio web Mondoweiss , Butler escribió que desarrollaron fuertes puntos de vista éticos sobre la base del pensamiento filosófico judío y que es "descaradamente falso, absurdo y doloroso para cualquiera argumentar que quienes formulan una crítica al Estado de Israel es antisemita o, si es judía, se odia a sí misma". [102]
Butler fue criticado por las declaraciones que había hecho sobre Hamás y Hezbolá . Butler fue acusado de describirlos como "movimientos sociales progresistas, de izquierda, que forman parte de una izquierda global". [107] Fueron acusados de defender a "Hezbolá y Hamás como organizaciones progresistas" y de apoyar sus tácticas. [108] [109]
Butler respondió a estas críticas afirmando que sus comentarios sobre Hamás y Hezbolá fueron sacados completamente de contexto y, al hacerlo, sus opiniones establecidas sobre la no violencia fueron contradichas y tergiversadas. Butler describe el origen de sus comentarios sobre Hamás y Hezbolá de la siguiente manera:
Hace unos años, un miembro de una audiencia académica me preguntó si pensaba que Hamas y Hezbollah pertenecían a "la izquierda global" y respondí con dos puntos. Mi primer punto fue meramente descriptivo: esas organizaciones políticas se definen a sí mismas como antiimperialistas, y el antiimperialismo es una característica de la izquierda global, por lo que sobre esa base uno podría describirlas como parte de la izquierda global. Mi segundo punto fue entonces crítico: como ocurre con cualquier grupo de izquierda, uno tiene que decidir si está a favor de ese grupo o en contra de ese grupo, y debe evaluar críticamente su postura. [102]
Después del inicio de la guerra entre Israel y Hamás de 2023 , Butler publicó un ensayo titulado "La brújula del duelo", en el que argumentaba que los ataques de Hamás deberían verse en el contexto de los "horrores de los últimos setenta años". [110] El artículo fue criticado varias veces en periódicos alemanes. Christian Geyer-Hindemith escribió en el FAZ que Butler "hace desaparecer las atrocidades individuales" mediante la contextualización, Thomas E. Schmidt habló en el Die Zeit sobre la "inversión de la culpa", Anna Mayr también escribió en el Die Zeit: "[...] Lo mismo continúa en innumerables párrafos: Nada puede justificar la violencia, y todavía hay que ver la violencia de la potencia ocupante, Israel. Queda claro que [ellos] (comprensiblemente) no saben dónde pensar a continuación". [111] [112] [113] Escribiendo para Haaretz , Chaim Levinson rechazó el planteamiento de Butler del asunto dentro de un contexto de colonialismo diciendo que el término "es la palabra más vacía en el discurso intelectual occidental actual". [114]
En un evento público en París el 3 de marzo de 2024, Butler afirmó que el ataque liderado por Hamás contra Israel en 2023 fue un levantamiento, un ejemplo de resistencia armada, más que un acto de terrorismo. [115] [116]
"Creo que es más honesto e históricamente correcto decir que el levantamiento del 7 de octubre fue un acto de resistencia armada. No es un ataque terrorista ni un ataque antisemita. Fue un ataque contra los israelíes". [117]
En una entrevista de enero de 2015 con George Yancy de The New York Times , Butler habló sobre el movimiento Black Lives Matter . Ellos dijeron:
¿Qué implica esta afirmación [Black Lives Matter], una afirmación que debería ser obviamente cierta, pero aparentemente no lo es? Si las vidas de los negros no importan, entonces en realidad no se las considera vidas, ya que se supone que una vida importa. Entonces, lo que vemos es que algunas vidas importan más que otras, que algunas vidas importan tanto que necesitan ser protegidas a toda costa, y que otras vidas importan menos o nada. Y cuando esa es la situación, entonces las vidas que no importan tanto, o que no importan en absoluto, pueden morir o perderse, pueden quedar expuestas a condiciones de indigencia, y no hay preocupación, o incluso algo peor, es decir. considerado como se supone que debe ser... Cuando las personas participan en acciones concertadas a través de líneas raciales para construir comunidades basadas en la igualdad, para defender los derechos de aquellos que están desproporcionadamente en peligro de tener la oportunidad de vivir sin el temor de morir repentinamente a manos de la policía. Hay muchas maneras de hacerlo, en la calle, la oficina, el hogar y en los medios de comunicación. Sólo a través de una lucha interrracial cada vez mayor contra el racismo podremos comenzar a lograr una idea de todas las vidas que realmente importan.
El diálogo se basa en gran medida en su libro de 2004 Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence. [118]
El 11 de mayo de 2018, Butler se unió a un grupo de académicos para escribir una carta a la Universidad de Nueva York tras la demanda por acoso sexual presentada por un ex estudiante graduado de la Universidad de Nueva York contra su asesor Avital Ronell . Los firmantes reconocieron no haber tenido acceso a los hallazgos confidenciales de la investigación que siguió a la denuncia del Título IX contra Ronell. Sin embargo, acusaron al denunciante de realizar una "campaña maliciosa" contra Ronell. Los firmantes también escribieron que la presunta "intención maliciosa ha animado y sostenido esta pesadilla legal" para un académico de gran prestigio. "Si fuera despedida o relevada de sus funciones, la injusticia sería ampliamente reconocida y rechazada". [119] Butler, uno de los firmantes, invocó su título como presidente electo de la Asociación de Lenguas Modernas . James J. Marino, profesor de la Universidad Estatal de Cleveland y miembro del MLA, inició una petición para exigir la renuncia de Butler o la destitución de su cargo. Sostuvo que "Protestar contra una instancia de castigo es sólo un medio para el fin más amplio de preservar el privilegio de impunidad de los profesores superiores... [Butler] estaba defendiendo una forma antigua, corrupta y antigua de hacer negocios. Se acabó el tiempo para hacer negocios de esa manera. Nunca deberíamos mirar atrás". [120] Unos tres meses después, Butler se disculpó con el MLA por la carta. "Reconocí que no debería haber permitido que la afiliación a la MLA siguiera adelante con mi nombre", escribió Butler al Chronicle of Higher Education . "Expresé mi pesar a los funcionarios y al personal del MLA, y mis colegas aceptaron mis disculpas. Extiendo la misma disculpa a los miembros del MLA". [121]
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Butler dijo en 2020 que el feminismo radical transexclusivo es "un movimiento marginal que busca hablar en nombre de la corriente principal, y que nuestra responsabilidad es negarnos a permitir que eso suceda". [122] En 2021, basándose en Umberto Eco , quien entendía el "fascismo" como "una colmena de contradicciones", [d] señalaron que el término fascismo "describe" la "ideología antigénero". Advirtieron a las autoproclamadas feministas que no se aliaran con movimientos antigénero para atacar a las personas trans, no binarias y queer. [89] [123] Butler también exploró el tema en un artículo de 2019 en el que argumentó que "la confusión de los discursos es parte de lo que constituye la estructura fascista y el atractivo de al menos algunos de estos movimientos [antigénero]. Se puede "Oponerse al género como una importación cultural del Norte, al mismo tiempo que se puede ver esa misma oposición como un movimiento social contra una mayor colonización del Sur. El resultado no es un giro a la izquierda, sino una aceptación del etnonacionalismo". [124] En 2023, Butler dijo que "el movimiento contra la ideología de género debería considerarse un fenómeno neofascista ". [125]
El 7 de septiembre de 2021, The Guardian publicó una entrevista [91] con Butler realizada por Jules Gleeson que incluía la visión de Butler sobre las feministas transexclusivas . En respuesta a una pregunta sobre la controversia de Wi Spa , Press Gazette afirmó que Butler en un artículo del Guardian afirmaba que "la ideología antigénero es una de las corrientes dominantes del fascismo en nuestros tiempos". [126] A las pocas horas de la publicación, se eliminaron tres párrafos que incluían esta declaración, con una nota que explicaba: "Este artículo fue editado el 7 de septiembre de 2021 para reflejar los acontecimientos que ocurrieron después de la entrevista". [127]
Luego se acusó a The Guardian de censurar a Judith Butler por haber comparado a los TERF con fascistas. La escritora británica Roz Kaveney lo llamó "un momento verdaderamente impactante de deshonestidad intolerante", mientras que la escritora y activista transgénero británica Juno Dawson , entre otros, observó que The Guardian había desencadenado inadvertidamente el efecto Streisand , en el que un intento de censura produce la consecuencia no deseada de aumentar la conciencia sobre un tema. [128] Al día siguiente, The Guardian reconoció "una falla en nuestros estándares editoriales". [127]
Butler es lesbiana, [129] legalmente no binaria , [130] [131] y, a partir de 2020, dijo que usan pronombres ellos/ellos en singular y ella/ella, pero prefieren usar pronombres ellos/ellos en singular. [6] Butler indicó que "nunca estuvieron en casa" cuando se les asignó una mujer al nacer. [5]
Viven en Berkeley con su pareja Wendy Brown y su hijo. [132]
Butler ha tenido una cita de visita en Birkbeck, Universidad de Londres (2009-presente). [133]
Los libros de Butler se han traducido a numerosos idiomas; Gender Trouble ha sido traducido a veintisiete idiomas. Han sido coautores y editados de más de una docena de volúmenes; el más reciente, Dispossession: The Performative in the Political (2013), en coautoría con Athena Athanasiou. A lo largo de los años, Butler también ha publicado muchos ensayos, entrevistas y presentaciones públicas influyentes. Muchos consideran que Butler es "una de las voces más influyentes de la teoría política contemporánea" [146] y el académico de estudios de género más leído e influyente del mundo. [147]
La siguiente es una lista parcial de las publicaciones de Butler.
El paso de una visión estructuralista en la que se entiende que el capital estructura las relaciones sociales de maneras relativamente homólogas a una visión de la hegemonía en la que las relaciones de poder están sujetas a repetición, convergencia y rearticulación introdujo la cuestión de la temporalidad en el pensamiento de la estructura, y marcó un cambio de una forma de teoría althusseriana que toma las totalidades estructurales como objetos teóricos a una en la que las ideas sobre la posibilidad contingente de la estructura inauguran una concepción renovada de la hegemonía ligada a los sitios y estrategias contingentes de la rearticulación del poder.
[...] las diferencias cromosómicas y endocrinológicas complican el binarismo [ sic ] del sexo [...] [Sin embargo,] [l]os defensores del antigénero afirman que los “ideólogos de género” niegan las diferencias materiales entre hombres y mujeres, pero su materialismo [el de los defensores antigénero] rápidamente se desvía [...] [89]
Muchas personas a las que se les asignó "mujer" al nacer nunca se sintieron cómodas con esa asignación, y esas personas (incluyéndome a mí) nos dicen a todos algo importante sobre las limitaciones de las normas tradicionales de género para muchos que quedan fuera de sus términos. ... *Judith Butler se llama ella o ellos
¿Qué pronombre prefiero? Mayordomo se ríe... "Son ellos", dice Butler... Es el año 2020 y Butler se presenta como "ellos", un momento verdaderamente histórico. (Welches Pronomen bevorzuge ich? Butler lacht... 'Es ist ellos', dijo Butler... Wir haben das Jahr 2020 und Butler outet sich als "they" - ein wahrhaft historischer Moment.)
{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link){{cite book}}: CS1 maint: date and year (link){{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)De manera similar, el llamamiento de MacKinnon al Estado para que interprete la pornografía como un discurso performativo y, por tanto, como la conducta perjudicial de la representación, no resuelve la cuestión teórica de la relación entre representación y conducta, sino que colapsa la distinción para mejorar el poder del Estado. Intervención sobre la representación sexual gráfica.
¿Una censura del sexo? Se instaló [desde el siglo XVII] más bien un aparato para producir una cantidad cada vez mayor de discurso sobre el sexo, capaz de funcionar y tener efecto en su economía misma.
Si bien algunos inicialmente vieron la teoría de Butler como una especie de voluntarismo de género, está claro que esto está muy lejos de su visión real, refinada en
Bodies that Matter
(1993). Butler aclara que en lugar de una especie de teatralidad voluntaria que un agente preexistente pone y quita, la actuación de género es constitutiva del agente mismo.
Desde un punto de vista clínico, el voluntarismo político inicial de Butler en Gender Trouble habría hecho que los analistas desconfiaran.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )[A los ojos de Butler] podemos tener cualquier tipo de género que queramos […] y que usemos nuestro género como drag
La llamada teoría voluntarista del género. Retrocederé, del presente al pasado, de las críticas e interpretaciones a los propios escritos de Beauvoir. Mi punto de partida es la reciente crítica presentada por Judith Butler en su
Gender Trouble
(1990a). En este trabajo, Butler contrasta su propia "teoría performativa del género" con la noción de Beauvoir [
...] de que Butler presentó una teoría voluntarista del género. [...] Judith Butler basa su lectura voluntarista en
la obra de
Le Doeuff .
[[fi: Sara Heinamaa]]
en la introducción revisada de
Gender Trouble
(1999), Butler [...] repudia las interpretaciones voluntaristas de su trabajo. [...] Butler afirma que la
agencia
en cuestión no es la del
sujeto
(como en las explicaciones
individualistas
-voluntaristas), sino del lenguaje mismo, por lo que podemos ubicar "la agencia dentro de la posibilidad de una variación de... la repetición [lingüística]" {Mayordomo, 1999 #6@145}.
La teoría del género performativo de Butler ha sido criticada por ser una teoría voluntarista.
Elspeth Probyn
, por ejemplo, toma a Butler diciendo que la construcción de género es un acto totalmente voluntario. Por lo tanto, Probyn sostiene que según la teoría de la performatividad de género de Butler "podemos tener cualquier tipo de género que queramos [...] " [...] La propia Butler no critica a
Beauvoir
por [...] un marco voluntarista [. ..] [Butler] menciona a Michele Le Doeuff y otras feministas que acusan a Beauvoir de resucitar "una forma clásica de voluntarismo que culpa insidiosamente a las víctimas de la opresión por 'elegir' su situación"
Los movimientos antigénero[
sic
] [...] insisten en que el "género" es una construcción imperialista, que es una "ideología" que ahora se está imponiendo a las culturas locales del
sur global
, basándose espuriamente en el lenguaje de la
teología de la liberación
y
la
retórica. O, como sostiene el grupo de derecha italiano Pro Vita, el "género" intensifica los efectos sociales del capitalismo [...] El movimiento antigénero[sic] no es una posición conservadora con [...] claras [...] principios. No, como tendencia fascista, moviliza una variedad de estrategias retóricas de todo el espectro político [...] su incoherencia es parte de su poder. [...] [El movimiento antigénero] mezcla discursos de derecha e izquierda a voluntad.
{{cite journal}}: CS1 maint: postscript (link)
