El judaísmo conservador (conocido como judaísmo masortí fuera de Norteamérica ) es un movimiento religioso judío que considera que la autoridad de la ley y la tradición judías emana principalmente del asentimiento del pueblo a través de generaciones, más que de la revelación divina . Por lo tanto, considera que la ley judía, o Halajá , es vinculante y está sujeta al desarrollo histórico. El rabinato conservador emplea investigación histórico-crítica moderna , en lugar de sólo métodos y fuentes tradicionales, y otorga gran peso a sus electores al determinar su postura sobre cuestiones de práctica. El movimiento considera su enfoque como la continuación auténtica y más apropiada del discurso halájico , manteniendo tanto la fidelidad a las formas recibidas como la flexibilidad en su interpretación. También evita definiciones teológicas estrictas , carece de consenso en cuestiones de fe y permite un gran pluralismo. [1]
Si bien se considera heredero de la escuela histórica positiva del siglo XIX en Europa del rabino Zecharias Frankel , [2] el judaísmo conservador se institucionalizó plenamente sólo en los Estados Unidos a mediados del siglo XX. Su centro más grande hoy [ ¿cuándo? ] está en América del Norte, donde su principal brazo congregacional es la Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador , y el Seminario Teológico Judío de América, con sede en Nueva York , opera como su seminario rabínico más grande. [3] A nivel mundial, las comunidades afiliadas están unidas dentro de la organización coordinadora Masorti Olami . El judaísmo conservador es el tercer movimiento religioso judío más grande del mundo y se estima que representa cerca de 1,1 millones de personas, incluidos más de 600.000 feligreses adultos registrados y muchos identificados que no son miembros.
El judaísmo conservador, desde sus primeras etapas, estuvo marcado por la ambivalencia y la ambigüedad en todos los asuntos teológicos. El rabino Zecharias Frankel , considerado su progenitor intelectual, creía que la noción misma de teología era ajena al judaísmo tradicional. Sus oponentes, tanto reformistas como ortodoxos , lo acusaron a menudo de oscuridad sobre el tema . El movimiento estadounidense adoptó en gran medida un enfoque similar, y sus líderes en su mayoría evitaron el campo. Recién en 1985 se abrió un curso sobre teología conservadora en el Seminario Teológico Judío de América (JTS). El único intento importante hasta ahora de definir un credo claro se realizó en 1988, con la Declaración de Principios Emet ve-Emunah (Verdad y Creencia), formulada y publicada por el Consejo de Liderazgo del Judaísmo Conservador . La introducción decía que "la falta de definición era útil" en el pasado, pero ahora surgió la necesidad de articular una. La plataforma proporcionó muchas declaraciones citando conceptos clave como Dios, la revelación y la elección , pero también reconoció que existían una variedad de posiciones y convicciones dentro de sus filas, evitando una delimitación estricta de principios y, a menudo, expresando puntos de vista contradictorios. [2] [4] [5] [6] En una edición especial de 1999 de Conservative Judaism dedicada al tema, los principales rabinos Elliot N. Dorff y Gordon Tucker afirmaron que "la gran diversidad" dentro del movimiento "hace que la creación de un visión teológica compartida por todos no es posible ni deseable". [7]
El judaísmo conservador defiende en gran medida la noción teísta de un Dios personal . Emet ve-Emunah declaró que "afirmamos nuestra fe en Dios como Creador y Gobernador del universo. Su poder llamó al mundo a existir; Su sabiduría y bondad guían su destino". Al mismo tiempo, la plataforma también señaló que Su naturaleza era "evasiva" y sujeta a muchas opciones de creencia. Una concepción naturalista de la divinidad, considerándola inseparable del mundo mundano, alguna vez tuvo un lugar importante dentro del movimiento, especialmente representado por Mordecai Kaplan . Después de que el reconstruccionismo de Kaplan se fusionó completamente en un movimiento independiente, estos puntos de vista quedaron marginados. [8]
Una posición igualmente inconclusa se expresa respecto de otros preceptos. La mayoría de los teólogos se adhieren a la Inmortalidad del Alma , pero aunque se mantienen las referencias a la Resurrección de los Muertos , las traducciones al inglés de las oraciones oscurecen el tema. En Emet , se afirmó que la muerte no equivale al fin de la personalidad. En relación con el ideal mesiánico , el movimiento reformuló la mayoría de las peticiones para la restauración de los Sacrificios en tiempo pasado, rechazando una renovación de las ofrendas de animales, aunque no oponiéndose a un Regreso a Sión e incluso a un Nuevo Templo . La plataforma de 1988 anunció que "algunos" creen en la escatología clásica, pero el dogmatismo en esta materia estaba "filosóficamente injustificado". Básicamente también se mantuvieron las nociones de elección de Israel y del pacto de Dios con él. [9]
La concepción conservadora del Apocalipsis abarca un amplio espectro. El propio Zecharias Frankel aplicó métodos científico-críticos para analizar las etapas en el desarrollo de la Torá Oral , siendo pionero en el estudio moderno de la Mishná . Consideró a los Sabios Beatificados como innovadores que añadieron su propia y original contribución al canon, no simplemente como expositores e intérpretes de un sistema legal entregado en su totalidad a Moisés en el Monte Sinaí. Sin embargo, también rechazó con vehemencia la utilización de estas disciplinas en el Pentateuco, sosteniendo que estaba más allá del alcance humano y que era de origen totalmente celestial. Frankel nunca aclaró sus creencias y la correlación exacta entre lo humano y lo divino en su pensamiento todavía está sujeta a debate académico. [10] Un enfoque negativo similar hacia la Alta Crítica , al tiempo que se acepta una comprensión evolutiva de la Ley Oral, definió al rabino Alexander Kohut , Solomon Schechter y la primera generación del judaísmo conservador estadounidense. Cuando los profesores de JTS comenzaron a abrazar la crítica bíblica en la década de 1920, adaptaron una visión teológica consistente con ella: una revelación verbal original ocurrió en el Sinaí, pero el texto en sí fue compuesto por autores posteriores. Esta última, clasificada por Dorff como una metamorfosis relativamente moderada de la antigua, todavía es defendida por unos pocos rabinos conservadores tradicionalistas de derecha, aunque está marginada entre los altos dirigentes. [5] [11]
Un segmento pequeño pero influyente dentro del JTS y el movimiento se adhirió, desde la década de 1930, a la filosofía de Mordecai Kaplan que negaba cualquier forma de revelación pero veía todas las Escrituras como un producto puramente humano. Junto con otros principios reconstruccionistas, disminuyó a medida que estos últimos se consolidaron en un grupo separado. Las opiniones de Kaplan y la influencia de la Alta Crítica gradualmente influyeron en la mayoría de los pensadores conservadores hacia una comprensión no verbal de la teofanía , que se volvió dominante en la década de 1970. Esto estaba en sintonía con la tendencia más amplia de reducir las tasas de estadounidenses que aceptaban la Biblia como la Palabra de Dios. [5] [12] Dorff clasificó a los defensores de esto en dos escuelas. Se sostiene que Dios proyectó algún tipo de mensaje que inspiró a los autores humanos del Pentateuco a registrar lo que percibieron. El otro suele estar fuertemente influenciado por Franz Rosenzweig y otros existencialistas , pero también atrajo a muchos objetivistas que consideran la razón humana de suma importancia. La segunda escuela afirma que Dios confirió simplemente su presencia a aquellos a quienes influyó, sin ninguna comunicación, y la experiencia los impulsó a la creatividad espiritual. Si bien difieren en el nivel teórico que rodea la revelación, ambos prácticamente consideran todas las Escrituras y la tradición religiosa como un producto humano con cierta inspiración divina, proporcionando una comprensión que reconoce la crítica bíblica y también justifica importantes innovaciones en la conducta religiosa. La primera doctrina, defendida por líderes como los rabinos Ben-Zion Bokser y Robert Gordis , impartía en gran medida que algunos elementos dentro del judaísmo son completamente divinos, pero determinar cuáles sería poco práctico y, por lo tanto, las formas de interpretación recibidas deberían básicamente mantenerse. Los exponentes de este último punto de vista, entre ellos los rabinos Louis Jacobs y Neil Gillman , también enfatizaron el encuentro de Dios con los judíos como colectivo y el papel de las autoridades religiosas a lo largo de las generaciones para determinar lo que implicaba. El énfasis en la supremacía de la comunidad y la tradición, más que en la conciencia individual, define todo el espectro del pensamiento conservador. [13]
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El pilar conservador fue la adopción del método histórico-crítico para comprender el judaísmo y fijar su rumbo futuro. Al aceptar un enfoque evolutivo de la religión, como algo que se desarrolló con el tiempo y absorbió considerables influencias externas, el movimiento distinguió entre el significado original implícito en las fuentes tradicionales y la forma en que fueron captados por generaciones sucesivas, rechazando la creencia en una cadena ininterrumpida de interpretación. de la Revelación original de Dios, inmune a cualquier efecto extraño importante. Esta percepción evolutiva de la religión, aunque relativamente moderada en comparación con los modernizadores más radicales (los estudios de la escuela Histórica Positiva, por ejemplo, buscaban demostrar la continuidad y cohesión del judaísmo a lo largo de los años), todavía desafiaba a los líderes conservadores.
Consideraban la tradición y recibían las costumbres con reverencia, especialmente la continua adhesión al mecanismo de la Ley Religiosa ( Halajá ), oponiéndose a la modificación indiscriminada, y enfatizaban que debían cambiarse sólo con cuidado y precaución y permanecer observadas por la gente. El rabino Louis Ginzberg , resumiendo la posición de su movimiento, escribió:
Ahora podemos comprender la aparente contradicción entre teoría y práctica... Uno puede concebir el origen del sábado como lo haría un profesor de universidad, pero observar el más mínimo detalle conocido por la estricta ortodoxia... La santidad del sábado no descansa en la no en el hecho de que fue proclamado en el Sinaí, sino en el hecho de que encontró durante miles de años su expresión en las almas judías. Es tarea del historiador examinar los inicios y desarrollos de las costumbres y observancias; El judaísmo práctico, por otra parte, no se preocupa por los orígenes sino que considera las instituciones tal como han llegado a ser.
Esta discrepancia entre la crítica científica y la insistencia en el patrimonio tenía que ser compensada por una convicción que previniera la desviación de las normas aceptadas o la laxitud y la apatía. [14]
Una doctrina clave que debía cumplir esta capacidad era la voluntad colectiva del pueblo judío. Los conservadores dieron gran peso a la hora de determinar la práctica religiosa, tanto como precedente histórico como como medio para dar forma a la conducta actual. Zecharias Frankel fue pionero en este enfoque; como comentó Michael A. Meyer, "el estatus extraordinario que atribuyó a las creencias y prácticas arraigadas de la comunidad es probablemente el elemento más original de su pensamiento". Lo convirtió en una fuente de legitimidad tanto para el cambio como para la preservación, pero sobre todo para lo último. La moderación básica y el tradicionalismo de la mayoría entre el pueblo debían garantizar un sentido de continuidad y unidad, restringiendo a los rabinos guías y eruditos que en su época estaban decididos a realizar reformas, pero también permitiéndoles maniobrabilidad para adoptar o descartar ciertos elementos. [10] Solomon Schechter adoptó una posición similar. Convirtió el antiguo concepto rabínico de K'lal Yisrael , que tradujo como "Israel católico", en una cosmovisión integral. Para él, los detalles de la Revelación divina tenían un significado secundario, ya que el cambio histórico dictaba su interpretación a través de los tiempos: "El centro de autoridad en realidad es removido de la Biblia", conjeturó, "y colocado en algún cuerpo viviente... en contacto con las aspiraciones ideales y las necesidades religiosas de la época, mejor capacitados para determinar... Este cuerpo viviente, sin embargo, no está representado por... el Sacerdocio o el Rabino, sino por la conciencia colectiva del Israel católico." [15]
El alcance, los límites y el papel de este corpus fueron motivo de controversia en las filas conservadoras. El propio Schechter la utilizó para oponerse a cualquier ruptura importante con elementos tradicionalistas o progresistas dentro de los judíos estadounidenses de su época, mientras que algunos de sus sucesores argumentaron que la idea quedó obsoleta debido a la gran alienación de muchos de las formas recibidas, que tuvo que ser contrarrestada por medidas innovadoras para hacerles retroceder. El rabinato conservador a menudo vaciló sobre hasta qué punto se pueden incluir los estratos religiosamente apáticos y no practicantes como un factor dentro del Israel católico, dándoles impulso para determinar las cuestiones religiosas; Incluso los líderes de vanguardia aceptaron que la mayoría no podía cumplir esa función. Los críticos de derecha a menudo acusaron que el movimiento permitió a sus laicos no comprometidos un papel exagerado, cediendo a sus demandas y extendiendo sucesivamente las fronteras halájicas más allá de cualquier límite. [dieciséis]
Los dirigentes conservadores tuvieron un éxito limitado a la hora de impartir su visión del mundo al público en general. Si bien el rabinato se percibía a sí mismo como portador de una concepción única y original del judaísmo, las masas carecían de mucho interés, considerándolo principalmente como un compromiso que ofrecía un canal para la identificación religiosa que era más tradicional que el judaísmo reformista pero menos estricto que la ortodoxia. Sólo un bajo porcentaje de los feligreses conservadores sigue activamente un estilo de vida observante: a mediados de la década de 1980, Charles Liebman y Daniel J. Elazar calcularon que apenas entre el 3 y el 4 por ciento se aferraban a uno bastante a fondo. A esta brecha entre los principios y el público, más pronunciada que en cualquier otro movimiento judío, se le atribuye a menudo el mérito de explicar el declive del movimiento conservador. Si bien alrededor del 41 por ciento de los judíos estadounidenses se identificaban con él en la década de 1970, se había reducido a aproximadamente el 18 por ciento (y el 11 por ciento entre los menores de 30 años) en 2013. [17]
La fidelidad y el compromiso con la Halajá , aunque sujetos a críticas por ser falsos tanto desde dentro como desde fuera, fueron y siguen siendo una doctrina fundamental del judaísmo conservador. [18] El movimiento considera que el sistema legalista es normativo y vinculante, y cree que los judíos deben observar prácticamente sus preceptos, como el sábado, las ordenanzas dietéticas, la pureza ritual, la oración diaria con filacterias y similares. Al mismo tiempo, al examinar la historia judía y la literatura rabínica a través del lente de la crítica académica, sostuvo que estas leyes siempre estuvieron sujetas a una evolución considerable y debían continuar haciéndolo. Emet ve-Emunah tituló su capítulo sobre el tema con "La indispensabilidad de la Halajá", afirmando que " La Halajá en su forma en desarrollo es un elemento indispensable de un judaísmo tradicional que es vital y moderno". El judaísmo conservador se considera el auténtico heredero de una tradición legalista flexible, acusando a los ortodoxos de petrificar el proceso y a la reforma de abandonarlo.
La tensión entre "tradición y cambio" -que también fue el lema adoptado por el movimiento desde la década de 1950- y la necesidad de equilibrarlos fueron siempre un tema de intenso debate dentro del judaísmo conservador. En sus primeras etapas, los dirigentes se opusieron a una innovación pronunciada y adoptaron en su mayoría una posición relativamente rígida. El reconstruccionismo de Mordecai Kaplan planteó la demanda de una modificación profunda sin mucha consideración por el pasado o las consideraciones halájicas , pero los rabinos de alto rango se opusieron vigorosamente a él. Incluso en las décadas de 1940 y 1950, cuando la influencia de Kaplan crecía, sus superiores, los rabinos Louis Ginzberg , Louis Finkelstein y Saul Lieberman, abrazaron una línea muy conservadora. Desde los años 1970, con el fortalecimiento del ala liberal dentro del movimiento, la mayoría en la Asamblea Rabínica optó por reformulaciones bastante radicales en la conducta religiosa, pero rechazó el enfoque reconstruccionista no halájico , insistiendo en que se mantuviera el método legalista. [19] El compromiso halájico del judaísmo conservador ha sido objeto de muchas críticas, desde dentro y desde fuera. Los descontentos de derecha, incluida la Unión para el Judaísmo Tradicional , que se separó en protesta por la resolución de 1983 para ordenar a mujeres rabinas (adoptada en una votación abierta, donde se contó a todos los profesores de JTS, independientemente de su calificación), impugnaron la validez de esta descripción, así como progresistas como el rabino Neil Gillman , quien exhortó al movimiento a dejar de describirse a sí mismo como halájico en 2005, afirmando que después de repetidas concesiones, "nuestra afirmación original ha muerto por mil condiciones... Ha perdido todo significado fáctico". [20]
El principal organismo encargado de formular resoluciones, responsa y estatutos es el Comité de Leyes y Normas Judías (CJLS), un panel con 25 especialistas legalistas votantes y otros 11 observadores. También está el Va'ad ha-Halakha (Comité Jurídico) más pequeño del Movimiento Masorti de Israel. Cada responsa debe recibir un mínimo de seis votantes para ser considerada un cargo oficial del CJLS. El judaísmo conservador reconoce explícitamente el principio del pluralismo halájico , lo que permite al panel adoptar más de una resolución en un tema determinado. La autoridad final en cada comunidad conservadora es el rabino local, el Mara D'Atra (Señor de la localidad, en términos tradicionales), con derecho a adoptar opiniones minoritarias o mayoritarias del CJLS o mantener la práctica local. Así, sobre la cuestión de admitir candidatos rabínicos abiertamente homosexuales, el Comité aprobó dos resoluciones, una a favor y otra en contra; el JTS adoptó una posición indulgente, mientras que el Seminario Rabínico Latinoamericano todavía se adhiere a esta última. Del mismo modo, si bien la mayoría de las sinagogas conservadoras aprobaron el igualitarismo para las mujeres en la vida religiosa, algunas todavía mantienen los roles de género tradicionales y no cuentan a las mujeres para los quórumes de oración .
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El tratamiento conservador de la Halajá se define por varias características, aunque toda la gama de su discurso halájico no puede distinguirse claramente ni del tradicional ni del ortodoxo. El rabino David Golinkin , que intentó clasificar sus parámetros, destacó que muy a menudo las sentencias simplemente reiteran conclusiones alcanzadas en fuentes más antiguas o incluso ortodoxas. Por ejemplo, en los detalles de la preparación de los recintos rituales del sábado , se basa directamente en las opiniones del Shulján Aruj y del rabino Hayim David HaLevi . Otra tendencia prevalente entre los rabinos del movimiento, aunque tampoco exclusiva de él, es la adopción de posiciones más indulgentes sobre los asuntos en cuestión, aunque esto no es universal, y la responsa también adoptó posturas estrictas no pocas veces. [21]
Una caracterización más distintiva es una mayor propensión a basar fallos en fuentes anteriores, en los Rishonim o antes de ellos, tan atrás como el Talmud. Los tomadores de decisiones conservadores frecuentemente recurren a fuentes menos canónicas, respuestas aisladas u opiniones minoritarias. Demuestran más fluidez con respecto al precedente establecido y la continuidad en la literatura rabínica, principalmente la de las autoridades posteriores, y ponen poco énfasis en la jerarquía percibida entre los legalistas mayores y menores del pasado. Están mucho más inclinados a luchar ( machloket ) con antiguas normas, a ser flexibles con las costumbres o a ignorarlas por completo. Esto se expresa especialmente en una menor vacilación a la hora de pronunciarse en contra o a pesar de las principales codificaciones de la ley judía, como Mishneh Torá , Arba'ah Turim y especialmente el Shulján Aruj con su Glosa Isserles y comentarios posteriores. Las autoridades conservadoras, aunque a menudo se basan en el propio Shulján Aruj , critican a los ortodoxos por aventurarse relativamente raramente más allá de él y canonizar excesivamente la obra del rabino Joseph Karo . En varias ocasiones, los rabinos conservadores discernieron que el Shulján Aruj gobernaba sin precedentes firmes, derivando en ocasiones sus conclusiones de la Cabalá . Un ejemplo importante es la decisión del rabino Golinkin—contraria al consenso mayoritario entre los Ajaronim y los Rishonim más prominentes , pero basado en muchas opiniones de los Rishonim menores que se derivan de una visión minoritaria en el Talmud—de que el Año Sabático no es obligatorio en los tiempos actuales (ni de'Oraita ni de'Rabanan ) sino más bien un acto de piedad . [22]
Las consideraciones éticas y el peso que se les debe a la hora de determinar las cuestiones halájicas , principalmente hasta qué punto las sensibilidades modernas pueden influir en el resultado, están sujetas a mucho debate. Quienes tomaron decisiones de derecha , como el rabino Joel Roth , sostuvieron que tales elementos son naturalmente un factor en la formulación de conclusiones, pero no pueden servir por sí solos como justificación para adoptar una posición. La mayoría, sin embargo, básicamente suscribió la opinión expresada ya por el rabino Seymour Siegel en la década de 1960, de que las normas culturales y éticas de la comunidad, los equivalentes contemporáneos de la Aggadah talmúdica , deberían reemplazar las formas legalistas cuando ambas entraron en conflicto y allí era una preocupación ética fundamental. El rabino Elliot Dorff concluyó que, a diferencia de los ortodoxos, el judaísmo conservador sostiene que los detalles y procesos jurídicos sirven principalmente a propósitos morales superiores y podrían modificarse si ya no lo hacen: "En otras palabras, la Aggadah debería controlar la Halajá ". El rabino liberal Gordon Tucker , junto con Gillman y otros progresistas, apoyaron una implementación de gran alcance de este enfoque, haciendo que el judaísmo conservador fuera mucho más agádico y permitiendo que las prioridades morales fueran una autoridad suprema en todas las ocasiones. Esta idea se hizo muy popular entre la generación joven, pero tampoco fue adoptada del todo. En la resolución de 2006 sobre los homosexuales, el CJLS eligió un camino intermedio: coincidieron en que la consideración ética de la dignidad humana era de suprema importancia, pero no suficiente para desarraigar la expresa prohibición bíblica de no acostarse con el hombre como con la mujer (tradicionalmente entendida como prohibir el coito anal completo). Se eliminaron todas las demás limitaciones, incluidas otras formas de relaciones sexuales. [23] Un enfoque similar se manifiesta en el gran peso atribuido a los cambios sociológicos a la hora de decidir la política religiosa. Los miembros del CJLS y de la Asamblea Rabínica afirman con frecuencia que las circunstancias se transformaron profundamente en los tiempos modernos, cumpliendo los criterios que exigen nuevas decisiones en diversos campos (basados en principios talmúdicos generales como Shinui ha-I'ttim , "Cambio de Tiempos"). Esto, junto con el aspecto ético, fue el principal argumento para revolucionar el papel de la mujer en la vida religiosa y abrazar el igualitarismo.
El rasgo más distintivo del discurso legalista conservador, en el que se diferencia notoria y marcadamente de la ortodoxia, es la incorporación de métodos científico-críticos al proceso. Las deliberaciones casi siempre delinean el desarrollo histórico del tema específico en cuestión, desde las primeras menciones conocidas hasta los tiempos modernos. Este enfoque permite un análisis exhaustivo de la manera en que fue practicado, aceptado, rechazado o modificado en varios períodos, no necesariamente en sincronía con la comprensión rabínica recibida. Se emplean arqueología, filología y estudios judaicos ; Los rabinos utilizan compendios comparativos de manuscritos religiosos, a veces discerniendo que las oraciones se agregaron más tarde o incluyen errores de ortografía, gramática y transcripción, cambiando la comprensión completa de ciertos pasajes. Este enfoque crítico es central para el movimiento, ya que su fundamento historicista enfatiza que toda la literatura religiosa tiene un significado original relevante en el contexto de su formulación. Este significado puede analizarse y discernirse, y es distinto de las interpretaciones posteriores atribuidas por los comentaristas tradicionales. Quienes toman la decisión también son mucho más propensos a incluir referencias a fuentes científicas externas en campos relevantes, como publicaciones veterinarias en asuntos halájicos relacionados con el ganado. [24]
Las autoridades conservadoras, como parte de su promulgación de una Halajá dinámica , a menudo citan la manera en que los sabios de la antigüedad usaban estatutos rabínicos ( Takkanah ) que permitían eludir las prohibiciones del Pentateuco, como el Prozbul o Heter I'ska . En 1948, cuando se debatió por primera vez su empleo, el rabino Isaac Klein argumentó que, dado que no había consenso sobre el liderazgo dentro del Israel católico, se debía evitar la formulación de takkanot significativos. Otra propuesta, la de ratificarlos sólo con una mayoría de dos tercios de la RA, fue rechazada. Los nuevos estatutos requieren una mayoría simple, 13 partidarios entre los 25 miembros del CJLS. En las décadas de 1950 y 1960, medidas tan drásticas (como las citó el rabino Arnold M. Goodman en un escrito de 1996 que permitía a los miembros de la casta sacerdotal casarse con divorciadas) "Las autoridades posteriores se mostraron reacias a asumir tal autoridad unilateral... temen que invocar este principio crear la proverbial pendiente resbaladiza, debilitando así toda la estructura halájica ... imponiendo así severas limitaciones a las condiciones y situaciones en las que sería apropiado", fueron cuidadosamente redactadas como ordenanzas temporales de emergencia ( Horaat Sha'ah ), basadas en la necesidad Esto evitaría una ruptura total entre muchos judíos no observantes. Más tarde, estas ordenanzas llegaron a ser aceptadas y permanentes en el nivel práctico. El movimiento conservador emitió una amplia gama de estatutos nuevos y completos, desde el famoso responsum de 1950 que permitía ir en coche a la sinagoga en sábado y hasta la decisión de 2000 de prohibir a los rabinos preguntar si alguien era mamzer, aboliendo de facto esta ley. categoría. [25]
La RA y el CJLS llegaron a muchas decisiones a lo largo de los años, dando forma a un perfil distintivo para la práctica y el culto conservadores. En la década de 1940, cuando el público exigió asientos mixtos de ambos sexos en la sinagoga, algunos rabinos argumentaron que no había precedentes, pero lo hicieron por motivos de extrema necesidad ( Eth la'asot ), otros señalaron que la investigación arqueológica no mostraba particiones en las sinagogas antiguas. Los asientos mixtos se convirtieron en algo común en casi todas las congregaciones. En 1950, se dictaminó que usar electricidad (es decir, cerrar un circuito eléctrico ) no constituía encender un fuego en sí mismo, ni siquiera en bombillas incandescentes , y por lo tanto no era una labor prohibida y podía realizarse en sábado. Sobre esa base, aunque por supuesto está prohibido realizar trabajos prohibidos (por ejemplo, la grabación de vídeo todavía se constituye como escritura), se permite encender luces y otras funciones, aunque la RA insta encarecidamente a sus seguidores a guardar la santidad del sábado (abstenerse de hacer cualquier cosa). que pueda imitar el ambiente de los días laborables, como un ruido fuerte que recuerda al trabajo).
La necesidad de fomentar la llegada a la sinagoga también motivó a la CJLS, durante el mismo año, a emitir un estatuto temporal que permitía conducir ese día, únicamente con ese fin; se apoyó decretando que la combustión de combustible no servía para ninguno de los actos prohibidos durante la construcción del Tabernáculo , por lo que podía clasificarse, según su interpretación de la opinión de los tosafistas , como "trabajo redundante" ( Sh'eina Tzricha L'gufa ) y se le permitirá. La validez de este argumento fue fuertemente discutida dentro del movimiento. En 1952, a los miembros de la casta sacerdotal se les permitió casarse con personas divorciadas, con la condición de que perdieran sus privilegios, a medida que la terminación del matrimonio se generalizó y las mujeres que lo sufrían no podían ser sospechosas de actos desagradables. En 1967 también se levantó la prohibición de que los sacerdotes se casaran con conversos.
En 1954, la cuestión del agunot (las mujeres a las que sus maridos rechazaban el divorcio) se resolvió en gran medida añadiendo una cláusula al contrato prenupcial según la cual los hombres debían pagar una pensión alimenticia siempre que no la concedieran. En 1968, este mecanismo fue sustituido por una expropiación retroactiva del precio de la novia , anulando el matrimonio. En 1955, más niñas celebraban Bat Mitzvá y exigían que se les permitiera el ascenso a la Torá, el CJLS acordó que la ordenanza según la cual a las mujeres se les prohibía hacerlo por respeto a la congregación ( Kvod ha'Tzibur ) ya no era relevante. En 1972 se decretó que el cuajo , incluso si derivaba de animales inmundos, se transformaba de tal manera que constituía un elemento totalmente nuevo ( Panim Chadashot ba'u l'Khan ) y por lo tanto todo queso duro podía considerarse kosher .
Las décadas de 1970 y 1980 vieron el surgimiento de los derechos de las mujeres en la agenda principal. La creciente presión llevó al CJLS a adoptar una moción para que las mujeres puedan ser contadas como parte de un quórum, basándose en el argumento de que sólo el Shulján Aruj declaró explícitamente que estaba formado por hombres. Si bien fue aceptado, esto fue muy controvertido en el Comité y muy discutido. En 1983, el rabino Joel Roth ofreció una solución más completa , que también se promulgó para permitir la ordenación rabínica de las mujeres. Roth señaló que algunos tomadores de decisiones de antaño reconocían que las mujeres pueden bendecir cuando cumplen mandamientos positivos con plazos determinados (de los cuales están exentas y, por lo tanto, no pueden cumplir la obligación para los demás), citando especialmente la manera en que asumieron sobre sí mismas la Cuenta de el Ómer . Sugirió que las mujeres se comprometieran voluntariamente a orar tres veces al día, etcétera, y su respuesta fue adoptada. Desde entonces, se ordenaron rabinas en JTS y otros seminarios. En 1994, el movimiento aceptó el argumento principalmente igualitario de Judith Hauptman , según el cual la igualdad de obligaciones de oración para las mujeres nunca estuvo explícitamente prohibida y que era sólo su estatus inferior lo que impedía la participación. En 2006, los candidatos rabínicos abiertamente homosexuales también fueron admitidos en el JTS. En 2012, se ideó una ceremonia de compromiso para parejas del mismo sexo, aunque no se definió como kiddushin . En 2016, los rabinos aprobaron una resolución que apoyaba los derechos de las personas transgénero. [26]
El judaísmo conservador en los Estados Unidos mantuvo una política relativamente estricta con respecto a los matrimonios mixtos. Las propuestas para reconocer a los judíos por ascendencia patrilineal, como en el movimiento reformista, fueron rechazadas abrumadoramente. A los cónyuges no convertidos se les prohibió en gran medida la membresía en la comunidad y la participación en rituales; El clero tiene prohibido participar en matrimonios interreligiosos bajo pena de despido. Sin embargo, a medida que la tasa de tales uniones aumentó dramáticamente, las congregaciones conservadoras comenzaron a describir a los miembros gentiles de la familia como K'rov Yisrael (Parientes de Israel) y a ser más abiertas hacia ellos. El Consejo de Liderazgo del Judaísmo Conservador declaró en 1995: "queremos alentar a la pareja judía a mantener su identidad judía y criar a sus hijos como judíos". [27]
A pesar de la centralización de la deliberación legal sobre cuestiones de derecho judío en el CJLS, las sinagogas y comunidades individuales deben, al final, depender de sus tomadores de decisiones locales. El rabino de su comunidad es considerado el Mara D'Atra , o el decisor halájico local . Los rabinos capacitados en las prácticas de lectura de los enfoques judíos conservadores, la evaluación histórica de la ley judía y la interpretación de textos bíblicos y rabínicos pueden alinearse directamente con las decisiones del CJLS o ellos mismos opinar sobre asuntos basados en precedentes o lecturas de textos que arrojan luz sobre las preguntas de los feligreses. Entonces, por ejemplo, un rabino puede optar o no por permitir la transmisión de video en Shabat a pesar de una decisión mayoritaria que permite el uso de dispositivos electrónicos. Una Mara D'Atra local puede basarse en el razonamiento encontrado en las opiniones mayoritarias o minoritarias del CJLS o tener otros fundamentos textuales y halájicos, es decir, priorizar los valores o conceptos legales judíos, para decidir de una forma u otra en cuestiones de ritual, familia vida o actividades sagradas. Este equilibrio entre la centralización de la autoridad halájica y el mantenimiento de la autoridad de los rabinos locales refleja el compromiso con el pluralismo en el corazón del Movimiento.
El término judaísmo conservador se utilizó, todavía de forma genérica y todavía no como una etiqueta específica, ya en el discurso de inauguración del Seminario Teológico Judío de América de 1887 pronunciado por el rabino Alexander Kohut . En 1901, los alumnos de JTS formaron la Asamblea Rabínica , de la que son miembros todos los clérigos conservadores ordenados del mundo. En 2010, había 1.648 rabinos en la RA. En 1913, se fundó la Sinagoga Unida de América , rebautizada como Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador en 1991, como brazo congregacional de la RA. El movimiento estableció el Consejo Mundial de Sinagogas Conservadoras en 1957. Sus ramas fuera de América del Norte adoptaron en su mayoría el nombre hebreo "Masorti", "tradicional", al igual que el Movimiento Israelí Masorti, fundado en 1979, y la Asamblea Británica de Sinagogas Masorti, formada en 1985. El Consejo Mundial acabó cambiando su nombre por el de "Masorti Olami", Masorti Internacional. Además de la RA, la Asamblea Internacional de Cantores proporciona líderes de oración para congregaciones de todo el mundo.
La Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador, que abarca los Estados Unidos, Canadá y México, [28] es, con diferencia, el mayor componente de Masorti Olami. Si bien la mayoría de las congregaciones que se definen a sí mismas como "conservadoras" están afiliadas a la USCJ, algunas son independientes. Si bien la información precisa sobre Canadá es escasa, se estima que aproximadamente un tercio de los judíos canadienses afiliados religiosamente son conservadores. [29] En 2008, el Consejo Canadiense de Sinagogas Conservadoras, más tradicional, se separó de la organización matriz. En 2014, contaba con siete comunidades. Según la encuesta del Pew Research Center en 2013, el 18 por ciento de los judíos en los Estados Unidos y en 2020 el 13 por ciento [30] se identificaron con el movimiento, lo que lo convierte en el segundo más grande del país. Steven M. Cohen calculó que en 2013, 962.000 adultos judíos estadounidenses se consideraban conservadores: 570.000 eran feligreses registrados y otros 392.000 no eran miembros de una sinagoga pero estaban identificados. Además, Cohen asumió en 2006 que también estaban registrados 57.000 cónyuges no judíos no convertidos (el 12 por ciento de los hogares miembros tenían uno en ese momento): el 40 por ciento de los miembros se casan entre sí. Los conservadores son también el grupo de mayor edad: entre los menores de 30 años, solo el 11 por ciento se identifica como tal, y hay tres personas mayores de 55 años por cada uno de entre 35 y 44 años. En noviembre de 2015, la USCJ tenía 580 congregaciones miembros ( (una fuerte disminución con respecto a 630 dos años antes), 19 en Canadá y el resto en Estados Unidos. [31] En 2011, la USCJ inició un plan para revitalizar el movimiento. [32]
Más allá de América del Norte, el movimiento tiene poca presencia: en 2011, Rela Mintz Geffen evaluó que sólo había 100.000 miembros fuera de Estados Unidos (y la cifra anterior incluía a Canadá). [33] "Masorti AmLat", la filial de MO en América Latina , es la más grande con 35 comunidades en Argentina , 7 en Brasil , 6 en Chile y 11 más en los demás países. La Asamblea Británica de Sinagogas Masorti tiene 13 comunidades y estima que tiene más de 4.000 miembros. Más de 20 comunidades están repartidas por toda Europa, 3 en Australia y 2 en África. El Movimiento Masorti en Israel incorpora unas 70 comunidades y grupos de oración con varios miles de miembros de pleno derecho. Además, mientras que el judaísmo neologo húngaro , con unos pocos miles de seguidores y cuarenta sinagogas parcialmente activas, no está afiliado oficialmente a Masorti Olami, el judaísmo conservador lo considera un movimiento fraternal, "no ortodoxo pero halájico". [34]
En Nueva York, el JTS sirve como seminario original e institución heredada del movimiento, junto con la Escuela Ziegler de Estudios Rabínicos de la Universidad Judía Americana en Los Ángeles; el Seminario Rabínico Latinoamericano Marshall T. Meyer (español: Seminario Rabínico Latinoamericano Marshall T. Meyer ), en Buenos Aires , Argentina; y el Instituto Schechter de Estudios Judíos en Jerusalén . Una institución conservadora que no otorga ordenación rabínica pero que sigue los lineamientos de una ieshivá tradicional es la Yeshivá Conservadora , ubicada en Jerusalén . La Universidad Neolog de Estudios Judíos de Budapest también mantiene conexiones con el judaísmo conservador.
La actual canciller del JTS es Shuly Rubin Schwartz , en el cargo desde 2020. Es la primera mujer elegida para este cargo en la Historia del JTS. El actual decano de la Escuela Ziegler de Estudios Rabínicos es Bradley Shavit Artson . El Comité de Normas y Leyes Judías está presidido por el rabino Elliot N. Dorff , en funciones desde 2007. La Asamblea Rabínica está encabezada por la presidenta, el rabino Debra Newman Kamin, a partir de 2019, y dirigida por el director ejecutivo, el rabino Jacob Blumenthal . El rabino Blumenthal ocupa el cargo conjunto de director ejecutivo de la Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador . El actual presidente de la USCJ es Ned Gladstein. En Sudamérica, el rabino Ariel Stofenmacher se desempeña como rector del Seminario y el rabino Marcelo Rittner como presidente de Masorti AmLat. En Gran Bretaña, la Asamblea Masorti está presidida por el rabino principal Jonathan Wittenberg . En Israel, el director ejecutivo del movimiento Masorti es Yizhar Hess y la presidenta Sophie Fellman Rafalovitz.
El movimiento juvenil mundial se conoce como NOAM, acrónimo de No'ar Masorti; su organización norteamericana se llama Juventud Unida de la Sinagoga . Marom Israel es la organización del movimiento Masorti para estudiantes y adultos jóvenes, que ofrece actividades basadas en el pluralismo religioso y el contenido judío. La Liga de Mujeres por el Judaísmo Conservador también está activa en América del Norte.
La USCJ mantiene las Escuelas Diurnas Solomon Schechter , que comprenden 76 escuelas diurnas en 17 estados americanos y 2 provincias canadienses que atienden a niños judíos. [35] Muchas otras "escuelas comunitarias diurnas" que no están afiliadas a Schechter adoptan un enfoque generalmente conservador, pero a diferencia de éstas, generalmente "no tienen barreras de inscripción basadas en la fe de los padres o en las prácticas religiosas en el hogar". [36] Durante la primera década del siglo XXI, varias escuelas que formaban parte de la red Schechter se transformaron en escuelas diurnas comunitarias no afiliadas. [36] La USCJ también mantiene el sistema Camp Ramah , donde niños y adolescentes pasan los veranos en un ambiente de observación. [37] [38]
El surgimiento de estados modernos y centralizados en Europa a principios del siglo XIX anunció el fin de la autonomía judicial y el aislamiento social de los judíos. Sus derechos corporativos comunales fueron abolidos y el proceso de emancipación y aculturación que siguió rápidamente transformó los valores y normas del público. El distanciamiento y la apatía hacia el judaísmo eran rampantes. No se podía impedir que el proceso de reforma comunitaria, educativa y civil afectara los principios fundamentales de la fe. El nuevo estudio académico y crítico del judaísmo ( Wissenschaft des Judentums ) pronto se convirtió en fuente de controversia. [39] [40] Los rabinos y eruditos discutieron hasta qué punto, si es que lo hacían, sus hallazgos podrían usarse para determinar la conducta actual. Los ortodoxos modernizados en Alemania, como los rabinos Isaac Bernays y Azriel Hildesheimer , se contentaron con estudiarlo con cautela mientras se adherían estrictamente a la santidad de los textos sagrados y se negaban a conceder a la Wissenschaft voz alguna en asuntos religiosos. En el otro extremo estaban el rabino Abraham Geiger , que surgiría como el padre fundador del judaísmo reformista , y sus partidarios. Se opusieron a cualquier límite a la investigación crítica o a su aplicación práctica, dando más peso a la necesidad de cambio que a la continuidad.
El rabino Zecharias Frankel , nacido en Praga y nombrado rabino principal del Reino de Sajonia en 1836, ascendió gradualmente hasta convertirse en el líder de los que se encontraban en el medio. Además de trabajar por el mejoramiento cívico de los judíos locales y la reforma educativa, mostró un gran interés en Wissenschaft . Pero Frankel siempre fue cauteloso y profundamente reverente hacia la tradición, y escribió en privado en 1836 que "los medios deben aplicarse con tal cuidado y discreción... que el progreso pase desapercibido y parezca intrascendente para el espectador medio". Pronto se vio envuelto en las grandes disputas de la década de 1840. En 1842, durante la segunda controversia del Templo de Hamburgo , se opuso al nuevo libro de oraciones de la Reforma, argumentando que la eliminación de las peticiones para un futuro Regreso a Sión dirigido por el Mesías era una violación de un antiguo principio. Pero también se opuso a la prohibición impuesta al tomo por el rabino Bernays, afirmando que se trataba de un comportamiento primitivo. Ese mismo año, él y el conservador moderado SL Rapoport fueron los únicos entre diecinueve encuestados que respondieron negativamente a la pregunta de la comunidad de Breslau sobre si el profundamente heterodoxo Geiger podría servir allí. En 1843, Frankel chocó con el rabino reformista radical Samuel Holdheim , quien argumentó que el acto del matrimonio en el judaísmo era un asunto cívico ( memonot ) más que santificado ( issurim ) y podía estar sujeto a la Ley del País. En diciembre de 1843, Frankel lanzó la revista Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums . En el preámbulo, intentó presentar su enfoque ante la difícil situación actual: "El mayor desarrollo del judaísmo no puede lograrse a través de una reforma que conduciría a una disipación total... sino que debe involucrarse en su estudio... perseguido a través de la investigación científica, sobre una base histórica positiva ." El término Positivo-Histórico se asoció con él y su camino medio. El Zeitschrift , según las convicciones de su editor, no era ni dogmáticamente ortodoxo ni demasiado polémico, oponiéndose totalmente a la crítica bíblica y defendiendo la antigüedad de las costumbres y prácticas. [39] [40]
En 1844, Geiger y sus aliados de ideas afines organizaron una conferencia en Braunschweig que tendría suficiente autoridad (desde 1826, el rabino Aaron Chorin pidió la convocatoria de un nuevo Sanedrín ) para debatir y promulgar revisiones exhaustivas. Frankel sólo estuvo dispuesto a aceptar una reunión sin ningún resultado práctico y rechazó la invitación. Cuando se publicaron los protocolos, que contenían muchas declaraciones radicales, denunció a la asamblea por "aplicar el bisturí de la crítica" y favorecer el espíritu de la época sobre la tradición. Sin embargo, más tarde aceptó asistir a la segunda conferencia, celebrada en Frankfurt am Main el 15 de julio de 1845, a pesar de las advertencias de Rapoport, quien advirtió que llegar a un acuerdo con Geiger era imposible y que sólo dañaría su reputación entre los tradicionalistas. El día 16 surgió la cuestión del hebreo en la liturgia. La mayoría de los presentes se inclinaron por conservarlo, pero con más segmentos alemanes. Una pequeña mayoría adoptó una resolución que establecía que había imperativos subjetivos, pero no objetivos, para mantenerlo como lenguaje de servicio. Frankel luego sorprendió a sus compañeros al protestar con vehemencia, afirmando que era una ruptura con el pasado y que el hebreo era de suma importancia y gran valor sentimental. Los demás inmediatamente comenzaron a citar todos los pasajes de la literatura rabínica que permitían la oración en lengua vernácula. Frankel no pudo discutir la validez halájica de su decisión, pero la percibió como un signo de profundas diferencias entre ellos. El día 17 se retiró formalmente, publicando una dura crítica de los procedimientos. "Los oponentes a la conferencia, que temían que él se pasara al otro lado", señaló el historiador Michael A. Meyer, "ahora se sentían seguros de su lealtad".
El rabino de Sajonia tenía muchos simpatizantes que apoyaban un enfoque igualmente moderado y un cambio sólo sobre la base de la autoridad del Talmud. Cuando Geiger empezó a preparar una tercera conferencia en Breslau, Hirsch Bär Fassel convenció a Frankel para que organizara una propia a modo de protesta. Frankel invitó a sus colegas a una asamblea en Dresde , que se celebraría el 21 de octubre de 1846. Anunció que una medida que estaba dispuesto a tolerar era la posible abolición del segundo día de fiestas , aunque sólo si se alcanzaba un amplio consenso y no antes de una deliberación exhaustiva. Entre los asistentes se encontraban Rapoport, Fassel, Adolf Jellinek , Leopold Löw , Michael Sachs , Abraham Kohn y otros. Sin embargo, la asamblea de Dresde pronto provocó una acalorada resistencia ortodoxa, especialmente del rabino Jacob Ettlinger , y fue pospuesta indefinidamente.
En 1854, Frankel fue nombrado canciller del nuevo Seminario Teológico Judío de Breslau , el primer seminario rabínico moderno en Alemania. Sus oponentes en ambos flancos estaban indignados. Geiger y el bando reformista lo acusaron durante mucho tiempo de ambigüedad teológica, hipocresía y apego a restos estancados, y ahora protestaron por la atmósfera "medieval" en el seminario, que se ocupaba principalmente de enseñar la ley judía. El ortodoxo de línea dura Samson Raphael Hirsch , que se opuso ferozmente a Wissenschaft y enfatizó el origen divino de todo el sistema halájico en la Teofanía en el Sinaí, sospechaba profundamente de las creencias de Frankel, el uso de la ciencia y las constantes afirmaciones de que la ley judía era flexible y evolucionaba.
El cisma final entre Frankel y los ortodoxos se produjo después de la publicación en 1859 de su Darke ha-Mishna (Caminos de la Mishná ). Elogió a los Sabios Beatificados , presentándolos como innovadores audaces, pero ni una sola vez afirmó la divinidad de la Torá Oral . Sobre las ordenanzas clasificadas como Ley dada a Moisés en el Sinaí , citó a Asher ben Jehiel quien afirmó que varias de ellas fueron denominadas sólo apócrifamente como tales; aplicó la conclusión de este último a todos, señalando que eran "tan evidentes como si se hubieran dado en el Sinaí". Hirsch calificó a Frankel de hereje y le exigió que anunciara si creía que tanto la Torá oral como la escrita eran de origen celestial. Los rabinos Benjamin Hirsch Auerbach , Solomon Klein y otros publicaron tratados más complacientes, pero también pidieron una explicación. Rapoport acudió en ayuda de Frankel, asegurando que sus palabras no eran más que una reiteración de las de ben Jehiel y que pronto publicaría una declaración que desmentiría las acusaciones de Hirsch. Pero entonces el canciller de Breslau se defendió de forma ambigua, afirmando que su libro no trataba de teología y evitando dar una respuesta clara. Ahora incluso Rapoport se unió a sus críticos.
Hirsch tuvo éxito, manchando gravemente la reputación de Frankel entre los más preocupados. Junto con su compañero rabino ortodoxo Azriel Hildesheimer , Hirsch lanzó una campaña pública prolongada durante la década de 1860. Destacaron incesantemente el abismo entre una comprensión ortodoxa de la Halajá como derivada y revelada, aplicada de manera diferente a diferentes circunstancias y sujeta al juicio humano y posiblemente al error, pero inmutable y divina en principio, en oposición a un enfoque evolutivo, historicista y no dogmático en que las autoridades pasadas no sólo estaban elaborando sino innovando conscientemente, como enseñó Frankel. Hildesheimer repetía a menudo que esta cuestión eclipsaba por completo cualquier discusión técnica específica con la Escuela de Breslau (cuyos estudiantes eran a menudo más indulgentes en cuestiones de tocados para las mujeres, Jalav Israel y otras cuestiones). A Hildesheimer le preocupaba que la opinión pública judía no percibiera ninguna diferencia práctica entre ellos; aunque se preocupaba por distinguir a los observantes acólitos de Frankel del campo reformista, anotó en su diario: "Cuán escasa es la diferencia principal entre la Escuela de Breslau, que usa guantes de seda en su trabajo, y Geiger, que empuña un mazo". En 1863, cuando Heinrich Graetz, miembro de la facultad de Breslau, publicó un artículo en el que parecía dudar de la creencia mesiánica , Hildesheimer inmediatamente aprovechó la ocasión para demostrar una vez más la división dogmática, más que práctica. Denunció a Graetz como hereje.
La Escuela Histórica Positiva fue influyente, pero nunca se institucionalizó tan completamente como sus oponentes. Además de los numerosos graduados de Breslau, Isaac Noah Mannheimer , Adolf Jellinek y el rabino Moritz Güdemann guiaron a la congregación central de Viena por un camino similar. En el seminario local de Jellinek, Meir Friedmann e Isaac Hirsch Weiss siguieron el enfoque moderado de Frankel hacia la investigación crítica. El "espíritu de Breslau" también estaba impregnado del rabinato del público neologo liberal en Hungría, que se separó formalmente de los ortodoxos. Muchos de sus miembros estudiaron allí, y su Seminario Teológico Judío de Budapest siguió el modelo, aunque a los feligreses asimilacionistas les importaba poco la opinión rabínica. [41] En la propia Alemania, los alumnos de Breslau fundaron en 1868 una sociedad de corta duración, la Jüdisch-Theologische Verein. Se disolvió al cabo de un año, boicoteado tanto por los reformistas como por los ortodoxos. Michael Sachs dirigió la congregación de Berlín con un estilo muy conservador y finalmente dimitió cuando se introdujo un órgano en los servicios religiosos. Manuel Joël , otro del partido frankelista, sucedió a Geiger en Breslau. Mantuvo la traducción alemana truncada de la liturgia de su predecesor en aras de un compromiso, pero restauró el texto hebreo completo.
El Seminario de Breslau y la Reform Hochschule für die Wissenschaft des Judentums mantuvieron enfoques muy diferentes; pero a nivel comunal, la incapacidad de los ex alumnos de la primera para organizar o articular una agenda coherente, junto con el prestigio decreciente de Breslau y el conservadurismo de los ex alumnos de la Hochschule, una necesidad en comunidades heterogéneas que permanecieron unificadas, especialmente después de que los ortodoxos obtuvieron el derecho a secesión en 1876—impuso un carácter bastante uniforme y apacible a lo que se conocía en Alemania como "judaísmo liberal". En 1909, 63 rabinos asociados con el enfoque de Breslau fundaron la Freie Jüdische Vereinigung, otro breve intento de institucionalización, pero que también fracasó pronto. Sólo en 1925 el Religiöse Mittelpartei für Frieden und Einheit logró impulsar la misma agenda. Obtuvo varios escaños en las elecciones comunales, pero era pequeño y de poca influencia.
La inmigración judía a Estados Unidos generó una amalgama de comunidades laxas, carentes de tradiciones sólidas o estructuras estables. En este ambiente de espíritu libre, una multitud de fuerzas estaban en acción. Ya en 1866, el rabino Jonas Bondi de Nueva York escribió que en el nuevo país se había desarrollado un judaísmo de "la vía media dorada, que la izquierda llamaba ortodoxo y la derecha heterodoxo o reformador". El rápido ascenso del judaísmo reformista en la década de 1880 dejó pocos que se opusieran a él; sólo un puñado de congregaciones y ministros permanecieron fuera de la Unión de Congregaciones Hebreas Americanas . Entre ellos se encontraban Sabato Morais y el rabino Henry Pereira Mendes de las elitistas congregaciones sefardíes , junto con los rabinos Bernard Drachman (ordenado en Breslau, aunque se consideraba ortodoxo) y Henry Schneeberger.
Si bien estaba encabezada por reformadores radicales y de principios como el rabino Kaufmann Kohler , la UAHC también albergaba a elementos más conservadores. El presidente Isaac Meyer Wise , un pragmático decidido a llegar a un compromiso, esperaba forjar un amplio consenso que convertiría una versión moderada de la Reforma en dominante en Estados Unidos. Mantuvo las leyes dietéticas en casa e intentó apaciguar a los tradicionalistas. El 11 de julio de 1883, aparentemente debido a negligencia del proveedor de catering judío, se sirvieron platos no kosher a los rabinos de la UAHC en presencia de Wise. Conocido para la posteridad como el " banquete de trefa ", supuestamente hizo que algunos invitados abandonaran el salón disgustados, pero en realidad se sabe poco sobre el incidente. En 1885, las fuerzas tradicionalistas se vieron reforzadas con la llegada del rabino Alexander Kohut , un partidario de Frankel. Criticó públicamente a Reform por desdeñar los rituales y las formas recibidas, lo que provocó una acalorada polémica con Kohler. El debate fue uno de los principales factores que motivó a este último a componer la Plataforma de Pittsburgh , que declaraba sin ambigüedades los principios del judaísmo reformista: "hoy aceptamos como vinculantes sólo las leyes morales, y mantenemos sólo aquellas ceremonias que elevan y santifican nuestra vidas."
La redacción explícita enajenó a un puñado de ministros conservadores de la UAHC: Henry Hochheimer, Frederick de Sola Mendes , Aaron Wise , Marcus Jastrow y Benjamin Szold . Se unieron a Kohut, Morais y los demás en la búsqueda de establecer un seminario rabínico tradicional que sirviera de contrapeso al Hebrew Union College . En 1886, fundaron el Seminario Teológico Judío de América en la ciudad de Nueva York. Kohut, profesor de Talmud que defendía el ideal histórico positivo, fue la principal influencia educativa en los primeros años, destacado entre los fundadores que abarcaban todo el espectro desde los ortodoxos progresistas hasta el borde de la reforma; Para describir lo que el seminario pretendía abrazar, utilizó el término "judaísmo conservador", que no tenía ningún significado independiente en ese momento y sólo estaba en relación con la reforma. En 1898, Pereira Mendes, Schneeberger y Drachman también fundaron la Unión Ortodoxa , que mantuvo estrechos vínculos con el seminario.
El JTS era una institución pequeña e incipiente con dificultades financieras y solo ordenaba a un rabino por año. Pero poco después de la muerte del canciller Morais en 1897, su suerte cambió. Desde 1881, una ola de inmigración judía procedente de Europa del Este estaba inundando el país; en 1920, habían llegado 2,5 millones de ellos, multiplicando por diez el número de judíos estadounidenses. Provenían de regiones donde nunca se concedió la igualdad civil o la emancipación, mientras que la aculturación y la modernización avanzaron poco. Ya fueran devotos o irreligiosos, en su mayoría conservaban fuertes sentimientos tradicionales en materia de fe, acostumbrados al rabinato al viejo estilo; La línea dura Agudas HaRabbanim , fundada por clérigos emigrantes, se oponía a la educación secular o a los sermones vernáculos, y sus miembros hablaban casi sólo yiddish . Los europeos del este estaban alienados por los judíos locales, quienes en comparación estaban todos asimilados, y especialmente horrorizados por las costumbres de la Reforma. La necesidad de encontrar un marco religioso que los acomodara y los americanizara motivó a Jacob Schiff y otros filántropos ricos, todos reformistas y de ascendencia alemana, a donar 500.000 dólares al JTS. La contribución fue solicitada por el profesor Cyrus Adler . Estaba condicionado al nombramiento de Solomon Schechter como canciller. En 1901, la Asamblea Rabínica se estableció como la fraternidad de ex alumnos de JTS.
Schechter llegó en 1902 e inmediatamente reorganizó la facultad, despidiendo tanto a Pereira Mendes como a Drachman por falta de mérito académico. Bajo su égida, el instituto comenzó a atraer académicos famosos, convirtiéndose en un centro de aprendizaje a la par del HUC. Schechter tenía un sentimiento tradicional y unas convicciones bastante heterodoxas. Sostuvo que la teología tenía poca importancia y que era la práctica la que debía preservarse. Aspiraba a solicitar la unidad del judaísmo americano, denunciando el sectarismo y no percibiéndose a sí mismo como líder de una nueva denominación: "no para crear un nuevo partido, sino para consolidar uno viejo". La necesidad de recaudar fondos lo convenció de que se necesitaba un brazo congregacional para la Asamblea Rabínica y el JTS. El 23 de febrero de 1913 fundó la Sinagoga Unida de América (desde 1991: Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador), que entonces constaba de 22 comunidades. Él y Mendes llegaron por primera vez a un gran desacuerdo; Schechter insistió en que cualquier ex alumno podía ser nombrado miembro de la junta directiva de la USoA, y no sólo para servir como rabino comunal, incluidos varios que estos últimos no consideraban lo suficientemente devotos, o que toleraban asientos mixtos en sus sinagogas (aunque a algunos de ellos todavía los consideraba como Ortodoxo). Mendes, presidente de la Unión Ortodoxa, se negó por tanto a unirse. Comenzó a distinguir entre la "ortodoxia moderna" de él y sus pares en la OU, y los "conservadores" que toleraban lo que estaba más allá de sus límites. Sin embargo, esta primera señal de institucionalización y separación estuvo lejos de ser concluyente. El propio Mendes no podía diferenciar claramente entre los dos grupos, y muchos de los que consideraba ortodoxos eran miembros de la USoA. Los epítetos "conservador" y "ortodoxo" siguieron siendo intercambiables durante las décadas siguientes. Los graduados de JTS sirvieron en congregaciones de OU; Asistieron muchos estudiantes del Seminario Teológico del rabino ortodoxo Isaac Elchanan y miembros del Consejo Rabínico de América de la OU, o RCA. En 1926, RIETS y JTS incluso negociaron una posible fusión, aunque nunca se materializó. Tras la muerte de Schechter en 1915, la primera generación de sus discípulos mantuvo su legado no sectario de luchar por un judaísmo estadounidense tradicional y unido. Fue reemplazado por Cyrus Adler. [42]
El EE.UU. creció rápidamente a medida que la población inmigrante de Europa del Este se integraba lentamente. En 1923 ya tenía 150 comunidades afiliadas, y 229 antes de 1930. Las sinagogas ofrecían un ritual más modernizado: sermones en inglés, cantos corales, servicios los viernes por la noche que reconocían tácitamente que la mayoría tenía que trabajar hasta después de que comenzara el sábado y, a menudo, comunidades de género mixto. asientos. Hombres y mujeres se sentaban separados sin separación, y algunas casas de oración ya introdujeron bancos familiares. Motivado por la presión popular y mal visto tanto por la RA como por los profesores del seminario (en su propia sinagoga, el instituto mantuvo una partición hasta 1983), esto se estaba volviendo común también entre la OU. Como tanto las condiciones sociales como la apatía alejaban a los judíos estadounidenses de la tradición (apenas el 20 por ciento asistía a las oraciones semanales), un joven profesor llamado Mordecai Kaplan promovió la idea de transformar la sinagoga en un centro comunitario, una "Shul con piscina", una política que de hecho obstaculizó un poco la marea. [43]
En 1927, la RA también estableció su propio Comité de Ley Judía, encargado de determinar las cuestiones halájicas . Compuesto por siete miembros, estaba presidido por el rabino tradicionalista Louis Ginzberg , que ya se distinguió en 1922, redactando una responsa que permitía el uso de jugo de uva en lugar de vino fermentado para el Kidush en el contexto de la Prohibición . El propio Kaplan, que llegó a convertirse en una figura influyente y popular dentro del JTS, concluyó que la ambigüedad de sus colegas rabinos en materia de creencias y la contradicción entre la plena observancia y el estudio crítico eran insostenibles e hipócritas. Formuló su propio enfoque del judaísmo como civilización , rechazando el concepto de Revelación y cualquier creencia sobrenatural en favor de una percepción cultural-étnica. Si bien valoró las costumbres recibidas, finalmente sugirió darle al pasado "un voto, no un veto". Aunque popular entre los estudiantes, el naciente reconstruccionismo de Kaplan encontró la oposición del nuevo canciller tradicionalista Louis Finkelstein , nombrado en 1940, y de una gran mayoría entre los profesores.
Crecieron las tensiones dentro del JTS y la RA. El Comité de Ley Judía estaba formado principalmente por eruditos que tenían poca experiencia de campo, casi exclusivamente del departamento Talmúdico del seminario. Estaban muy preocupados por la licitud halájica e indiferentes a las presiones ejercidas sobre los rabinos del púlpito, quienes tenían que lidiar con un público americanizado al que poco le importaban tales consideraciones o la tradición en general. En 1935, la RA casi adoptó una moción innovadora: el rabino Louis Epstein ofreció una solución al problema de la agunah , una cláusula que habría hecho que los maridos nombraran a sus esposas como sus apoderadas para emitir el divorcio. Fue derogado bajo presión de la Unión Ortodoxa. Todavía en 1947, el presidente del CJL, el rabino Boaz Cohen , un historicista que argumentaba que la Ley evolucionó mucho a través del tiempo, reprendió al clero del púlpito que pedía fallos indulgentes o radicales, afirmando que él y sus pares estaban contentos con "progresar en centímetros... El establecimiento de nuevas premisas y la introducción de nuevas categorías de rituales sobre la base de la razón y el pensamiento puros sería peligroso, si no fatal, para los principios y la continuidad de la ley judía".
Las fronteras entre el judaísmo ortodoxo y el conservador en Estados Unidos no se institucionalizaron hasta después de la Segunda Guerra Mundial. En la década de 1940, la generación más joven de graduados de JTS fue menos paciente con la prudencia de la CJL y la facultad de Talmud frente a la demanda popular. El reconstruccionismo de Kaplan, aunque sus partidarios plenamente comprometidos eran pocos, tuvo mucha influencia. La mayoría de los alumnos recientes evitaron el epíteto "ortodoxo" y tendieron a emplear "conservador" exclusivamente. Sucediendo a los discípulos directos de Schechter que encabezaron la RA, el JTS y la Sinagoga Unida en el período de entreguerras, estaba surgiendo un nuevo estrato de líderes activistas. El rabino Robert Gordis , presidente de la RA en 1944-1946, representó a los miembros jóvenes al abogar por una mayor flexibilidad; El rabino Jacob Agus , un graduado del RIETS que se unió al organismo recién en 1945, clamó que "necesitamos un organismo elaborador de leyes, no un comité de interpretación de leyes". Agus argumentó que la brecha entre el público judío y la tradición era demasiado amplia para salvarla de manera convencional, y que la RA siempre seguiría siendo inferior a los ortodoxos mientras mantuviera su política de simplemente adoptar precedentes indulgentes en la literatura rabínica. Ofreció aplicar ampliamente la herramienta de la takkanah , ordenanza rabínica.
En 1946, un comité presidido por Gordis publicó el Libro de Oración del Sabbath and Festival , la primera liturgia claramente conservadora: las referencias al culto sacrificial estaban en tiempo pasado en lugar de una petición de restauración, y reformulaba bendiciones como "¿quién me ha hecho conforme?" a tu voluntad" para las mujeres a "que me has hecho mujer". Durante la conferencia nacional del movimiento en Chicago , celebrada del 13 al 17 de mayo de 1948, los rabinos del púlpito de la RA obtuvieron la ventaja. Estimulados por Gordis, Agus y otros líderes, votaron a favor de reorganizar el CJL en un Comité de Leyes y Normas Judías, con derecho a emitir takkanot por mayoría. La membresía estaba condicionada a tener experiencia como rabino congregacional y, por lo tanto, a los profesores sin experiencia de JTS se les negó la entrada. Mientras la RA afirmaba una identidad distintiva conservadora, el seminario se mantuvo más cauteloso. Finkelstein se opuso al sectarismo y prefirió el epíteto neutral "tradicional", comentando más tarde que "el judaísmo conservador es un truco para que los judíos vuelvan al judaísmo real". Él y el muy derechista profesor de Talmud Saul Lieberman , que mantenía vínculos con los ortodoxos y al mismo tiempo los consideraba obstruccionistas y anquilosados, dominaron el JTS, proporcionando un contrapeso a los liberales en la Asamblea. Mientras tanto, Kaplan dedicó más tiempo a consolidar su Sociedad para el Avance del Judaísmo. Abraham Joshua Heschel , quien abrazó una comprensión mística de la religión judía , también se convirtió en una figura importante entre los profesores.
El CJLS procedió ahora a demostrar su independencia. El sábado fue ampliamente profanado por una gran mayoría de judíos, y la junta creía que se debía fomentar la asistencia a las sinagogas. Por lo tanto, promulgaron una ordenanza que permitía conducir en sábado (solo para el culto) y el uso de electricidad. La respuesta impulsora fue más tarde severamente criticada por rabinos conservadores, y se le acusó de comunicar que el movimiento estaba demasiado dispuesto a tolerar la laxitud de los feligreses. También significó la ruptura final con los ortodoxos, que a su vez estaban siendo reforzados por inmigrantes europeos más estrictamente observantes. En 1954, la RCA revocó su fallo de 1948 que permitía el uso de micrófonos en sábado y festivales y declaró que estaba prohibido orar sin división entre sexos. Aunque se aplicaron lentamente (en 1997, todavía había siete congregaciones de OU sin barrera física, y las llamadas " conservadas " siguen existiendo), estos dos atributos se convirtieron en una línea de demarcación entre las sinagogas ortodoxas y conservadoras. A los conversos de la RA se les negó la ablución en los baños rituales ortodoxos, y los rabinos de un movimiento gradualmente dejarían de servir en las comunidades del otro.
Más que una fuerza dentro del judaísmo estadounidense, el movimiento centrado en el JTS surgió como un tercer movimiento. El enfoque historicista y crítico de la halajá , así como otras características, fueron enfatizados por líderes deseosos de demostrar su singularidad. En sus esfuerzos por solidificar una identidad coherente, pensadores conservadores como Mordecai Waxman en su Tradición y cambio de 1957 , se aventuraron más allá de las concepciones de Schechter hasta llegar al rabino Zecharias Frankel y Breslau, presentándose como sus herederos directos a través de Alexander Kohut y otros. El CJLS siguió emitiendo ordenanzas y fallos innovadores.
Las décadas de la posguerra fueron una época de inmenso crecimiento para el movimiento conservador. La mayoría de los 500.000 soldados judíos desmantelados abandonaron los barrios de inmigrantes densamente poblados de la costa este y se trasladaron a los suburbios . Estaban americanizados pero aún conservaban sentimientos tradicionales, y el judaísmo reformista era demasiado radical para la mayoría. La Sinagoga Unida de América ofrecía educación judía a los niños y un ambiente religioso familiar que también era cómodo y nada estricto. Se expandió de 350 comunidades en 1945 a 832 en 1971, convirtiéndose en la denominación más grande, con unos 350.000 hogares miembros que pagaban cuotas (1,5 millones de personas) en las sinagogas y más del 40 por ciento de los judíos estadounidenses que se identificaban con ella en las encuestas, añadiendo un millón estimado. más seguidores no registrados.
Ya en un estudio de 1955, Marshall Sklare definió el judaísmo conservador como el movimiento judío estadounidense por excelencia, pero destacó la brecha entre los laicos y el clero, señalando que "los rabinos ahora reconocen que no están tomando decisiones ni escribiendo responsa, sino simplemente haciendo una encuesta entre sus miembros". ". La mayoría de los feligreses, comentó Edward S. Shapiro , eran "judíos conservadores porque su rabino guardaba el kosher y el sábado... No por su comportamiento religioso". El movimiento estableció su presencia fuera de Estados Unidos y Canadá: en 1962, el joven rabino Marshall Meyer fundó el Seminario Rabínico Latinoamericano en Buenos Aires , que serviría de base para la expansión conservadora en América del Sur. En 1979, cuatro comunidades formaron el Movimiento Israel Masorti. El rabino Louis Jacobs , destituido en 1964 del rabinato ortodoxo británico acusado de herejía tras abrazar una comprensión no literal de la Torá, se unió a los conservadores y fundó la primera comunidad masorti de su país. Todas las nuevas ramas se unieron dentro del Consejo Mundial de Sinagogas, que más tarde se llamaría Masorti Olami.
El movimiento alcanzó su punto máximo en la década de 1970. Durante esa década se intensificaron las tensiones entre los diversos elementos que la integraban. La derecha, conservadora en cuestiones halájicas y que a menudo se adhiere a una comprensión verbal de la revelación, estaba consternada por el fracaso en reforzar la observancia entre los laicos y el resurgimiento de la ortodoxia. La izquierda fue influenciada por los reconstruccionistas, que formaron su propio seminario en 1968 y se estaban fusionando lentamente, así como por el creciente atractivo de la reforma, que se volvió más tradicional y amenazaba con influir en los feligreses. Mientras que los derechistas se opusieron a nuevas modificaciones, sus pares de izquierda las exigieron. El movimiento Chavurah , formado por quórumes de oración no alineados de fieles jóvenes (y frecuentemente criados en el partido conservador) que buscaban una experiencia religiosa más intensa, también debilitó a las congregaciones. En 1972, el ala liberal ganó una posición influyente con el nombramiento de Gerson D. Cohen como canciller del JTS. Durante el mismo año, después de que Reform comenzara a ordenar rabinas, se levantó un fuerte lobby para defender lo mismo. El CJLS rápidamente promulgó una ordenanza que permitía que las mujeres fueran contabilizadas para un minyan , y en 1976 el porcentaje de sinagogas que les permitían bendecir durante la lectura de la Torá aumentó del 7 por ciento al 50 por ciento. En 1979, ignorando el liderazgo denominacional, la Congregación Beth Israel del condado de Chester aceptó a la rabina Linda Joy Holtzman, ordenada por la RRC . Las presiones para permitir que las mujeres asumieran cargos rabínicos estaban aumentando desde el nivel congregacional, aunque la RA acordó retrasar cualquier acción hasta que los académicos del JTS estuvieran de acuerdo.
La ordenación femenina fue un tema de gran fricción hasta 1983, cuando el rabino Joel Roth ideó una solución que implicaba que las mujeres aceptaran voluntariamente la obligación de orar con regularidad. La dirección no lo aprobó por consenso académico sino mediante voto popular de todos los profesores del JTS, incluidos los no especialistas. Dos años más tarde, la primera rabina ordenada por JTS, Amy Eilberg , fue admitida en la RA. David Weiss Halivni , profesor de la facultad de Talmud, afirmó que el método de Roth debió haber requerido esperar hasta que un número considerable de mujeres demostraran suficiente compromiso. Él y sus simpatizantes consideraron que la votación contradecía cualquier afirmación de integridad halájica . Formaron la Unión para el Judaísmo Conservador Tradicional en 1985, un lobby de derecha que contaba con unos 10.000 partidarios de la élite conservadora observante. La UTJC se retiró del movimiento y borró la palabra "Conservador" en 1990, intentando fusionarse con organizaciones ortodoxas moderadas.
Ese mismo año, los reconstruccionistas también se separaron por completo y se unieron a la Unión Mundial para el Judaísmo Progresista en calidad de observador. La doble deserción redujo el espectro de opiniones del movimiento, en un momento en que grandes sectores de feligreses estaban abandonando el movimiento en favor de la Reforma, que era más tolerante con los matrimonios mixtos. Los líderes de la RA estuvieron inmersos en una introspección hasta finales de la década de 1980, lo que dio como resultado la plataforma Emet ve-Emunah de 1988 , mientras que Reform poco a poco los pasó por alto y se convirtió en el movimiento judío estadounidense más grande.
Después de que la cuestión del igualitarismo para las mujeres disminuyó, la aceptación LGBT la reemplazó como la principal fuente de discordia entre la derecha en declive y la mayoría liberal. Un primer intento fue rechazado en 1992 por una dura respuesta escrita por Roth. La jubilación del canciller Ismar Schorsch , un acérrimo opositor, permitió al CJLS respaldar una moción que todavía prohibía el coito anal pero no cualquier otro contacto físico, y permitía la ordenación de rabinos abiertamente LGBT, en 2006. Roth y otros tres partidarios dimitieron del cargo. panel en protesta, alegando que la respuesta no era válida; Los afiliados de Masorti en Sudamérica, Israel y Hungría se opusieron severamente. El Seminario aún no ha aceptado la resolución, mientras que varias congregaciones canadienses se separaron de la Sinagoga Unida en 2008 para formar un sindicato independiente en protesta por el giro hacia la izquierda. Desde la encuesta Pew de 2013, que evaluó que sólo el 18 por ciento de los judíos estadounidenses se identifican con él, el liderazgo conservador está comprometido en intentar resolver la crisis demográfica del judaísmo conservador.