En el judaísmo , un minyan ( hebreo : מניין \ מִנְיָן mīnyān [minˈjan] , lit. (sustantivo) cuenta, número ; pl. מניינים \ מִנְיָנִים mīnyānīm [minjaˈnim] ) es el Se requiere un quórum de diez adultos judíos para determinadas obligaciones religiosas . En las corrientes más tradicionales del judaísmo, sólo los hombres mayores de 13 años pueden constituir un minián; en corrientes más liberales (no ortodoxas) también se cuentan las mujeres . [1] [2]
El mínimo de 10 judíos necesarios para una reunión tiene su origen [ cita necesaria ] en la oración de Abraham a Dios en Génesis 18:23. En esa oración, Abraham le pide al Todopoderoso que no destruya Sodoma si hay 50 creyentes y sigue pidiéndole hasta las 10. Luego Dios le promete a Abraham que no destruirá Sodoma si hay 10 creyentes en Sodoma.
La actividad más común que requiere un minyan es la oración pública . En consecuencia, el término minyan en el judaísmo contemporáneo ha adquirido el significado secundario de referirse a un servicio de oración .
La fuente del requisito de minyan está registrada en el Talmud. La palabra minyan en sí misma proviene de la raíz hebrea maneh מנה que significa contar o numerar. La palabra está relacionada con la palabra aramea mene , numerada, que aparece en la escritura en la pared en Daniel 5:25.
Talmud de Babilonia
El Talmud de Babilonia ( Meguilá 23b) deriva el requisito de un minián de diez shomer Shabat para Kidush Hashem [3] y Devarim she-Bikdusha , "asuntos de santidad", combinando tres versos de las Escrituras utilizando la regla de gezerah shavah :
La palabra "en medio" en el verso:
Y seré santificado en medio de los hijos de Israel (Levítico 22:32)
También aparece en el verso:
Apartaos de en medio de la congregación (Números 16:21)
El término "congregación" también se usa en otro versículo que describe a los diez espías (de un total de doce) que trajeron un informe negativo de la Tierra de Israel :
¿Hasta cuándo soportaré esta mala congregación que murmura contra mí? (Números 14:27)
A partir de esta combinación, el Talmud concluye que la "santificación" debe ocurrir en "medio" de una "congregación" de diez.
Talmud de Jerusalén
El Talmud de Jerusalén (Meguilá 4:4) ofrece dos fuentes para el requisito, utilizando también una gezerah shavah :
La palabra "congregación" en el versículo:
Habla a toda la congregación de los hijos de Israel, y diles: Seréis santos (Levítico 19:2)
También se usa en otro verso:
¿Hasta cuándo soportaré esta mala congregación que murmura contra mí? (Números 14:27)
Dado que el término "congregación" en el versículo posterior se refiere a los diez espías , también en el versículo anterior: "Seréis santos" se refiere a una "congregación" de diez.
La segunda fuente se basa en el término "hijos de Israel" que aparece en los dos versículos siguientes:
Y seré santificado en medio de los hijos de Israel (Levítico 22:32)
Y vinieron los hijos de Israel a comprar entre los que venían (Génesis 42:5)
Así como los "hijos de Israel" en el último versículo se refieren a los diez hijos de Jacob que descendieron a Egipto para obtener alimentos durante la hambruna, así también el versículo anterior se refiere a la santificación entre los "hijos de Israel" en presencia de diez .
Algunos rituales requieren un minyan; la presencia de un rabino (un maestro, no un sacerdote ) no es esencial; se dice que "nueve rabinos no constituyen un minyan, pero diez zapateros sí". [4]
Los siguientes casos que requieren un minián se enumeran en la Mishná en Meguilá (4:3):
Otros casos que requieren la presencia de un minyan incluyen:
Si bien el quórum requerido para la mayoría de las actividades que requieren quórum suele ser de diez, no siempre es así. Por ejemplo, el sacrificio de Pascua o Korban Pesaj (de los días del Templo en Jerusalén ) debe ofrecerse ante un quórum de 30 personas. (Debe realizarse frente a kahal adat yisrael , la asamblea de la congregación de Israel. Diez son necesarias para la asamblea, diez para la congregación y diez para Israel). Según algunas autoridades talmúdicas, las mujeres contaban en el quórum de 30 para ofrecer el Korban Pesaj (por ejemplo, Rav, Rav Kahana, Pesajim 79b).
Los sabios creían firmemente que dondequiera que se reúnan diez israelitas, ya sea para adorar o para estudiar la Ley, la Presencia Divina habita entre ellos. En la literatura rabínica, aquellos que se reúnen para estudiar u orar en grupos más pequeños, incluso aquellos que meditan u oran solos, deben ser elogiados. Sin embargo, se hace hincapié en los méritos y el carácter sagrado del minyan de diez. Los codificadores, como Maimónides , [8] sus anotadores y el autor del Shulkhan Arukh , juntos han dado fuerza a este sentimiento, y así, durante más de mil años, han hecho que la asistencia diaria al culto público, matutino y tarde, que se llevará a cabo con un quórum de diez.
Existe un desacuerdo entre los comentaristas medievales sobre si la oración con un minyan es preferible u obligatoria. Rashi opina que un individuo está obligado a orar con un minyan , mientras que Nahmanides sostiene que sólo si diez varones adultos están presentes están obligados a recitar su oración juntos, pero no se requiere que un individuo busque un minyan . [9]
Rashi y los Tosafot [10] opinan que se requiere viajar la distancia de 4 mil para orar con un minyan (las autoridades contemporáneas difieren en cuanto a si esta es una distancia o el tiempo que se hubiera tomado para recorrer esta distancia). distancia y con la tecnología moderna sería necesario viajar mucho más lejos). La Mishná Berurah escribe que quien está sentado en casa debe viajar hasta un millón . [11]
Hay mucha discusión en la literatura rabínica sobre quién es elegible para ser contado en un minyan . Algunas discusiones giran en torno a si un minián debe estar formado por personas que estén obligadas a cumplir ese precepto en particular. Algunas autoridades deducen quién puede constituir un minyan basándose en los versos que se presentan como base para el minyan y sus implicaciones. Por ejemplo, el versículo: "¿Hasta cuándo soportaré esta mala congregación que murmura contra mí?" se refiere a los diez espías, una congregación compuesta por varones adultos judíos. De esto se entiende que un minyan también debe comprender diez varones adultos judíos. Otras fuentes clásicas basan sus sentencias en discusiones contenidas en el Talmud. Las autoridades rabínicas contemporáneas se ocupan de una gran cantidad de cuestiones relacionadas con la calificación para minyan .
Antes de que un niño cumpla trece años , se le considera menor de edad en la ley judía y no está obligado en el cumplimiento de preceptos religiosos. Sin embargo, si un niño tiene más de seis años y comprende adecuadamente el significado de los preceptos, su estatus puede cambiar. Por tanto, su inclusión en minyan es objeto de disputa talmúdica. Basado en el pasaje talmúdico de Berajot, Rabeinu Tam afirma que un menor puede actuar como la décima persona [12] y según el Baal Ha-Maor , se permitirían hasta cuatro menores. Rosh explica que aquellos que permiten la inclusión de un menor sostienen que es la Presencia Divina la que en realidad constituye el décimo miembro, validando así el minyan ; esto puede explicar por qué algunas de estas autoridades exigen que el menor represente este hecho sosteniendo un jumash . Sin embargo, la mayoría de los poskim siguen la conclusión del Ri que sostiene que un menor nunca puede ser contado en un minyan bajo ninguna circunstancia. Esta es la postura adoptada por el Shulján Aruj , quien, aunque reconoce que algunas autoridades permiten la inclusión de un niño astuto de seis años, escribe que el consenso rechaza esta opinión y sólo los varones mayores de trece años pueden constituir un minián . [13] Sin embargo, en circunstancias extraordinarias, algunos son indulgentes y permiten que un menor de más de seis años que tenga un jumash o Sefer Torá complete un minyan . [14] El rabino Moshe Feinstein dice que podemos confiar en esto porque la mayoría de las leyes de Minyan son de naturaleza rabínica, [15] por lo que uno puede concluir que cuando se trata de una ley bíblica de Minyan (como santificar el nombre de Dios en público) uno no podría contar a un niño.
Aunque la cuestión de si a las mujeres se les permite formar parte de un minyan se ha señalado en los primeros trabajos, la cuestión sólo ha pasado a primer plano en las últimas décadas, como reacción al papel cada vez mayor de la mujer en la sociedad moderna y a la demanda de su inclusión en todos los ámbitos de la vida religiosa. [dieciséis]
El Talmud en sí no aborda directamente la cuestión de si las mujeres pueden contar como parte de un minyan para devarim shebkdusha. Dado que el Talmud usa la misma gezerah shavah para Kiddush Hashem que para devarim shebkdusha , uno puede esperar que las leyes para esos dos casos sean las mismas. Muchas autoridades opinan que las mujeres están incluidas en el minián de Kidush Hashem y Hillul Hashem. Sin embargo, los codificadores tradicionales generalmente no incluyen a las mujeres en el minyan de devarim shebkdusha . [ cita necesaria ]
El Talmud ( Arakhin 3a) relata que las mujeres deben recitar el zimmun de tres participantes, y Berakhot 45 dice que las mujeres pueden recitar el zimmun. Sin embargo, la mayoría de los eruditos opinan que diez mujeres no pueden recitar la forma adicional de zimun be-Shem , que es obligatoria cuando hay diez hombres presentes. Las pocas autoridades que permiten que diez mujeres utilicen la formulación zimmun be-Shem explican que la necesidad de diez en este caso es única y no se puede comparar con otros casos que requieren minyan . Sólo Rabeinu Simja entre estas autoridades menciona la posibilidad de que una mujer se una a nueve hombres para formar un minián para la oración. Esta opinión aislada es rechazada por los codificadores. Hay varios casos, incluida la lectura de la meguilá , en los que un número limitado de autoridades cuentan a las mujeres para el minyan. Sin embargo, en estos casos la razón por la que se cuenta a las mujeres no es porque constituyan una "congregación", sino porque se requiere una audiencia pública. [17]
Una posible razón por la que fueron los hombres los que estaban obligados a formar una congregación para convocar la Presencia Divina es que las mujeres eran consideradas individualmente suficientemente santas y no requerían la combinación de un grupo y oraciones especiales para lograr una santidad adicional deficiente en los hombres. Debido a la rectitud de las mujeres en el desierto, no sufrieron el mismo destino mortal que sus homólogos masculinos y, a pesar del informe negativo de los espías sobre la tierra santa, deseaban entrar en ella. [18] Otros señalan la realidad sociológica de que tradicionalmente se esperaba que las mujeres cuidaran de la casa y de los niños. La tradición judía no exigía que las mujeres abandonaran su papel social para participar en la oración pública. [19]
En 1845, los rabinos que asistieron al Sínodo de Frankfort del judaísmo reformista emergente declararon que las mujeres cuentan en un minyan, una formalización de una práctica reformista consuetudinaria que se remonta a 1811. [20]
En 1973, el Comité sobre Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador votó a favor de contar a hombres y mujeres por igual como miembros de un minyan. [21] En 2002, el Comité adaptó una respuesta del rabino David Fine que proporciona una base de ley religiosa oficial para las mujeres que cuentan en un minyan y explica el enfoque conservador actual sobre el papel de las mujeres en la oración. [1] Esta respuesta sostiene que, aunque las mujeres judías tradicionalmente no tienen las mismas obligaciones que los hombres, las mujeres conservadoras, como un todo colectivo, las han asumido voluntariamente. Debido a este compromiso colectivo, la respuesta de Fine sostiene que las mujeres conservadoras son elegibles para actuar como agentes y tomadores de decisiones para otros. La respuesta también sostiene que las comunidades de mentalidad tradicional y las mujeres individuales pueden optar por no participar sin que el movimiento conservador las considere pecadoras. Al adoptar esta respuesta, el CJLS se encontró en posición de proporcionar una justificación basada en la ley judía para sus prácticas igualitarias, sin tener que depender de argumentos potencialmente poco convincentes, socavar la importancia religiosa de la comunidad y el clero, hacer preguntas intrusivas a mujeres individuales, repudiar la tradición halájica , o etiquetar a las mujeres que siguen prácticas tradicionales como pecadoras.
La cuestión de si un pecador puede ser considerado un minián se ha vuelto mucho más pertinente en las últimas generaciones, donde se ha producido un malestar general en la observancia religiosa entre la mayoría de los judíos. El Shulján Aruj afirma que aunque una persona puede ser un pecador notorio y habitual e incluso haber cometido un delito capital , a menos que haya sido sometida a una prohibición religiosa debido a su comportamiento pecaminoso, se le cuenta entre los diez. La fuente proporcionada para este sentimiento proviene del incidente con Acán , quien, a pesar de haber sido ejecutado por su transgresión, todavía era referido como judío. [22] Sin embargo, el Pri Megadim explica que esto sólo es cierto si peca por autosatisfacción, pero si una persona peca para fastidiar a Dios o ha cortado abiertamente su conexión con el pueblo judío al profesar un credo hostil o al profanar públicamente el Shabat, a esa persona se le prohíbe constituir un minián. [23] Sin embargo, muchas autoridades contemporáneas se han visto obligadas a adoptar una visión indulgente ante la generalizada inobservancia pública del Shabat, bajo la presunción de que no indica una negación deliberada de la fe, sino que es más bien el resultado de la ignorancia. y sucumbir a la presión de las condiciones sociales y económicas. [24] [25]
Aunque los Tosafot deducen del Talmud en la Sucá 38b que dondequiera que el versículo diga “hijos de Israel” excluye a un prosélito a menos que haya una cláusula específica para su inclusión, aquí con respecto a los minián las fuentes afirman que no hay ningún razonamiento para excluir a un prosélito de pleno derecho. Dado que a esa persona se le permite actuar como líder de oración, obviamente puede contar para un minián . [26]
Siempre que una persona tenga suficiente inteligencia, puede ser incluida en el minyan , incluso si no puede responder a las oraciones que hacen necesaria la presencia de diez. Según algunas fuentes, esto se debe a que mientras estén reunidos diez la Presencia Divina desciende y es factible pronunciar un Dvar she'bekedusha . Esto incluye a alguien que está en medio de sus oraciones pero que no puede responder a los encantamientos del hazzan y alguien que es mudo pero puede escuchar las oraciones; también se puede incluir a alguien que es sordo pero tiene la capacidad y sabe cuándo responder. . Sin embargo, existe una disputa sobre alguien que está dormido o ebrio. Una persona así tiene suficiente inteligencia, pero en este momento no puede oír ni responder. [27] Lo ideal sería despertarlo en la medida en que esté dormido, pero en circunstancias extrañas en las que sea imposible despertarlo, se permite incluir como máximo a una persona dormida en el minyan . [28] En el caso de un borracho, la opinión aceptada es que incluso si no ha alcanzado la “embriaguez de Lot ”, todavía no puede ser incluido. [29] Un mínimo de seis de los reunidos en el minyan tienen el deber de escuchar atentamente y responder apropiadamente a las oraciones adicionales y se requiere que al menos nueve respondan por la repetición de la Amidá . [30]
No es sólo el estatus del individuo lo que dicta la elegibilidad; La disposición física del minyan también es un factor. Maimónides delinea los límites que se imponen a la disposición de las personas que componen un minián . Lo ideal sería que todos los miembros del minyan estuvieran reunidos en una habitación. Sin embargo, si se pueden escuchar unos a otros, se permite que los diez se distribuyan en dos habitaciones contiguas. [31] Autoridades posteriores limitan el alcance de esta opinión y dictaminan que incluso si hay una apertura entre las dos salas, los dos grupos todavía se consideran entidades separadas. Sólo en circunstancias inusuales está permitido, siempre y cuando algunos de los hombres en cada habitación puedan verse. [32]
Durante la última década más o menos [ ¿cuándo? ] , algunas comunidades ortodoxas modernas muy liberales han intentado combinar el compromiso con la ley judía tradicional con un impulso para una mayor participación y reconocimiento del papel de la mujer. Si bien a muchos se les conoce simplemente como minyanim independientes , el término utilizado por la Alianza Feminista Judía Ortodoxa para aquellos grupos que se consideran parte de la comunidad ortodoxa moderna es minyan de asociación . Muchos de estos grupos han adoptado la costumbre instituida inicialmente por Shira Hadasha en Jerusalén de esperar a un "diez minyan", compuesto por diez hombres y diez mujeres.
Shira Hadasha ha basado muchas de sus decisiones en los escritos de rabinos como Mendel Shapiro y Daniel Sperber . Algunos también utilizan la Guía para el Minyan Halájico , un compendio de fuentes halájicas que apoyan una mayor participación de las mujeres en los servicios, como base para discusiones sobre prácticas como el minyan diez y diez.