"Guía para el Minyan halájico" es una obra publicada para proporcionar a los grupos de culto judíos , especialmente a los minyanes de Asociación , fuentes halájicas (legales judías) que apoyan la participación de las mujeres en roles de liderazgo en los servicios de culto tradicionales, incluida la lectura del Sefer Torá (rollo de la Torá), la Haftará ( porciones proféticas bíblicas ) y otras lecturas bíblicas especiales, como el Libro de Ester en la festividad judía de Purim .
Los minyan independientes son un tipo de comunidades de estudio y culto judías dirigidas por laicos que intentan combinar el compromiso con el culto tradicional y el igualitarismo en grupos que normalmente evitan la identificación con un movimiento religioso judío específico . La Alianza Feminista Judía Ortodoxa (JOFA, por sus siglas en inglés) se refiere a grupos similares a minyan de asociación dentro de la comunidad judía ortodoxa que intentan involucrar a las mujeres en los servicios de culto en la mayor medida posible en términos de decisiones legales judías tradicionales, al mismo tiempo que se identifican con la comunidad ortodoxa moderna , dentro del movimiento más amplio del judaísmo ortodoxo.
La palabra minyan , utilizada en ambos términos, proviene de la palabra hebrea ( מנין ) para el quórum de oración tradicionalmente requerido para un servicio de oración judío completo.
En 2008, los candidatos a doctorado Michal Bar-Asher Siegal y su esposo Elitzur A. Bar-Asher Siegal, quienes prestaban servicios como “consultores halájicos” para los minyanim de Boston y New Haven, fueron contactados “para formular una guía para las congregaciones que buscaban establecer minyanes igualitarios”. [1] Posteriormente publicaron la “Guía para el ‘Minyan halájico’”.
Los Bar-Asher Siegal son "eruditos israelíes" [2] que, en el momento en que se publicó la guía, eran candidatos a doctorado en los Estados Unidos. Elitzur A. Bar-Asher Siegal era candidato a doctorado en Filología Semítica en la Universidad de Harvard y profesor de Semítica en el Departamento de Lenguas y Civilizaciones del Cercano Oriente de la Universidad de Yale . Michal Bar-Asher Siegal estaba en el programa de doctorado en el programa de Estudios Judaicos , Judaísmo Antiguo en la Universidad de Yale, era miembro del departamento de Talmud en la Universidad Hebrea de Jerusalén y profesor visitante en el departamento de Religión en el Smith College . [1]
Su "Guía para el 'Minyan halájico'" enumera fuentes que dan algún respaldo directo a la participación de las mujeres en varias partes del servicio de adoración, y también incluye sugerencias, descritas específicamente como "sin peso halájico" (sin estatus legal), como el procedimiento que se podría seguir para pasar el rollo de la Torá a través de las secciones de asientos de hombres y mujeres. La guía incluye la siguiente exención de responsabilidad:
Esta guía no pretende crear una práctica unificada entre las diferentes congregaciones. Su único propósito es presentar a los lectores interesados las conclusiones a las que han llegado quienes han fundado y diseñado las distintas congregaciones. La guía describe las prácticas que hemos considerado permisibles; cada congregación debe llegar a sus propias conclusiones de acuerdo con su razonamiento y sus circunstancias.
La guía tiene como objetivo ayudar a los minyanim que buscan una justificación halájica para la expansión de las mujeres en roles de liderazgo en diferentes áreas del servicio y de diferentes maneras, independientemente de si el igualitarismo completo, la igualdad de roles, es parte de la visión o los objetivos autodescritos del minyan: "Si bien muchos... minyanim tienen como objetivo extender la participación de las mujeres en la medida en que lo permita la Halajá, de ninguna manera son igualitarios; de ahí la frase 'minyan halájico' en el título de la guía, y no 'minyan igualitario'". [3]
Un ejemplo de “asociación” que no se consideraría “igual” es la sugerencia de que en los minyanim donde sólo a los hombres se les permite “tocar” el shofar (cuerno de carnero), las mujeres podrían gritar las órdenes que describen el patrón de sonidos requeridos en ese punto del servicio. [3]
Los autores de la guía continúan diciendo que “estamos inmersos en un proceso continuo de estudio y clarificación. Por lo tanto, esta guía no debe tomarse como exhaustiva y no se debe sacar ninguna conclusión del silencio”. [1]
La introducción de la Guía incluye la siguiente descripción de tres categorías generales de oraciones relacionadas con el papel de liderazgo de las mujeres:
Desde la perspectiva de la viabilidad halájica del liderazgo femenino, el servicio de oración puede dividirse en tres categorías:
1. Partes en las que no hay razón para prohibir el liderazgo de las mujeres. Por lo general, estas partes pueden quedar fuera del servicio, o incluso pueden ser dirigidas por un niño.
2. Partes del servicio en las que hay razón para pensar que el liderazgo de las mujeres sería problemático (devarim shebikdusha, secciones que involucran mandamientos positivos con plazos determinados o en las que el líder cumple con la obligación de la congregación, etc.), pero en las que el liderazgo de las mujeres está, de hecho, explícitamente autorizado entre algunos (si bien en ciertos casos sólo una minoría de) los que toman las decisiones halájicas.3. Partes en las que aparentemente se les prohíbe a las mujeres cumplir con la obligación de la congregación, aunque incluso aquí se pueden proponer soluciones halájicas.
La Guía intenta luego aplicar estas clasificaciones a secciones del servicio, en las siguientes áreas:
Muchos lectores recibieron con agrado la guía, y los Bar-Asher Siegals informan que "han recibido un flujo constante de correspondencia" desde la publicación de la Guía. [2] Varios minyanim, como Minyan Urim en Yale, vincularon la Guía a sus sitios web.
Sin embargo, su publicación también generó reacciones negativas. Por ejemplo, en un artículo de opinión del Jerusalem Post , Alan Haber escribió que la guía "no es una obra de halajá" porque:
Haber escribió que el punto final revela una "deficiencia fundamental" de la Guía, porque:
Sin embargo, esta es exactamente la posición que los autores de la Guía tratan de refutar. Elitzur Bar-Asher Siegal afirma: “Si tienes el conocimiento, simplemente no necesitas un rabino... De hecho, lo que realmente ves es que siempre estaremos mucho más cerca del texto porque si tienes un mediador, éste manipula el texto”. [5]
“Decimos”, continúa, “si se miran las fuentes con mucho cuidado… si se las mira con cuidado, hay muchas oportunidades para que las mujeres se incorporen o dirijan esos servicios de oración… El problema es que, si se trata con el establishment, eso es mucho más difícil de hacer”. [5]
En cuanto a la acusación que a veces se les hace de que la pareja aborda la halajá "con un propósito", tanto Elitzur como Michal admiten que esta afirmación es cierta y que ambos están a favor de la "igualdad de género". Sin embargo, en su opinión, no hay nada de malo en ese objetivo, siempre y cuando respeten la ley: