Entre pasado y futuro es un libro escrito por la teórica política judía estadounidense nacida en Alemania , Hannah Arendt , y publicado por primera vez en 1961, que trata ocho temas del pensamiento político.
Entre el pasado y el futuro fue publicado por primera vez en 1961 por The Viking Press en Estados Unidos y por Faber and Faber en Gran Bretaña. La primera edición consistió en seis ensayos, y se añadieron dos más a una revisión de 1968. El libro es una colección de varios ensayos escritos entre 1954 y 1968. La versión final del libro incluye ensayos que tratan diferentes temas filosóficos, entre ellos la libertad , la educación , la autoridad , la tradición , la historia y la política . El subtítulo de la versión final es Ocho ejercicios de pensamiento político . [1]
El libro consta de un prefacio y ocho ensayos: "La tradición y la edad moderna", "El concepto de historia: antigua y moderna", "¿Qué es la autoridad?", "¿Qué es la libertad?", "La crisis de la educación" y "La crisis de la cultura: su influencia social y política", "Verdad y política" y "La conquista del espacio y la estatura del hombre".
Todos los ensayos tienen una idea central en común: el ser humano vive entre el pasado y el futuro incierto. Para existir, debe pensar permanentemente y cada hombre debe aprender a pensar. Durante mucho tiempo, el ser humano ha recurrido a la tradición, pero en la época moderna, esta tradición ha sido abandonada y ya no se respeta la tradición ni la cultura. Con sus ensayos, Hannah Arendt intenta encontrar soluciones para ayudar al ser humano a pensar de nuevo hoy. Según ella, no hay manera de volver a vivir con la tradición y la filosofía moderna no ha logrado ayudar al ser humano a vivir correctamente. [2]
El título del prefacio es La brecha entre el pasado y el futuro . La primera frase del prefacio es una cita del poeta y résistant francés René Char : «Notre héritage n'est précédé d'aucun testament», traducido por la propia Arendt como «nuestra herencia no nos fue dejada por ningún testamento». Para Arendt, esta frase ilustra perfectamente la situación en la que se encuentran los pueblos europeos después de la Segunda Guerra Mundial . También ilustra la crisis de la cultura, el tema principal del sexto ensayo. De hecho, la ausencia de testamento significa la actual ruptura con la tradición.
Para caracterizar la manera en que los escritores, los hombres de letras y los pensadores vivieron el período de la Resistencia francesa , Hannah Arendt habla de un «tesoro». En efecto, René Char había declarado durante este período: «Si sobrevivo, sé que debo romper con el aroma de estos años esenciales, rechazar silenciosamente mi tesoro». Este tesoro es la experiencia de libertad que todos los intelectuales hicieron durante este período único, cuando abandonaron su profesión tradicional, es decir, una vida centrada en sus asuntos personales y en la búsqueda de sí mismos. Con la Resistencia, estos hombres finalmente se encontraron a sí mismos, descubrieron lo que es la libertad. Pero con la Liberación , perdieron su tesoro, en otras palabras, tuvieron que regresar a sus ocupaciones pasadas o involucrarse nuevamente en la vida pública, pero defendiendo ideologías y enfrascándose en polémicas interminables, que no tenían nada que ver con la época del movimiento de Resistencia .
El ejemplo de la Resistencia francesa es una de las muchas experiencias históricas en las que un tesoro aparece y luego desaparece. Fue el caso de las revoluciones de 1776 en Estados Unidos, 1789 y 1871 en Francia , 1917 en Rusia , 1918-1919 en Alemania , 1956 en Budapest . Aunque ese tesoro no tiene nombre, en Estados Unidos, en el siglo XVIII, se le llamó felicidad pública. Cada vez que ese tesoro apareció, no permaneció, no por acontecimientos históricos ni por casualidad, «sino porque ninguna tradición había previsto su aparición», ninguna tradición o ningún «testamento» había sido capaz de anunciar la llegada y la realidad de ese tesoro. En efecto, la tradición es lo que «selecciona y nombra, (...) transmite y conserva, (...) indica dónde están los tesoros y cuál es su valor».
Según Arendt, los orígenes del pensamiento filosófico europeo se remontan a la Antigua Grecia , con Aristóteles y Platón . Platón nos había enseñado que la verdad no estaba presente en el interior de la sociedad y en los asuntos públicos, sino en las ideas eternas , como se demuestra en la alegoría de la caverna . Por el contrario, Marx pensaba que la «verdad no está fuera de los asuntos de los hombres y de su mundo común, sino precisamente en ellos». El fin de la tradición filosófica platónica y aristotélica llegó con Marx, según el cual el filósofo debía apartarse de la filosofía para involucrarse en la sociedad y en los asuntos humanos con el fin de cambiar el mundo.
Para Arendt, la filosofía marxista considera que el hombre se crea a sí mismo, que su humanidad es el resultado de su propia actividad y que lo que distingue al hombre del animal no es la razón sino el trabajo . Marx desafía así el elogio tradicional de la razón. Además, para Marx la violencia es la fuerza principal que determina las relaciones humanas, mientras que para el pensamiento tradicional es la más vergonzosa de las acciones humanas y el símbolo de la tiranía. [2]
Para Marx, la violencia, o más bien la posesión de los medios de violencia, es el elemento constitutivo de todas las formas de gobierno; el Estado es el instrumento de la clase dominante mediante el cual oprime y explota, y toda la esfera de la acción política se caracteriza por el uso de la violencia. La identificación marxista de la violencia con la acción implica otro desafío fundamental a la tradición.
La actitud de Marx frente a la tradición del pensamiento político fue de rebelión consciente. Entre las afirmaciones clave de su filosofía política destacan las siguientes: «El trabajo ha creado al hombre». «La violencia es la partera de toda sociedad vieja, preñada de otra nueva», [3] es decir: la violencia es la partera de la historia. Por último, está la famosa última tesis sobre Feuerbach : «Los filósofos no han hecho más que interpretar el mundo de otro modo; de lo que se trata es de cambiarlo», que, a la luz del pensamiento de Marx, se podría traducir más adecuadamente como: «Los filósofos han interpretado el mundo durante bastante tiempo; ha llegado el momento de cambiarlo». Porque esta última afirmación no es más que una variación de otra: «No se puede filosofar sin darse cuenta de ello».
En el penúltimo ensayo de la colección, titulado Verdad y política , Arendt aborda una serie de cuestiones que parecen esenciales para comprender la realidad política contemporánea.
La mentira siempre ha sido considerada como un instrumento necesario y legítimo, no sólo para los políticos o los demagogos, sino también para los estadistas. Arendt se pregunta qué significa esto, por una parte, para la naturaleza y la dignidad del ámbito político y, por otra, para la naturaleza y la dignidad de la verdad y la sinceridad. Arendt se pregunta también si pertenece a la esencia misma de la verdad el ser impotente y a la esencia misma del poder el ser engañoso. Además, un problema ineludible es qué tipo de realidad poseería la verdad si careciera de todo poder en la esfera pública, que, más que cualquier otra esfera de la vida humana, garantiza la realidad de la existencia a los hombres mortales y conscientes de ello. Finalmente, una duda atroz: ¿no sería la verdad impotente tan despreciable como el poder que no escucha a la verdad?
Lo que a Arendt le parece realmente alarmante es que en los países libres, en la medida en que se toleran verdades factuales indeseables, a menudo se las transforma, consciente o inconscientemente, en opiniones; como si hechos como el apoyo de Alemania a Hitler o la caída de Francia ante el ejército alemán en 1940 o la política del Vaticano durante la Segunda Guerra Mundial no fueran hechos históricos documentados sino cuestiones de opinión. Aunque es consciente del debate en torno a la afirmación de Nietzsche de que "no hay hechos, sólo interpretaciones", [4] según Arendt estas y muchas otras dificultades inherentes a las ciencias históricas son reales, pero no deben constituir un argumento contra la existencia de hechos factuales, ni pueden servir como justificación para difuminar las líneas entre un hecho y una interpretación, o servir al historiador como excusa para manipular los hechos a su antojo. Para Arendt, el sello distintivo de la verdad factual es que su opuesto no es ni el error ni la ilusión ni la opinión, sino la falsedad deliberada. Por supuesto, el error en referencia a la verdad factual es posible e incluso común; Si es así, esta clase de verdad no es en modo alguno diferente de la verdad científica o racional. Pero lo esencial es que, en lo que respecta a los hechos, hay otra alternativa, y que esta alternativa, la falsedad deliberada, no es de la misma especie que las proposiciones que, sean correctas o incorrectas, significan sólo lo que es, o cómo algo que es me parece. Una afirmación fáctica, como la invasión alemana de Bélgica en agosto de 1914 , por ejemplo, adquiere implicaciones políticas sólo si se la coloca en un contexto interpretativo. La difuminación de la línea que separa la verdad fáctica de la opinión pertenece a las muchas formas que puede adoptar la mentira, todas las cuales son formas de acción. Si bien el mentiroso es un hombre de acción, quien dice la verdad, ya sea racional o fáctica, nunca lo es. [5]
En cuanto a la diferencia entre la mentira política tradicional y la manipulación masiva moderna de los hechos y las opiniones (como se ha hecho evidente en la reescritura de la historia, la fabricación de imágenes) y la política gubernamental real, para Arendt la primera se refería principalmente a secretos reales, datos que nunca se habían hecho públicos. En cambio, las mentiras políticas modernas tratan efectivamente de cosas que de ninguna manera son secretas, pero que son conocidas por prácticamente todo el mundo. Esto es evidente en el caso de la reescritura de la historia contemporánea ante los ojos de quienes la presenciaron, pero es igualmente cierto en el caso de la fabricación de imágenes de todo tipo, en la que, una vez más, todo hecho conocido y establecido puede negarse o ignorarse si es probable que dañe la imagen; de hecho, una imagen, a diferencia de un retrato anticuado, no se hace simplemente para mejorar la realidad, sino para ofrecer un sustituto completo de ella. Y este reemplazo, debido a las técnicas modernas y los medios de comunicación de masas, está, por supuesto, mucho más a la vista del público de lo que estuvo nunca el original. Nos encontramos, pues, ante estadistas de gran prestigio, como De Gaulle y Adenauer , que supieron construir sus políticas básicas sobre "no hechos" evidentes, como el "hecho" de que Francia fue uno de los vencedores de la Segunda Guerra Mundial, y por tanto es una de las grandes potencias, y la afirmación de Adenauer de que "la barbarie del nacionalsocialismo había afectado sólo a un porcentaje relativamente pequeño del país". Todas estas mentiras, según Arendt, lo sepan o no sus autores, contienen un elemento de violencia; la mentira organizada tiende siempre a destruir lo que ha decidido negar, incluso si sólo los gobiernos totalitarios han adoptado conscientemente la mentira como un primer paso hacia el asesinato. [5]
En el último ensayo del libro, Arendt aborda los posibles efectos de la conquista del espacio y, más en general, de los avances de la investigación científica moderna sobre la visión humanista del mundo. Según Arendt, la nueva comprensión de la realidad física parece exigir no sólo la renuncia a una visión antropocéntrica o geocéntrica del mundo, sino también una eliminación radical de todos los elementos y principios antropomórficos que se derivan tanto del mundo dado a los cinco sentidos del hombre como de las categorías inherentes a la mente humana. Para el científico, el hombre no es más que un caso particular de la vida orgánica, y el hábitat del hombre no es más que un caso límite particular de las leyes universales absolutas, es decir, las leyes que gobiernan la inmensidad del universo. Ha sido la gloria de la ciencia moderna haber sido capaz de liberarse por completo de esas preocupaciones antropocéntricas, es decir, verdaderamente humanistas. Para Arendt, el progreso de la ciencia moderna ha demostrado de forma muy convincente hasta qué punto este universo observado, tanto el infinitamente pequeño como el infinitamente grande, escapa no sólo a la grosería de la percepción sensorial humana, sino también a los instrumentos más ingeniosos que se han construido para refinarlo. Los datos con los que trabaja la investigación de la física moderna aparecen como "misteriosos mensajeros del mundo real". [6]