La doctrina de la Trinidad , considerada el núcleo de la teología cristiana por los trinitarios , es el resultado de una exploración continua por parte de la iglesia de los datos bíblicos , discutidos en debates y tratados, finalmente formulados en el Primer Concilio de Nicea en el año 325 d. C. de una manera que creen que es consistente con el testimonio bíblico, y refinada aún más en concilios y escritos posteriores. [1] Los fundamentos bíblicos más ampliamente reconocidos para la formulación de la doctrina están en el Evangelio de Juan , [1] que posee ideas reflejadas en el platonismo y la filosofía griega. [2]
El no trinitarismo es una de las diversas creencias cristianas que rechazan la doctrina trinitaria de que Dios es tres personas distintas en un solo ser. Las opiniones de los grupos no trinitarios modernos difieren ampliamente sobre la naturaleza de Dios , Jesús y el Espíritu Santo .
La teología histórica es el estudio académico del desarrollo de la teología cristiana.
El cristianismo se originó como una secta dentro del judaísmo del Segundo Templo (516 a. C. - 70 d. C.). [3] La escritura sagrada del judaísmo es la Biblia hebrea , conocida por los cristianos como el Antiguo Testamento . La Biblia hebrea se divide en tres partes: la Torá ("Ley"), los Nevi'im ("Profetas") y los Ketuvim ("Escritos"). [4] La creencia central del judaísmo es el monoteísmo : hay un solo Dios llamado Yahvé ( Deuteronomio 6:4 , Isaías 44:6). [5]
Según la Biblia, Dios creó el mundo , pero el mal entró en él ya sea por elección humana (Génesis 3) o por la intervención de ángeles caídos (Génesis 6) . Los judíos afirmaban la providencia divina : la participación de Dios en todo lo que sucede, ya sea bueno o malo (Isaías 10:5-15, 45:7 y Amós 3:6). Dios estaba obrando en la historia humana y había llamado al pueblo de Israel para ser una luz para las naciones . A través de Israel, Dios actuaría para eliminar el mal y restaurar la creación. [6]
Dios prometió a Abraham , el patriarca judío , que sus descendientes se convertirían en una gran nación y una bendición para toda la tierra (Génesis 12:3). [7] Por lo tanto, los judíos eran un pueblo elegido (Deuteronomio 7:6-8) vinculado por un pacto con Dios. [8] La elección de Dios impuso ciertas obligaciones al pueblo judío, y estos mīṣvōt ( ' mandamientos ' ) se encontraban en la Torá. Debían amar a Yahvé con todo su corazón y no adorar a ningún otro dios (Deuteronomio 6:4-5). Asimismo, se les ordenó amarse unos a otros (Levítico 19:18). [7] Además, debían observar el sábado , seguir las leyes alimentarias kosher y circuncidar a sus hijos. [9] Al obedecer los mandamientos, Israel sería una nación santa, reflejando la santidad de Dios al mundo y manifestando el reino (gobierno) de Dios . [7] La posesión de la tierra de Israel dependía de la fidelidad a la Torá, [10] y la Casa de David era considerada la gobernante legítima sobre la tierra (2 Samuel 7:11-16). [11] Sin embargo, los sucesores del rey David ( c. 1000 a. C. ) fueron en general malos gobernantes, y el reino fue finalmente conquistado por potencias extranjeras. [12]
El Templo de Jerusalén era la morada y el trono de Dios ( 1 Reyes 8:12-13 ). [10] Allí un sacerdocio hereditario ofrecía sacrificios de incienso , alimentos y diversos tipos de animales a Dios. [13] La ofrenda por el pecado (Levítico 4-5) y el ritual anual del Día de la Expiación (Levítico 16) servían tanto para purificar el templo como para expiar los pecados individuales y nacionales . "En ambos casos la sangre sacrificial hizo posible la continuación o restauración de la relación entre Dios y su pueblo rota por el pecado y/o impedida por la impureza humana". [14]
El templo fue destruido durante el asedio de Jerusalén en el año 587 a. C., y el pueblo judío fue llevado al exilio babilónico (586-538 a. C.). Con la pérdida de la tierra y del templo, el estudio y el seguimiento de la Torá se convirtieron en la preocupación central del judaísmo. Algunos judíos, en particular los fariseos , llegaron a creer que la devoción a la Torá podía reemplazar el culto en el templo, y esto fue facilitado por el establecimiento de sinagogas . Se enseñaba que la Shekinah descansa donde dos o tres se reunían para estudiar la Torá. Para aquellos que no podían ofrecer sacrificios en el templo, se podían sustituir por sacrificios espirituales ( limosna , oración , ayuno o estudio de la Torá). [15] Después del regreso del exilio, el Segundo Templo se convirtió en el centro de la vida nacional y religiosa judía; [16] sin embargo, la Torá continuó sirviendo como "una Tierra portátil, un Templo movible". [17]
Las conquistas de Alejandro Magno (356-323 a. C.) iniciaron el período helenístico , cuando el Antiguo Oriente Próximo experimentó la helenización (la difusión de la cultura griega ). A partir de entonces, el judaísmo fue parte cultural y políticamente del mundo helenístico. [18] El judaísmo helenístico fue un movimiento que buscó combinar el judaísmo con los mejores elementos de la cultura griega. Filón de Alejandría , que vivió aproximadamente en la misma época que Jesús, intentó armonizar las escrituras judías con la filosofía griega a través de una interpretación alegórica de la Biblia . [19]
Los judíos de habla griega de Alejandría produjeron una traducción griega de la Biblia llamada Septuaginta . La Septuaginta influyó en el cristianismo primitivo, ya que fue la traducción utilizada por los primeros cristianos. [20] Esta traducción incluía libros que no se encuentran en la Biblia hebrea, entre ellos Tobías , Judit , Sabiduría de Salomón , Eclesiástico y los libros de los Macabeos . [21]
Después de la muerte de Alejandro, Judea fue gobernada por el Imperio seléucida . Antíoco IV Epífanes ( r. 175 - 164 a. C. ) adoptó políticas antijudías en un intento de helenizar a los judíos: prohibió las prácticas religiosas judías en 168 a. C., introdujo el culto a Zeus en el Templo en 167 a. C. (la " abominación de la desolación " de Daniel 9:27 y Daniel 11:31), y erigió altares paganos en todas partes. [22] Los judíos que se negaron a obedecer las políticas del rey se enfrentaron a la muerte, y muchos eligieron el martirio . La práctica del martirio dio lugar a la creencia en la resurrección de los muertos (2 Macabeos 7:9). [23]
La oposición a estas políticas antijudías desencadenó la Revuelta Macabea en el año 167 a. C., que culminó con el establecimiento de una Judea independiente bajo los asmoneos , que gobernaron como reyes y sumos sacerdotes. [24] Los asmoneos eran reyes, pero no de la Casa de David. [25] Eran una familia sacerdotal, pero no eran sadokitas . Por esta razón, algunos judíos creían que los asmoneos carecían de legitimidad. [26]
La independencia de Judea terminó en el año 63 a. C. cuando fue conquistada por el Imperio romano . [24] Con el apoyo romano, Herodes el Grande ( r. 37 – 4 a. C. ) se convirtió en rey. Tradicionalmente, los sumos sacerdotes habían servido de por vida, pero Herodes eligió a hombres "en deuda con él para ocupar el puesto temporalmente". [25] Después de la muerte de Herodes, Roma continuó con la política de nombramientos temporales. "El cargo más alto en el judaísmo se convirtió cada vez más en el juguete de los intereses políticos y financieros". [26]
Según los profetas Isaías , Jeremías , Amós y Oseas , Israel sufrió la dominación extranjera como castigo por sus pecados. Si el pueblo se arrepentía, entonces Dios restauraría el reino. No todos los pensadores judíos aceptaron esta explicación, especialmente aquellos que creían que eran fieles a la ley de Dios. Una cosmovisión alternativa conocida como apocalipticismo se desarrolló alrededor de la época de la Revuelta de los Macabeos. El término apocalipticismo se deriva de la palabra griega apocalypsis ( ' desvelar ' o ' revelar ' ), y los apocalipticistas judíos creían que Dios les había revelado el futuro. [27] Los principales textos de la literatura apocalíptica fueron Joel , 1 Enoc , Daniel , el Apocalipsis de Isaías (capítulos 24-27), Jubileos , Ascensión de Moisés , Oráculos sibilinos , 4 Esdras , 2 Enoc , 2 Baruc , Apocalipsis de Abraham , algunos de los Rollos del Mar Muerto y 3 Baruc . [28]
El apocalipticismo es una visión dualista del mundo. En la época actual, el mundo está corrompido por las fuerzas cósmicas del mal ( Satanás y sus demonios ). Pero en el futuro, Dios y sus ángeles destruirán las fuerzas del mal. Dios redimirá al mundo entero, no sólo al pueblo judío. En la era venidera, "no habrá sufrimiento ni dolor; no habrá más odio, desesperación, guerra, enfermedad ni muerte. Dios será el gobernante de todo, en un reino que nunca terminará". [29] En ese momento, habrá un juicio final y una resurrección universal para que todas las personas puedan ser recompensadas o castigadas. [30]
Los apocalípticos esperaban que Dios lograra estas cosas enviando una figura salvadora o mesías . [30] Mesías ( hebreo meshiach ) significa "ungido" y se usó en el Antiguo Testamento para designar a los reyes judíos y en algunos casos a los sacerdotes y profetas cuyo estado se simbolizaba al ser ungidos con el aceite de la santa unción . Puede referirse a personas elegidas por Dios para una tarea específica, como toda la nación israelita (1 Crónicas 16:22; Salmo 105 :15) o Ciro el Grande que puso fin al cautiverio babilónico ( Isaías 45:1 ). El término se asocia más con el rey David, a quien Dios prometió un reino eterno ( 2 Samuel 7:11-17 ). Después de la destrucción del reino y el linaje de David , esta promesa fue reafirmada por los profetas Isaías, Jeremías y Ezequiel , quienes previeron un futuro rey davídico que establecería y reinaría sobre un reino idealizado. [31]
En el período del Segundo Templo, no había consenso sobre quién sería el mesías o qué haría. [32] Algunos creían que el mesías sería una figura política, un hijo de David, que restauraría un Reino independiente de Israel . [33] Una descripción detallada de tal mesías davídico se encuentra en los Salmos de Salomón capítulo 17. Otros creían en un mesías sacerdotal. El Salmo 110 se refiere a una figura perteneciente al sacerdocio de Melquisedec , el sacerdote-rey de Génesis 14:17-24. El Testamento de Leví se refiere a Dios levantando a un "nuevo sacerdote". [34] Otros anticiparon la llegada de una figura celestial llamada el Hijo del Hombre que lideraría ejércitos de ángeles e inauguraría el reino de Dios en la tierra (Daniel 7:13-14). [35] [23]
Durante la era asmonea, surgieron sectas rivales con diferentes puntos de vista sobre cómo seguir la ley de Dios y responder al gobierno extranjero. El Nuevo Testamento menciona explícitamente tres sectas, y Josefo menciona cuatro. [36]
Los fariseos rechazaban la religión y la cultura griegas. Se comprometían a obedecer la Torá y desarrollaron reglas para aclarar sus ambigüedades. Por ejemplo, los Diez Mandamientos exigían que los judíos santificaran el sábado, pero la Torá no explicaba cómo hacerlo. Las reglas desarrolladas por los fariseos llegaron a conocerse como la Torá oral . [37] Los fariseos creían en la existencia de ángeles y demonios, así como en la resurrección futura. [38] Aunque los fariseos seguían adorando en el Templo, consideraban que los sumos sacerdotes eran corruptos. [39]
Los saduceos procedían de las familias de los sumos sacerdotes y de la aristocracia judía. [40] Su religión se centraba en el Templo y sus sacrificios, y cooperaban con los romanos para que esos sacrificios pudieran continuar. Parece que los saduceos solo aceptaban la Torá escrita como autoritativa, y rechazaban las tradiciones orales de los fariseos. El rechazo de todos los demás textos fuera de la Torá puede explicar por qué los saduceos negaban la existencia de ángeles o una resurrección futura. Los saduceos probablemente creían que el alma dejaba de existir al morir o que todas las almas iban al Seol , el inframundo . [41]
Los esenios eran una secta apocalíptica que se veía a sí misma como el verdadero Israel, un Israel todavía en el exilio y esperando el cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento sobre la restauración. Consideraban que los principales sacerdotes del Templo de Jerusalén eran ilegítimos y se negaban a adorar allí. [42] Los esenios creían en el destino , no en el libre albedrío. La liberación de Israel no se lograría mediante el esfuerzo humano sino mediante la acción divina. Los esenios esperaban que Dios daría a Israel nuevos gobernantes, un verdadero rey davídico y un sacerdote ungido, que lideraría a los Hijos de la Luz en una guerra contra los Hijos de las Tinieblas, un grupo que incluía a gentiles y judíos no esenios . Los Hijos de la Luz saldrían victoriosos, y se construiría un nuevo Templo para reemplazar al corrupto. [43]
Josefo escribe sobre una "cuarta filosofía" sin nombre que podría incluir varios grupos diferentes, en particular los zelotes y los sicarios . Estos grupos apoyaron la resistencia armada contra los gobernantes extranjeros y sus colaboradores judíos. [44]
La mayoría de los judíos no pertenecían a ninguna secta. Formaban parte de los am ha'aretz ("gente de la tierra"), pero hay poca información sobre cómo practicaban el judaísmo estas personas. [40] El erudito bíblico NT Wright sugiere que "[e]llos oraban, ayunaban, iban a la sinagoga, viajaban a Jerusalén para las fiestas regulares. No comían cerdo, guardaban el sábado, circuncidaban a sus hijos varones. Igualmente, prestaban suficiente atención a los fariseos como maestros respetados, aunque no oficiales, para asegurarse de que algunos de estos deberes básicos se llevaran a cabo de una manera más o menos farisaica". [45]
El historiador de la Iglesia Diarmaid MacCulloch ha observado que «el cristianismo en sus primeros cinco siglos fue en muchos aspectos un diálogo entre el judaísmo y la filosofía grecorromana». [46] Existen similitudes entre el cristianismo primitivo y la filosofía antigua. El erudito bíblico Udo Schnelle escribe: «La filosofía es un medio saludable para vivir bien y morir bien ... Los seguidores de Jesús de Nazaret practicaban un estilo de vida comparable, trataban temas comparables y producían una literatura comparable». [47]
Las filosofías relacionadas del cinismo y el estoicismo enfatizaban la ética y la libertad individual. Los cínicos "recomendaban y practicaban un estilo de vida orientado a la naturaleza y a la razón, que erradica las falsas pasiones del alma (lujuria, ansia, ira) y conduce a una vida sencilla y sin necesidades". [48] Algunos cínicos adoptaron un estilo de vida ascético y errante que puede haber influido en el ascetismo cristiano . [49]
El estoicismo enseñaba el panteísmo monista , según el cual una razón benévola e impersonal (griego: logos ) impregna el universo y es la fuente de la razón humana. [50] [51] "Debido a que todos los humanos son parte de un gran diseño que es racional, los estoicos pensaban que la razón había puesto a todos ... en un lugar con un propósito", [51] y los estoicos se esforzaban por vivir de acuerdo con la razón. Uno solo necesita obedecer lo que los estoicos llamaban la ley natural para ser virtuoso. [52] Para alcanzar la virtud (sabiduría práctica, moderación, autocontrol y justicia), una persona debe liberarse de las pasiones (miedo, dolor, lujuria, odio, etc.). [53] Las enseñanzas éticas del estoicismo y sus doctrinas del logos y la ley natural tuvieron importantes influencias en la ética y el pensamiento cristianos primitivos . [52] El apóstol Pablo utiliza la terminología estoica en 1 Corintios cuando describe la comunidad cristiana como un cuerpo en el que cada parte es necesaria . Como se describe en los Hechos de los Apóstoles , Pablo utilizó ideas estoicas en su sermón del Areópago de Atenas . [49]
La influencia filosófica más importante fue el platonismo medio (68 a. C. – 250 d. C.) y el neoplatonismo (250-500): [54]
El cristianismo se centra en la vida y las enseñanzas de Jesús de Nazaret , que vivió entre el 4 a. C. y el 33 d . C. En los primeros años del cristianismo, las tradiciones evangélicas orales habrían sido importantes para transmitir recuerdos e historias de Jesús. [nota 1] El erudito bíblico Peter Stuhlmacher escribe: "Los hombres y mujeres que rodeaban a Jesús aprendieron sus dichos de memoria de acuerdo con el modelo judío primitivo, los conservaron en su memoria y los transmitieron a otros". [61] El erudito bíblico Bart D. Ehrman escribe: "Por lo tanto, se contaban historias sobre Jesús en todo el Mediterráneo durante décadas para convertir a la gente y educar a los que se habían convertido, para ganar gente para la fe e instruir a los que habían sido traídos; se contaban historias en la evangelización, en la educación, en la exhortación y probablemente en los servicios de adoración". [62] La transmisión oral y escrita que condujo a los evangelios involucró a testigos oculares, que habrían contribuido al desarrollo de la tradición evangélica y habrían sido consultados a medida que tomaba forma lo que se convertiría en los Evangelios. [63] [nota 2] Según el erudito bíblico Anthony Le Donne, las primeras comunidades cristianas conservaban los recuerdos de Jesús relacionándolos con historias o tipos familiares , como el hijo de David . [64]
Las fuentes escritas más antiguas que sobreviven sobre Jesús son textos del siglo I que luego se incluyeron en el Nuevo Testamento . [65] Las más antiguas son las siete epístolas paulinas auténticas , [nota 3] cartas escritas a varias congregaciones cristianas por el apóstol Pablo en los años 50 d. C. [66] Los cuatro evangelios canónicos son biografías antiguas de la vida de Jesús. El más antiguo es el Evangelio de Marcos , escrito c. 65 - c. 75. Los evangelios de Mateo y Lucas fueron escritos c. 80 - c. 95. El Evangelio de Juan fue escrito por último, alrededor del año 100. [67]
Los evangelios fueron compuestos probablemente durante la vida de varios testigos oculares, incluida la propia familia de Jesús. [68] Sin embargo, la erudita bíblica Helen Bond escribe que los evangelios canónicos "reflejan claramente las reflexiones posteriores a la Pascua de la iglesia primitiva. No fueron escritos por testigos oculares". [69] Sobre las intenciones de los autores de los evangelios, Bond concluye que los evangelios no son " relatos principalmente históricos de la vida de Jesús", sino "son declaraciones de la verdadera identidad de Jesús como Cristo e Hijo de Dios, escritas con la intención de alentar o fortalecer la fe de sus primeros lectores". [69] El erudito bíblico Dale Allison explica la visión dominante: "mi inferencia, después de tomar todo en cuenta, sigue siendo convencional: nuestros escritores sinópticos pensaron que estaban reconfigurando recuerdos de Jesús, no inventando cuentos teológicos". [70] . [71]
Los cuatro evangelios canónicos se centran en tres temas: [72]
Como el Cristo o "Ungido" (griego: Christos ), Jesús es identificado como el cumplimiento de las profecías mesiánicas en el Antiguo Testamento. A través de los relatos de su milagroso nacimiento virginal , los evangelios presentan a Jesús como el Hijo de Dios . A lo largo del Nuevo Testamento, a Jesús se le llama kyrios (" señor " en griego), una palabra utilizada en la traducción de la Septuaginta de la Biblia hebrea para el nombre de Dios. [73]
Aunque los evangelios sinópticos coinciden entre sí en las líneas generales de la vida de Jesús, cada evangelio tiene su propio énfasis. El Evangelio de Marcos presenta a Jesús como «el Mesías sufriente, el Hijo del hombre que es crucificado y luego reivindicado por Dios». [69] En Mateo, Jesús es el Mesías, el Hijo de David y un nuevo Moisés . En Lucas, es un profeta y mártir. [69] En Juan, Jesús es descrito como Dios mismo. [74] En una apropiación de conceptos filosóficos griegos, el Evangelio de Juan identifica a Jesús como el logos divino por el cual fue creado el mundo: «Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y hemos visto su gloria» ( Juan 1:14 ). [75]
El mensaje de Jesús se centró en la llegada del Reino de Dios (en la escatología judía, un futuro en el que Dios gobierna activamente sobre el mundo con justicia, misericordia y paz). [76] Jesús instó a sus seguidores a arrepentirse en preparación para la llegada del reino. En Marcos 1:15 , Jesús proclama: "El tiempo se ha cumplido y el reino de Dios está cerca; arrepentíos y creed en el evangelio ". Sus enseñanzas éticas incluían amar a los enemigos, no servir a Dios y a Mammón , y no juzgar a los demás. Estas enseñanzas éticas están encapsuladas en el Sermón del Monte y el Padre Nuestro . [77]
Después de su purificación del Templo , Jesús fue arrestado, juzgado y crucificado . Según Juan, Jesús muere el día de preparación para la Pascua , cuando el sacrificio de la Pascua fue sacrificado en el templo. Juan entiende que Jesús es el Cordero de Dios y el Siervo sufriente que quita los pecados del mundo (Juan 1:29, también 1 Corintios 5:7). [78] Los seguidores de Jesús creían que se les apareció después de su muerte. El relato escrito más antiguo de la Pascua lo proporciona Pablo en 1 Corintios 15:3-5 . Dado que su conversión ocurrió c. 32 - c. 33 EC , la tradición que cita debe ser anterior al 40 EC. [79] El pasaje dice:
Porque primeramente os transmití lo que a mi vez recibí: Que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; y que fue sepultado, y que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras; y que se apareció a Cefas , y después a los doce .
La resurrección de Jesús se convirtió en el fundamento del cristianismo. Pablo escribe: «Si Cristo no resucitó, vana es entonces nuestra predicación, vana es también vuestra fe» (1 Corintios 15:14). [80] Los relatos evangélicos concluyen con una descripción de la Ascensión de Jesús . [81] Jesús hace posible la salvación , y la resurrección confirma la verdad de su identidad. Por la fe , los creyentes experimentan la unión con Jesús y comparten su sufrimiento y la esperanza de su resurrección. [82]
Para el público judío, la predicación temprana se centraba en Jesús como el cumplimiento de las esperanzas mesiánicas de Israel (véase, por ejemplo, el sermón del apóstol Pedro en Hechos 2 ). Sin embargo, cuando predicaban al público griego, los cristianos apelaban a la tradición intelectual griega. Este enfoque se puede ver en el sermón del Areópago pronunciado por el apóstol Pablo, tal como se describe en Hechos 17. Citando el culto ateniense al Dios desconocido , Pablo proclama que este dios se revela a la humanidad a través de Jesús. Citando al poeta ateniense Arato , Pablo afirma que en Dios "vivimos, nos movemos y existimos" ( Hechos 17:28 ). [75]
Los primeros cristianos eran cristianos judíos , y el centro del cristianismo era la iglesia en Jerusalén . Los Hechos registran que durante los años 40 y 50 d. C. hubo controversia sobre la circuncisión y el lugar de los gentiles (no judíos) en el movimiento. Los judaizantes creían que los cristianos gentiles necesitaban seguir las leyes y costumbres judías, particularmente la circuncisión , para ser salvos. Pablo, sin embargo, argumentó que nadie podía ser hecho justo o justificado por seguir la ley de Moisés sino solo por la fe en Jesús, citando al profeta Habacuc : "el que por la fe es justo vivirá" ( Habacuc 2:4 ). En el Concilio de Jerusalén celebrado en el año 49 d. C., se decidió que los creyentes gentiles no tendrían que someterse a la circuncisión. [83] [84]
El tema siguió vigente durante muchos años después del concilio de Jerusalén. Fuentes del Nuevo Testamento sugieren que Santiago el Justo , hermano de Jesús y líder de la iglesia de Jerusalén, todavía creía que la Torá era vinculante para los cristianos judíos. En Gálatas 2:11-14 , Pablo describe a "gente de Santiago" que hizo que el apóstol Pedro y otros cristianos judíos en Antioquía rompieran la comunión en la mesa con los gentiles . Joel Marcus, profesor de orígenes cristianos, sugiere que la propia posición de Pedro estaba en algún punto entre Santiago y Pablo, pero que probablemente se inclinaba más hacia Santiago. [85]
La epístola de Santiago subraya la importancia de la Torá como “la ley perfecta de la libertad” y “la palabra implantada que puede salvar vuestras almas”. [86] Marco comenta que en la epístola “se deja poco espacio para la función salvadora de Jesús, que es mencionado sólo dos veces, y de manera incidental (1.1, 2:1)”. [87]
La influencia de la iglesia de Jerusalén y su forma de cristianismo judío decayó después de la revuelta judía de 66-70 d. C. y nunca se recuperó. La teología paulina se convirtió en la forma dominante del cristianismo, y "todos los cristianos que viven hoy son los herederos de la Iglesia que Pablo creó". [88]
En el Nuevo Testamento se encuentran referencias al Espíritu Santo , pero no está del todo claro cómo se relaciona el Espíritu con Jesús. El término habría sido familiar para los cristianos judíos . En el Evangelio de Juan, el Espíritu desciende sobre Jesús durante su bautismo por Juan el Bautista . Pablo habla del Espíritu a menudo en sus cartas. El Espíritu une a todos los cristianos: "Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un solo cuerpo, judíos y griegos, esclavos y libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu" ( 1 Corintios 12:13 ). [89]
Pablo escribió que el Espíritu da poder a la iglesia con diversos dones o carismas . En 1 Corintios 14 , Pablo escribió sobre la práctica de hablar en lenguas (o idiomas desconocidos) en éxtasis. Hechos 2:1-13 describe cómo el Espíritu descendió sobre los doce apóstoles en la fiesta de Pentecostés y les hizo hablar en lenguas extranjeras. [90]
A finales del siglo I y principios del II aparecen los primeros Padres de la Iglesia . La colección más antigua de escritos patrísticos se conoce como los Padres Apostólicos porque tradicionalmente se creía que los autores habían conocido a los Apóstoles . [nota 4] Hay cierta superposición cronológica entre los últimos escritos del Nuevo Testamento y los primeros de los Padres Apostólicos. Por ejemplo, la Segunda Epístola de Pedro del Nuevo Testamento probablemente se escribió más tarde que muchos de los Padres Apostólicos, mientras que la Didaché probablemente se escribió dentro del período del Nuevo Testamento. Si bien el canon del Nuevo Testamento no se definió durante este período, "los Evangelios y las Epístolas Paulinas se consideran autoridades". [91] Los Padres Apostólicos son:
Los escritos de los Padres Apostólicos revelan el desarrollo de distintas escuelas u orientaciones teológicas: Asia Menor y Siria, Roma y Alejandría. La escuela de Asia Menor (representada por la literatura joánica , Ignacio, Policarpo y Papías) hizo hincapié en la unión con Cristo para alcanzar la vida eterna . [92] Para Ignacio, la eucaristía une al creyente a la pasión de Cristo . Escribió que era "la medicina de la inmortalidad, el antídoto que resulta no en morir sino en vivir para siempre en Jesucristo". [93] Los escritos de Papías enseñaban el premilenialismo histórico : la creencia de que la Segunda Venida inaugurará el reinado de mil años de Jesús en la tierra (el milenio ). [94]
El cristianismo romano (representado por Clemente y Hermas) fue influenciado por el estoicismo y enfatizó la ética y la moralidad. [95] Hermas enseñó que una persona podía ser perdonada una vez por el pecado postbautismal (pecados cometidos después del bautismo ). [96] Hermas también introdujo la idea de las obras de supererogación (hacer más de lo que exigen los mandamientos de Dios). Este concepto contribuiría al desarrollo posterior del tesoro del mérito y el sistema penitencial de la Iglesia occidental . [97]
La escuela alejandrina (representada por la Epístola de Bernabé ) fue influenciada por el platonismo medio y el neoplatonismo . Combinó un enfoque en la ética con una interpretación alegórica del Antiguo Testamento en la tradición de Filón . [98] El autor de la Epístola de Bernabé utilizó una interpretación alegórica del Antiguo Testamento para armonizarlo con las enseñanzas cristianas. Las historias del Antiguo Testamento se entendieron como tipos que apuntan a la obra salvadora de Jesús. [99]
Los Padres Apostólicos, todos ellos gentiles, se enfrentaron a la autoridad del Antiguo Pacto y a la relación entre el judaísmo y el cristianismo. La Epístola de Bernabé 14.3-4 afirmaba que las tablas del pacto habían sido destruidas en el Sinaí y que Israel no tenía ningún pacto con Dios. [100]
Los Padres Apostólicos utilizan un lenguaje trinitario , como el escrito por Clemente: "¿No tenemos un solo Dios y un solo Cristo y un solo Espíritu de gracia, el Espíritu que ha sido derramado sobre nosotros?" [101] Mientras que la cristología permaneció sin desarrollar, los Padres Apostólicos estuvieron de acuerdo en la preexistencia de Cristo , así como en su divinidad y humanidad. [102] Ignacio se refirió a Jesús como "nuestro Dios" y escribió que "El único Dios se manifestó a través de Jesucristo su Hijo que es su Palabra que procedió del silencio". [103] Al oponerse al docetismo —un movimiento que negaba la humanidad de Jesús y por lo tanto su Encarnación— Ignacio escribió: "Hay un solo Médico: carne y espíritu, engendrado y no engendrado, en el hombre, Dios, en la muerte, vida verdadera, tanto de María como de Dios, primero pasible y luego impasible , Jesucristo nuestro Señor". [104] En El pastor de Hermas , el Espíritu Santo se confunde con el Hijo de Dios: "el santo Espíritu preexistente que creó toda la creación, Dios hizo morar en la carne que él quería. Esta carne, por tanto, en la que moraba el Espíritu Santo estaba sujeta al Espíritu ... Él eligió esta carne como compañera del Espíritu Santo". [105]
Los Padres Apostólicos no parecen compartir un concepto único de organización o política eclesiástica . [102] En la Didaché , los profetas son los líderes preeminentes de la iglesia, con obispos y diáconos en roles subordinados. Es posible que esta disposición represente "un período de transición entre el sistema primitivo de autoridad carismática y la organización jerárquica que se estaba desarrollando lentamente dentro de la iglesia". [106] Otros escritores enfatizan la importancia de los obispos como líderes de la iglesia. En una articulación temprana de la sucesión apostólica , Clemente enseña que los apóstoles designaron obispos (o presbíteros ) y diáconos para dirigir la iglesia. [107] Ignacio proporcionó la primera descripción de un obispo monárquico , [108] escribiendo que "todos deben respetar a los diáconos como Jesucristo y al obispo como una copia del Padre y a los presbíteros como el consejo de Dios y el grupo de los apóstoles. Porque aparte de estos ningún grupo puede ser llamado iglesia". [109]
Los Padres Apostólicos dieron gran importancia al bautismo. Según el teólogo Geoffrey Hugo Lampe , los Padres consideraban el bautismo como «el sello con el que los creyentes son identificados como pueblo de Dios, el camino de muerte al pecado y a los demonios y de renacimiento a la vida de resurrección, la nueva túnica blanca que debe conservarse inmaculada, el escudo del soldado de Cristo, el sacramento de la recepción del Espíritu Santo». [110] Los Padres Apostólicos también consideraban claramente que la Eucaristía era el centro del culto cristiano. [102] Ignacio identificaba estrechamente la Eucaristía con la muerte y resurrección de Cristo: «es la carne de nuestro Salvador Jesucristo, carne que sufrió por nuestros pecados y que el Padre resucitó». [111]
Durante el mismo período de tiempo que los Padres Apostólicos, los cristianos también produjeron obras que afirmaban ser textos judíos antiguos. Se consideran pseudoepígrafos del Antiguo Testamento y los más importantes son: [112]
A principios del siglo II también se produjeron obras que afirmaban tener un origen apostólico y que ahora se clasifican como literatura apócrifa del Nuevo Testamento : [112]
A mediados del siglo II, los apologistas cristianos escribieron para defender la fe contra las críticas y persecuciones de las autoridades romanas . En general, los apologistas respondieron a dos tipos de acusaciones, rumores populares sobre las prácticas cristianas (como que se comían a los niños o que el banquete de amor era en realidad una orgía) y ataques sofisticados a las creencias cristianas (como que los cristianos tomaban prestadas y corrompían ideas de la filosofía griega). Los apologistas griegos son:. [113]
Justino Mártir es el más importante de los apologistas del siglo II. [114] La explicación de Justino de las creencias cristianas fue influenciada por el platonismo medio. Para él, Dios Padre era trascendente, y engendró el logos (Verbo) que revela al Padre a la creación. Cristo es el logos y la fuente de toda verdad. Los filósofos griegos del pasado solo conocían parcialmente la Palabra. Pero la verdad completa fue revelada a los cristianos en la persona de Jesucristo. [115] En el Diálogo de Justino con Trifón , el judío Trifón acusó a los cristianos de considerar el pacto mosaico con un "temerario desprecio". Justino distingue entre diferentes partes del Antiguo Pacto, diciendo que los cristianos conservaban lo que era "naturalmente bueno, piadoso y justo". [116] Justino también usa la interpretación tipológica para conectar los eventos del Antiguo Testamento con Cristo. Por ejemplo, el sacrificio de Pascua era un tipo de Cristo cuya sangre salva a quienes creen en él. [117]
El canon bíblico es el conjunto de libros que los cristianos consideran de inspiración divina y que, por lo tanto, constituyen la Biblia cristiana. Aunque la iglesia primitiva utilizó el Antiguo Testamento según el canon de la Septuaginta (LXX), los apóstoles no dejaron un conjunto definido de nuevas escrituras ; en cambio, el Nuevo Testamento se desarrolló con el tiempo.
Los escritos atribuidos a los apóstoles circularon entre las primeras comunidades cristianas. Las epístolas paulinas circulaban en forma recopilada a finales del siglo I d. C. Justino Mártir , a principios del siglo II, menciona las "memorias de los apóstoles", pero sus referencias no están detalladas. Alrededor de 160, Ireneo de Lyon defendió solo cuatro evangelios (el Tetramorfos ), y argumentó que sería ilógico rechazar los Hechos de los Apóstoles pero aceptar el Evangelio de Lucas , ya que ambos eran del mismo autor. [118] A principios de los años 200, Orígenes puede haber estado usando los mismos 27 libros que en el Nuevo Testamento moderno, aunque todavía había disputas sobre la canonicidad de Hebreos, Santiago, II Pedro, II y III Juan y Apocalipsis, [119] véase Antilegomena . Asimismo, hacia el año 200, el fragmento de Muratorio muestra que existía un conjunto de escritos cristianos algo similar a lo que ahora es el Nuevo Testamento de 27 libros.
En su carta de Pascua de 367, Atanasio , obispo de Alejandría, dio una lista exactamente igual en número y orden a lo que se convertiría en el canon del Nuevo Testamento y sería aceptado por la iglesia griega . [120] El Sínodo africano de Hipona , en 393, aprobó el Nuevo Testamento, tal como está hoy, junto con los libros de la Septuaginta, una decisión que fue repetida por el Concilio de Cartago (397) y el Concilio de Cartago (419) . El Concilio de Roma del papa Dámaso I en 382, solo si el Decretum Gelasianum se asocia correctamente con él, emitió un canon bíblico idéntico al mencionado anteriormente. [120] En 405, el papa Inocencio I envió una lista de los libros sagrados a un obispo galo, Exsuperius de Toulouse . No obstante, una articulación dogmática completa del canon no se hizo hasta el Concilio de Trento en el siglo XVI. [121]
A medida que el cristianismo se fue extendiendo, fue adquiriendo miembros procedentes de círculos cultos del mundo helenístico; a veces llegaron a ser obispos, pero no siempre. Produjeron dos tipos de obras: teológicas y "apologéticas", siendo estas últimas obras destinadas a defender la fe utilizando la razón para refutar argumentos contra la veracidad del cristianismo. Estos autores son conocidos como los Padres de la Iglesia, y su estudio se denomina Patrística . Entre los Padres notables de la Iglesia se encuentran Justino Mártir, Ireneo , Tertuliano , Clemente de Alejandría , Orígenes, etc.
En los primeros siglos de la Iglesia cristiana surgió una gran cantidad de reflexión teológica —en una amplia variedad de géneros, en una variedad de contextos y en varios idiomas—, gran parte de ella producto de intentos de discutir cómo debe vivirse la fe cristiana en culturas muy diferentes de aquella en la que nació. Por ejemplo, gran parte de la literatura en lengua griega puede leerse como un intento de llegar a un acuerdo con la cultura helenística. Este período ve el lento surgimiento de la ortodoxia (cuya idea parece surgir de los conflictos entre el cristianismo católico y el cristianismo gnóstico ), el establecimiento de un canon bíblico , debates sobre la doctrina de la Trinidad (sobre todo entre los concilios de Nicea en 325 y Constantinopla en 381), sobre la cristología (sobre todo entre los concilios de Constantinopla en 381 y Calcedonia en 451), sobre la pureza de la Iglesia (por ejemplo, en los debates en torno a los donatistas ), y sobre la gracia , el libre albedrío y la predestinación (por ejemplo, en el debate entre Agustín de Hipona y Pelagio ).
Los textos y escritores influyentes del siglo II incluyen:
Entre los textos y escritores influyentes entre los años 200 y 325 (el Primer Concilio de Nicea) se incluyen:
Cada frase del Credo de Nicea, que se formuló en el Concilio de Nicea , aborda algún aspecto que había sido objeto de apasionada discusión y cierra el debate con el peso del acuerdo de los más de 300 obispos asistentes. Constantino había invitado a los 1.800 obispos de la iglesia cristiana (unos 1.000 en Oriente y 800 en Occidente). No se puede determinar con precisión el número de obispos participantes; Sócrates Escolástico y Epifanio de Salamina contaron 318; Eusebio de Cesarea, sólo 250. A pesar del acuerdo alcanzado en el concilio de 325, los arrianos que habían sido derrotados dominaron la mayor parte de la iglesia durante la mayor parte del siglo IV, a menudo con la ayuda de los emperadores romanos que los favorecían.
El cristianismo de la Antigüedad tardía produjo muchos padres de la Iglesia que escribieron textos teológicos, entre ellos San Agustín , Gregorio Nacianceno , Cirilo de Jerusalén , Ambrosio de Milán , Jerónimo y otros. El resultado fue una época dorada de actividad literaria y académica sin parangón desde los días de Virgilio y Horacio. Algunos de estos padres, como Juan Crisóstomo y Atanasio , sufrieron el exilio, la persecución o el martirio a manos de los emperadores bizantinos. Muchos de sus escritos están traducidos al inglés en las compilaciones de los Padres de Nicea y Post-Nicea .
Entre los textos y escritores influyentes entre el año 325 d. C. y el año 500 aproximadamente se incluyen:
Los textos de los autores patrísticos posteriores al año 325 d. C. están recogidos en los Padres Nicenos y Postnicenos. También hubo importantes debates teológicos en torno a los diversos concilios ecuménicos : el de Nicea en el año 325, el de Constantinopla en el año 381, el de Éfeso en el año 431 y el de Calcedonia en el año 451.
La teología del Obispo de Roma , al tener un papado monárquico , se desarrolló con el tiempo. Como obispado, su origen es consistente con el desarrollo de una estructura episcopal en el siglo I. [ cita requerida ] Los orígenes del concepto de primacía papal son históricamente oscuros; teológicamente, se basa en tres tradiciones cristianas antiguas: (1) que el apóstol Pedro fue preeminente entre los apóstoles , (2) que Pedro ordenó a sus sucesores como Obispo de Roma , y (3) que los obispos son los sucesores de los apóstoles . Mientras la Sede Papal también fuera la capital del Imperio Occidental, el prestigio del Obispo de Roma podía darse por sentado sin la necesidad de una argumentación teológica sofisticada más allá de estos puntos; Sin embargo, después de su traslado a Milán y luego a Rávena, se desarrollaron argumentos más detallados basados en Mateo 16:18-19, etc. [122] No obstante, en la antigüedad, la calidad petrina y apostólica, así como una "primacía de respeto", con respecto a la Sede Romana no fueron cuestionadas por los emperadores, los patriarcas orientales y la Iglesia oriental por igual. [123] El Concilio Ecuménico de Constantinopla en 381 afirmó que Roma era "la primera entre iguales". [124] Al final de la Antigüedad, se desarrollaron la clarificación doctrinal y los argumentos teológicos sobre la primacía de Roma. Lo que exactamente implicaba esta primacía, y su ejercicio, se convertiría en un tema de controversia en tiempos posteriores.
Las preocupaciones urgentes por la uniformidad de creencias y prácticas han caracterizado al cristianismo desde el principio. El propio Nuevo Testamento habla de la importancia de mantener la doctrina ortodoxa y refutar las herejías, lo que muestra la antigüedad de la preocupación. [125] El desarrollo de la doctrina, la posición de la ortodoxia y la relación entre la Iglesia primitiva y los primeros grupos heréticos es un tema de debate académico. Algunos eruditos, basándose en las distinciones entre cristianos judíos , cristianos gentiles y otros grupos como los gnósticos , ven al cristianismo primitivo como fragmentado y con ortodoxias contemporáneas en competencia.
El proceso de establecer el cristianismo ortodoxo se puso en marcha por una sucesión de diferentes interpretaciones de las enseñanzas de Cristo que se enseñaron después de la crucifixión . Aunque se señala que Cristo mismo se pronunció en contra de los falsos profetas y falsos cristos en los propios evangelios (Marcos 13:22 [algunos se levantarán y distorsionarán la verdad para alejar a los discípulos], Mateo 7:5-20, Mateo 24:4, Mateo 24:11, Mateo 24:24 [porque se levantarán falsos cristos y falsos profetas]). En muchas ocasiones en las epístolas de Pablo, él defiende su propio apostolado e insta a los cristianos en varios lugares a tener cuidado con los falsos maestros o con cualquier cosa contraria a lo que él les transmitió. Las epístolas de Juan y Judas también advierten sobre los falsos maestros y profetas , al igual que el escritor del Libro de Apocalipsis y 1 Jn. 4:1, como lo hizo el apóstol Pedro en 2 Pt. 2:1-3.
Uno de los papeles de los obispos, y el propósito de muchos escritos cristianos, era refutar las herejías . Las primeras de ellas eran generalmente de naturaleza cristológica , es decir, negaban la divinidad (eterna) o la humanidad de Cristo. Por ejemplo, el docetismo sostenía que la humanidad de Jesús era meramente una ilusión, negando así la encarnación; mientras que el arrianismo sostenía que Jesús no era eternamente divino. [126] [127] Muchos grupos eran dualistas, sosteniendo que la realidad estaba compuesta de dos partes radicalmente opuestas: la materia, generalmente vista como malvada, y el espíritu, visto como bueno. El cristianismo ortodoxo, por otro lado, sostenía que tanto el mundo material como el espiritual fueron creados por Dios y, por lo tanto, ambos eran buenos, y que esto estaba representado en las naturalezas divina y humana unificadas de Cristo. [128]
Ireneo (c. 130–202) fue el primero en argumentar que su posición "proto-ortodoxa" era la misma fe que Jesús dio a los apóstoles , y que la identidad de los apóstoles, sus sucesores y las enseñanzas de los mismos eran todas de conocimiento público bien conocido. Por lo tanto, este fue un argumento temprano apoyado por la sucesión apostólica . Ireneo estableció por primera vez la doctrina de los cuatro evangelios y no más, con los evangelios sinópticos interpretados a la luz de Juan . Los oponentes de Ireneo, sin embargo, afirmaron haber recibido enseñanzas secretas de Jesús a través de otros apóstoles que no eran conocidas públicamente. El gnosticismo se basa en la existencia de tal conocimiento oculto, pero breves referencias a enseñanzas privadas de Jesús también han sobrevivido en la Escritura canónica, al igual que la advertencia de Cristo de que habría falsos profetas o falsos maestros. Los oponentes de Ireneo también afirmaron que las fuentes de la inspiración divina no se habían secado, que es la doctrina de la revelación continua .
A mediados del siglo II, tres grupos de cristianos se adhirieron a una serie de doctrinas que dividieron a las comunidades cristianas de Roma: el maestro Marción , las efusiones pentecostales de profetas cristianos extáticos de una revelación continua, en un movimiento que se llamó " montanismo " porque había sido iniciado por Montano y sus discípulas femeninas, y las enseñanzas gnósticas de Valentín . Los primeros ataques a las supuestas herejías formaron el tema de la Prescripción contra los herejes de Tertuliano (en 44 capítulos, escrita desde Roma), y de Contra las herejías de Ireneo ( c. 180, en cinco volúmenes), escrita en Lyon después de su regreso de una visita a Roma. Las cartas de Ignacio de Antioquía y Policarpo de Esmirna a varias iglesias advirtieron contra los falsos maestros, y la Epístola de Bernabé , aceptada por muchos cristianos como parte de las Escrituras en el siglo II, advirtió sobre la mezcla del judaísmo con el cristianismo , como lo hicieron otros escritores, lo que llevó a las decisiones alcanzadas en el primer concilio ecuménico , que fue convocado por el emperador Constantino en Nicea en 325, en respuesta a otra controversia polémica disruptiva dentro de la comunidad cristiana, en ese caso las disputas arrianas sobre la naturaleza de la Trinidad.
Durante esos tres primeros siglos, el cristianismo estaba efectivamente prohibido por la obligación de venerar al emperador romano y a los dioses romanos. En consecuencia, cuando la Iglesia tildaba de herejes a sus enemigos y los expulsaba de sus congregaciones o cortaba lazos con iglesias disidentes, no tenía poder para perseguirlos. Sin embargo, a los llamados "herejes" también se les llamaba de otras maneras (por ejemplo, "tontos", "perros salvajes", "siervos de Satanás"), por lo que la palabra "hereje" tuvo asociaciones negativas desde el principio, y de manera intencional.
Antes del año 325 d. C., la naturaleza "herética" de algunas creencias era motivo de mucho debate en las iglesias. Después del año 325 d. C., algunas opiniones se formularon como dogmas a través de los cánones promulgados por los concilios.
Mientras que el Imperio Romano de Occidente declinó y cayó, el Imperio Romano de Oriente, centrado en Constantinopla, permaneció en pie hasta 1453 y fue el hogar de una amplia gama de actividad teológica que se consideraba en fuerte continuidad con la teología del período patrístico; de hecho, la división entre la teología patrística y la bizantina no sería reconocida por muchos teólogos e historiadores ortodoxos.
Cuando el Imperio Romano de Occidente se fragmentó bajo el impacto de varias invasiones "bárbaras", la cultura intelectual que había sustentado la teología patrística tardía se vio interrumpida. La teología tendió a volverse más localizada, más diversa y más fragmentada. El cristianismo clásico preservado en Italia por hombres como Boecio y Casiodoro era diferente del vigoroso cristianismo franco documentado por Gregorio de Tours , que a su vez era diferente del cristianismo que floreció en Irlanda y Northumbria en los siglos VII y VIII. A lo largo de este período, la teología tendió a ser un asunto más monástico , que floreció en refugios monásticos donde se podían mantener las condiciones y los recursos para el aprendizaje teológico.
Entre los escritores importantes se incluyen:
El establecimiento del Imperio carolingio fue testigo de una explosión de investigación y controversia teológica, tanto porque facilitó la comunicación entre los diferentes centros cristianos como porque sus gobernantes hicieron un esfuerzo concertado para fomentar reformas educativas y religiosas y desarrollar una mayor uniformidad en el pensamiento y la práctica cristianos en todos sus territorios. Por ejemplo, hubo controversias en torno al " adopcionismo español" , en torno a las opiniones de Gottschalk sobre la predestinación o en torno a las opiniones eucarísticas de Ratramnus .
Entre los escritores importantes se incluyen:
Con la división y decadencia del Imperio carolingio, se conservó una notable actividad teológica en algunas de las escuelas catedralicias que habían comenzado a cobrar importancia bajo su gobierno, por ejemplo en Auxerre en el siglo IX o Chartres en el siglo XI. Las influencias intelectuales del mundo árabe (incluidas las obras de autores clásicos conservadas por eruditos islámicos) se trasladaron al Occidente cristiano a través de España, influyendo en teólogos como Gerberto de Aurillac , que se convirtió en el papa Silvestre II y mentor de Otón III . (Otón fue el cuarto gobernante del Sacro Imperio Romano Germánico Otoniano , sucesor del Imperio carolingio). En torno a Berengario de Tours se formó una controversia sobre el significado de la eucaristía en el siglo XI que insinuó una nueva confianza en la investigación intelectual de la fe que prefiguró la explosión de la argumentación teológica que tendría lugar en el siglo XII.
Entre los autores destacados se incluyen:
A veces se llama a Anselmo de Canterbury , de manera engañosa, el "Padre de la Escolástica", debido al lugar prominente que la razón tiene en su teología; en lugar de establecer sus puntos apelando a la autoridad, presenta argumentos para demostrar por qué las cosas que cree por autoridad deben ser así. Sin embargo, su enfoque no fue muy influyente en su tiempo, y se mantuvo a distancia de las escuelas catedralicias. Las influencias más importantes incluyen: la producción de la glosa sobre la Escritura asociada con Anselmo de Laon , el ascenso a la prominencia de la dialéctica (tema central del trivium medieval ) en la obra de Abelardo, y la producción por Pedro Lombardo de una colección de Sentencias u opiniones de los Padres de la Iglesia y otras autoridades. La Escolástica propiamente dicha puede considerarse como el tipo de teología que surge cuando, en las escuelas catedralicias y sus sucesoras, se utilizan las herramientas de la dialéctica para comentar, explicar y desarrollar la glosa y las sentencias.
Entre los autores destacados se incluyen:
El siglo XIII fue testigo de los intentos de supresión de varios grupos percibidos como heterodoxos, como los cátaros y los valdenses , y del surgimiento asociado de las órdenes mendicantes (en particular los franciscanos y los dominicos ), en parte concebidas como una forma de alternativa ortodoxa a los grupos heréticos. Esas dos órdenes se convirtieron rápidamente en contextos para algunas de las teologías escolásticas más intensas, produciendo teólogos de "alta escolástica" como Alejandro de Hales (franciscano) y Tomás de Aquino (dominico), o el bastante menos obviamente escolástico Buenaventura (franciscano). El siglo también vio un florecimiento de la teología mística , con mujeres como Matilde de Magdeburgo desempeñando un papel destacado. Además, el siglo puede verse como un período en el que el estudio de la filosofía natural que anacrónicamente podría llamarse "ciencia" comenzó una vez más a florecer en el suelo teológico, en manos de hombres como Robert Grosseteste y Roger Bacon .
Entre los autores destacados se incluyen:
La teología escolástica continuó desarrollándose a medida que el siglo XIII dio paso al XIV, volviéndose cada vez más compleja y sutil en sus distinciones y argumentos. El siglo XIV vio en particular el ascenso al predominio de las teologías nominalistas o voluntaristas de hombres como Guillermo de Ockham . El siglo XIV también fue una época en la que movimientos de carácter muy variado trabajaron por la reforma de la iglesia institucional, como el conciliarismo , el lolardo y los husitas . También florecieron movimientos espirituales como la Devotio Moderna .
Entre los autores destacados se incluyen:
El Renacimiento proporcionó a los eruditos la capacidad de leer las Escrituras en sus idiomas originales y esto en parte estimuló la Reforma . Martín Lutero , doctor en Biblia en la Universidad de Wittenburg, [129] comenzó a enseñar que la salvación es un don de la gracia de Dios , alcanzable solo a través de la fe en Jesús, quien en humildad pagó por el pecado. [130] "Esta única y firme roca, que llamamos la doctrina de la justificación ", insistió Martín Lutero, "es el artículo principal de toda la doctrina cristiana, que comprende el entendimiento de toda piedad". [131] Junto con la doctrina de la justificación, la Reforma promovió una visión más elevada de la Biblia. Como dijo Martín Lutero, "La verdadera regla es esta: la Palabra de Dios establecerá los artículos de fe, y nadie más, ni siquiera un ángel puede hacerlo". [132] Estas dos ideas a su vez promovieron el concepto del sacerdocio de todos los creyentes . Otros reformadores importantes fueron Juan Calvino , Ulrico Zwinglio , Felipe Melanchton , Martín Bucer y los anabaptistas . Su teología fue modificada por sucesores como Teodoro Beza , los puritanos ingleses y Francisco Turretin .
El luteranismo es una rama importante del cristianismo occidental que se identifica con las enseñanzas de Lutero. Los esfuerzos de Lutero por reformar la teología y la práctica de la iglesia dieron inicio a la Reforma . Como resultado de las reacciones de sus contemporáneos, el cristianismo se dividió. [133] Las ideas de Lutero fueron una base importante del movimiento protestante .
Entre 1516 y 1517, Johann Tetzel , un fraile dominico y comisionado papal para las indulgencias , fue enviado a Alemania por la Iglesia católica romana para vender indulgencias para recaudar dinero para reconstruir la Basílica de San Pedro en Roma. [134] La teología católica romana afirmaba que la fe sola, ya sea fiduciaria o dogmática, no puede justificar al hombre; [135] y que solo la fe que es activa en la caridad y las buenas obras (fides caritate formata) puede justificar al hombre. [136] Una de esas buenas obras es donar dinero a la iglesia.
El 31 de octubre de 1517, Lutero escribió a Alberto, arzobispo de Maguncia y Magdeburgo , protestando por la venta de indulgencias. Adjuntó a su carta una copia de su "Disputa de Martín Lutero sobre el poder y la eficacia de las indulgencias", que llegó a conocerse como Las 95 tesis . Hans Hillerbrand escribe que Lutero no tenía intención de enfrentarse a la iglesia, sino que veía su disputa como una objeción académica a las prácticas de la iglesia, y el tono del escrito es, en consecuencia, "indagador, más que doctrinario". [137] Hillerbrand escribe que, no obstante, hay una corriente subyacente de desafío en varias de las tesis, particularmente en la tesis 86, que pregunta: "¿Por qué el papa, cuya riqueza hoy es mayor que la riqueza del más rico Craso, construye la basílica de San Pedro con el dinero de los creyentes pobres en lugar de con su propio dinero?" [137]
Lutero objetó un dicho atribuido a Johann Tetzel que decía que «en cuanto suena la moneda en el cofre, el alma sale del purgatorio» [138] , insistiendo en que, puesto que el perdón era algo que sólo Dios podía conceder, quienes afirmaban que las indulgencias absolvían a los compradores de todos los castigos y les otorgaban la salvación estaban en un error. Los cristianos, decía, no deben descuidar el seguimiento de Cristo a causa de esas falsas garantías.
Según Philipp Melanchthon , que escribió en 1546, Lutero clavó una copia de las 95 tesis en la puerta de la iglesia del castillo de Wittenberg ese mismo día (las puertas de la iglesia actuaban como los tablones de anuncios de su tiempo), un evento que ahora se considera como el detonante de la Reforma protestante , [139] y que se celebra cada año el 31 de octubre como el Día de la Reforma . Algunos académicos han cuestionado la exactitud del relato de Melanchthon, señalando que no existe evidencia contemporánea al respecto. [140] Otros han respondido que no es necesaria tal evidencia, porque esta era la forma habitual de anunciar un evento en un campus universitario en la época de Lutero. [141]
Las 95 tesis fueron rápidamente traducidas del latín al alemán, impresas y ampliamente copiadas, lo que convirtió la controversia en una de las primeras en la historia en ser ayudada por la imprenta . [142] En dos semanas, las tesis se habían difundido por toda Alemania; en dos meses, por toda Europa.
Entre 1510 y 1520, Lutero dio conferencias sobre los Salmos, los libros de Hebreos, Romanos y Gálatas. Al estudiar estas porciones de la Biblia, llegó a ver el uso de términos como penitencia y justicia por parte de la Iglesia Católica Romana de nuevas maneras. Se convenció de que la iglesia era corrupta en sus formas y había perdido de vista lo que él veía como varias de las verdades centrales del cristianismo, la más importante de las cuales, para Lutero, era la doctrina de la justificación —el acto de Dios de declarar justo a un pecador— solo por la fe mediante la gracia de Dios. Comenzó a enseñar que la salvación o redención es un don de la gracia de Dios , alcanzable solo por medio de la fe en Jesús como el Mesías . [130]
Esta única y firme roca, que llamamos doctrina de la justificación -escribió-, es el artículo principal de toda la doctrina cristiana, que comprende el entendimiento de toda piedad. [143]
— Herbert JA Bouman, Concordia Theological Monthly "La doctrina de la justificación en las Confesiones luteranas" (26 de noviembre de 1955), n.º 11:801
Lutero llegó a entender que la justificación era obra exclusiva de Dios. En contra de la enseñanza de su época de que los actos justos de los creyentes se realizan en cooperación con Dios, Lutero escribió que los cristianos reciben esa justicia totalmente de fuera de ellos mismos; que la justicia no sólo viene de Cristo sino que en realidad es la justicia de Cristo, imputada a los cristianos (en lugar de infundida en ellos) a través de la fe. [144] “Es por eso que sólo la fe hace a alguien justo y cumple la ley”, escribió. “La fe es lo que trae el Espíritu Santo a través de los méritos de Cristo”. [145] La fe, para Lutero, era un don de Dios. Explicó su concepto de “justificación” en los Artículos de Esmalcalda:
El primer y principal artículo es éste: Jesucristo, nuestro Dios y Señor, murió por nuestros pecados y resucitó para nuestra justificación (Romanos 3:24-25). Él solo es el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo ( Juan 1:29), y Dios cargó en Él el pecado de todos nosotros ( Isaías 53:6). Todos pecaron y son justificados gratuitamente, sin obras ni méritos propios, por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús, en su sangre (Romanos 3:23-25). Esto es necesario para creer. Esto no se puede adquirir ni captar de otra manera por ninguna obra, ley o mérito. Por lo tanto, es claro y cierto que esta fe sola nos justifica... Nada de este artículo puede cederse ni entregarse, aunque caigan el cielo y la tierra y todo lo demás ( Marcos 13:31). [146]
— Martín Lutero, Concordia: Las Confesiones Luteranas "Los Artículos de Esmalcalda", Segunda parte, Artículo 1
En contraste con la velocidad con que se difundieron las tesis, la respuesta del papado fue lenta.
El cardenal Alberto de Hohenzollern , arzobispo de Maguncia y Magdeburgo, con el consentimiento del papa León X , estaba utilizando parte de los ingresos de las indulgencias para pagar sus deudas de soborno, [147] y no respondió a la carta de Lutero; en lugar de eso, hizo que se revisaran las tesis por herejía y las envió a Roma. [148]
León respondió durante los tres años siguientes, " con gran cuidado, como es debido ", [149] enviando una serie de teólogos y enviados papales contra Lutero. Es posible que esperara que el asunto se calmara por sí solo, porque en 1518 descartó a Lutero como " un alemán borracho " que " cuando se vuelva sobrio cambiará de opinión ". [150]
Los escritos de Lutero circularon ampliamente, llegando a Francia, Inglaterra e Italia ya en 1519, y los estudiantes acudían en masa a Wittenberg para oírle hablar. Publicó un breve comentario sobre Gálatas y su Obra sobre los Salmos . Al mismo tiempo, recibió delegaciones de Italia y de los utraquistas de Bohemia; Ulrich von Hutten y Franz von Sickingen se ofrecieron a poner a Lutero bajo su protección. [151]
Esta primera parte de la carrera de Lutero fue una de las más creativas y productivas. [152] Tres de sus obras más conocidas se publicaron en 1520: A la nobleza cristiana de la nación alemana , Sobre el cautiverio babilónico de la Iglesia y Sobre la libertad de un cristiano .
El 30 de mayo de 1519, cuando el Papa exigió una explicación, Lutero escribió un resumen y una explicación de sus tesis al Papa. Aunque el Papa pudo haber concedido algunos de los puntos, no le gustó el desafío a su autoridad, por lo que convocó a Lutero a Roma para que respondiera a estos. En ese momento intervino Federico el Sabio , el elector sajón. No quería que uno de sus súbditos fuera enviado a Roma para ser juzgado por el clero católico , por lo que convenció al emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Carlos V , que necesitaba el apoyo de Federico, para que llegara a un acuerdo.
Sin embargo, se llegó a un acuerdo por el cual se canceló la citación y Lutero fue a Augsburgo en octubre de 1518 para reunirse con el legado papal, el cardenal Tomás Cayetano . La discusión fue larga, pero no se resolvió nada.
El 15 de junio de 1520, el Papa advirtió a Lutero con la bula papal (edicto) Exsurge Domine que corría el riesgo de ser excomulgado si no se retractaba de 41 frases extraídas de sus escritos, incluidas las 95 tesis , en un plazo de 60 días.
Ese otoño, Johann Eck proclamó la bula en Meissen y otras ciudades. Karl von Miltitz , un nuncio papal , intentó negociar una solución, pero Lutero, que había enviado al Papa una copia de Sobre la libertad de un cristiano en octubre, prendió fuego públicamente a la bula y las decretales en Wittenberg el 10 de diciembre de 1520, [153] un acto que defendió en Por qué se queman el Papa y su libro reciente y afirmaciones sobre todos los artículos .
Como consecuencia, Lutero fue excomulgado por León X el 3 de enero de 1521, en la bula Decet Romanum Pontificem .
Lo que había comenzado como un debate estrictamente teológico y académico se había convertido en un conflicto político y social que enfrentaba a Lutero, sus aliados alemanes y partidarios del norte de Europa contra Carlos V , Francia, el Papa italiano, sus territorios y otros aliados. El conflicto estallaría en una guerra religiosa después de la muerte de Lutero, alimentada por el clima político del Sacro Imperio Romano Germánico y las fuertes personalidades de ambos bandos.
En 1526, en la Primera Dieta de Espira , se decidió que, hasta que un Consejo General pudiera reunirse y resolver las cuestiones teológicas planteadas por Martín Lutero, el Edicto de Worms no se haría cumplir y cada príncipe podría decidir si las enseñanzas y el culto luteranos se permitirían en sus territorios. En 1529, en la Segunda Dieta de Espira , la decisión de la Dieta de Espira anterior fue revocada, a pesar de las enérgicas protestas de los príncipes luteranos, las ciudades libres y algunos territorios de Zwinglia . Estos estados rápidamente fueron conocidos como protestantes . Al principio, este término protestante se usó políticamente para los estados que se resistieron al Edicto de Worms. Sin embargo, con el tiempo, este término llegó a usarse para los movimientos religiosos que se opusieron a la tradición católica romana en el siglo XVI.
El luteranismo se convertiría en un movimiento independiente después de la Dieta de Augsburgo de 1530 , convocada por Carlos V para intentar detener el creciente movimiento protestante . En la Dieta, Philipp Melanchthon presentó un resumen escrito de las creencias luteranas llamado la Confesión de Augsburgo . Varios de los príncipes alemanes (y más tarde, reyes y príncipes de otros países) firmaron el documento para definir los territorios "luteranos". Estos príncipes se aliarían para crear la Liga de Esmalcalda en 1531, lo que condujo a la Guerra de Esmalcalda , 1547, un año después de la muerte de Lutero, que enfrentó a los príncipes luteranos de la Liga de Esmalcalda contra las fuerzas católicas de Carlos V.
Tras la conclusión de la Guerra de Esmalcalda, Carlos V intentó imponer la doctrina religiosa católica en los territorios que había conquistado. Sin embargo, el movimiento luterano estaba lejos de ser derrotado. En 1577, la siguiente generación de teólogos luteranos reunió el trabajo de la generación anterior para definir la doctrina de la persistente iglesia luterana. Este documento se conoce como la Fórmula de la Concordia . En 1580, se publicó junto con la Confesión de Augsburgo, la Apología de la Confesión de Augsburgo , los Catecismos Mayor y Menor de Martín Lutero, los Artículos de Esmalcalda y el Tratado sobre el Poder y Primacía del Papa . Juntos se distribuyeron en un volumen titulado El Libro de la Concordia . Este libro todavía se utiliza en la actualidad.
Los seguidores de Lutero y la Iglesia Católica Romana rompieron la comunión durante la Reforma Protestante. En los años y décadas posteriores a la publicación por parte de Lutero de las 95 tesis en la puerta de la iglesia de Wittenberg, un gran número de europeos abandonaron la observancia de la autoridad papal, incluida la mayoría de los hablantes de alemán . Después de la Contrarreforma, la Austria y Baviera católicas, junto con los arzobispos electos de Maguncia, Colonia y Tréveris, consolidaron la posición católica en la sección de habla alemana del continente europeo. Debido a que Lutero desencadenó este movimiento de masas, se lo conoce como el padre de la Reforma Protestante y el padre del protestantismo en general.
La caída de Constantinopla en Oriente, en 1453, provocó un importante cambio de rumbo hacia el estado emergente de Rusia, la "Tercera Roma". El Renacimiento también estimularía un programa de reformas de los libros de oración por parte de los patriarcas. Como consecuencia, surgió un movimiento llamado los " viejos creyentes ", que influyó en la teología ortodoxa rusa en la dirección del conservadurismo y el erastianismo . [ cita requerida ]
La Contrarreforma católica romana , encabezada por los jesuitas bajo la dirección de Ignacio de Loyola, tomó su teología de las decisiones del Concilio de Trento y desarrolló la Segunda Escolástica , que opuso a la Escolástica luterana . El resultado general de la Reforma fue, por lo tanto, poner de relieve distinciones de creencias que anteriormente habían coexistido de manera incómoda.
El Movimiento de Restauración (también conocido como el "Movimiento Stone-Campbell") generalmente se refiere al "Movimiento de Restauración Estadounidense", que comenzó en la frontera estadounidense durante el Segundo Gran Despertar de principios del siglo XIX. El movimiento buscaba reformar la iglesia y unir a los cristianos. Barton W. Stone y Alexander Campbell desarrollaron cada uno de forma independiente enfoques similares a la fe cristiana, buscando restaurar toda la iglesia cristiana, siguiendo el modelo establecido en el Nuevo Testamento . Ambos grupos creían que los credos mantenían dividido al cristianismo. Se unieron en comunión en 1832 con un apretón de manos. Estaban unidos, entre otras cosas, en la creencia de que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, que las iglesias celebran la Cena del Señor el primer día de cada semana y que el bautismo de los creyentes adultos , por inmersión en agua, es una condición necesaria para la Salvación .
El Movimiento de Restauración comenzó como dos corrientes separadas, cada una de las cuales se desarrolló inicialmente sin el conocimiento de la otra, durante el Segundo Gran Despertar a principios del siglo XIX. La primera, dirigida por Barton W. Stone, comenzó en Cane Ridge , condado de Bourbon, Kentucky. El grupo se autodenominaba simplemente cristianos . La segunda, comenzó en el oeste de Pensilvania y Virginia (ahora Virginia Occidental), dirigida por Thomas Campbell y su hijo, Alexander Campbell . Debido a que los fundadores querían abandonar todas las etiquetas denominacionales, utilizaron los nombres bíblicos para los seguidores de Jesús que encontraron en la Biblia. [154] : 27 Ambos grupos promovieron un regreso a los propósitos de las iglesias del siglo I tal como se describen en el Nuevo Testamento. Un historiador del movimiento ha argumentado que fue principalmente un movimiento de unidad, con el motivo de la restauración desempeñando un papel subordinado. [155] : 8
El Movimiento de Restauración ha experimentado varias divisiones, que han dado lugar a múltiples grupos separados. Tres grupos modernos afirman que el movimiento de Stone Campbell es su raíz: las Iglesias de Cristo , las iglesias cristianas e iglesias de Cristo y la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) . Algunos ven las divisiones en el movimiento como resultado de la tensión entre los objetivos de la restauración y el ecumenismo, con las Iglesias de Cristo y las iglesias cristianas e iglesias de Cristo resolviendo la tensión haciendo hincapié en la restauración, mientras que la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) resolvió la tensión haciendo hincapié en el ecumenismo. [155] : 383
Después de la Reforma, los grupos protestantes continuaron dividiéndose, lo que dio lugar a una serie de nuevas teologías. Los " entusiastas " recibieron ese nombre debido a su celo emocional. Entre ellos se encontraban los metodistas , los cuáqueros y los bautistas . Otro grupo intentó reconciliar la fe cristiana con las ideas "modernas", lo que a veces hizo que rechazaran creencias que consideraban ilógicas, incluido el credo de Nicea y el credo de Calcedonia . Entre ellos se encontraban los unitarios y los universalistas . Un tema importante para los protestantes se convirtió en el grado en que el hombre contribuye a su salvación. El debate a menudo se ve como sinergismo versus monergismo , aunque las etiquetas calvinista y arminiana se utilizan con más frecuencia, en referencia a la conclusión del Sínodo de Dort .
El siglo XIX fue testigo del auge de la crítica bíblica , de nuevos conocimientos sobre la diversidad religiosa en otros continentes y, sobre todo, del crecimiento de la ciencia. Esto llevó a muchos hombres de Iglesia a abrazar una forma de deísmo . Esto, junto con conceptos como la hermandad de los hombres y el rechazo de los milagros, condujo a lo que se denomina " liberalismo clásico ". Inmensamente influyente en su época, el liberalismo clásico sufrió mucho como resultado de las dos guerras mundiales y las críticas del posmodernismo .
Vladimir Lossky es un teólogo ortodoxo oriental que escribe en el siglo XX para la iglesia griega.
Hasta bien entrado el siglo XX, los católicos, aunque ya no recurrían a la persecución, seguían definiendo a los protestantes como herejes. Así, Hilaire Belloc , en su época uno de los más destacados portavoces del catolicismo en Gran Bretaña, se manifestó abiertamente contra la "herejía protestante". Incluso definió al Islam como "una herejía cristiana", con el argumento de que los musulmanes aceptan muchos de los principios del cristianismo pero niegan la divinidad de Jesús (véase Hilaire Belloc#Sobre el Islam ).
Sin embargo, en la segunda mitad del siglo –y especialmente a raíz del Vaticano II– la Iglesia Católica, en el espíritu del ecumenismo, tiende a no referirse al protestantismo como herejía, aun cuando las enseñanzas del protestantismo sean heréticas desde una perspectiva católica. El uso moderno favorece referirse a los protestantes como “hermanos separados” en lugar de “herejes”, aunque este último término todavía se utiliza en ocasiones en relación con los católicos que abandonan su iglesia para unirse a una denominación protestante. Muchos católicos consideran que el protestantismo es una herejía material más que formal y, por lo tanto, no culpable.
Algunas de las doctrinas del protestantismo que la Iglesia Católica considera heréticas son la creencia de que la Biblia es la única fuente y regla de fe (" sola scriptura "), que sólo la fe puede conducir a la salvación (" sola fide ") y que no existe un sacerdocio sacramental y ministerial alcanzado por la ordenación, sino sólo un sacerdocio universal de todos los creyentes.
La teología posmoderna busca responder a los desafíos del pensamiento posmoderno y deconstruccionista, y ha incluido el movimiento de la muerte de Dios , la teología del proceso , la teología feminista y la teología queer y, más importante, la teología neo-ortodoxa . Karl Barth , Rudolf Bultmann y Reinhold Niebuhr fueron los principales representantes de las neo-ortodoxias. En particular, Barth etiquetó su teología como "teología dialéctica", una referencia al existencialismo .
El predominio del liberalismo clásico dio lugar a numerosos movimientos reaccionarios entre los creyentes conservadores. La teología evangélica , la teología pentecostal o de renovación y la teología fundamentalista, a menudo combinadas con el dispensacionalismo , pasaron de la periferia a la academia. El marxismo estimuló el auge significativo de la teología de la liberación , que puede interpretarse como un rechazo a la teología académica que no desafía al establishment ni ayuda a los pobres.
Desde finales del siglo XIX hasta principios del siglo XX, se establecieron grupos que derivaban muchas de sus creencias de los grupos evangélicos protestantes, pero que diferían significativamente en la doctrina. Entre ellos se encuentran los Testigos de Jehová , los Santos de los Últimos Días y muchas de las llamadas " sectas ". Muchos de estos grupos utilizan la versión protestante de la Biblia y, por lo general, la interpretan de manera fundamentalista, agregando, sin embargo, profecías o escrituras especiales y, por lo general, negando la trinidad y la deidad plena de Jesucristo.
La teología ecuménica intentó descubrir un consenso común sobre cuestiones teológicas que pudiera unir a las numerosas denominaciones cristianas . Como movimiento, tuvo éxito en ayudar a proporcionar una base para el establecimiento del Consejo Mundial de Iglesias y para cierta reconciliación entre las denominaciones más establecidas. Pero la teología ecuménica fue casi siempre la preocupación de los teólogos liberales, a menudo protestantes. El movimiento en pro del ecumenismo se encontró con la oposición especialmente de los fundamentalistas y muchos teólogos neo-ortodoxos lo consideraron defectuoso.
La ortodoxia radical es una forma de teología filosófica que ha sido influenciada por la Nouvelle Theologie , especialmente de Henri de Lubac .
La ortodoxia radical , un movimiento ecuménico iniciado por John Milbank y otros en Cambridge , busca examinar los escritos cristianos clásicos y los textos neoplatónicos relacionados en pleno diálogo con las perspectivas filosóficas contemporáneas . De orientación predominantemente anglicana y católica romana, ha recibido respuestas positivas de los altos cargos de esas comuniones: una de las fundadoras del movimiento, Catherine Pickstock , recibió una carta de elogio de Joseph Ratzinger antes de que se convirtiera en Papa, mientras que Rowan Williams , el arzobispo de Canterbury , ha contribuido a las publicaciones del movimiento. Una fuente importante de ortodoxia radical sigue siendo el Centro de Teología y Filosofía [2] de la Universidad de Nottingham .
La teología débil es una rama del cristianismo posmoderno que ha sido influenciada por el pensamiento deconstructivo de Jacques Derrida , [156] incluyendo la descripción que Derrida hace de una experiencia moral que él llama "la fuerza débil". [157] La teología débil rechaza la idea de que Dios es una fuerza física o metafísica abrumadora . En cambio, Dios es una afirmación incondicional sin fuerza alguna. Como afirmación sin fuerza, el Dios de la teología débil no interviene en la naturaleza. Como resultado, la teología débil enfatiza la responsabilidad de los humanos de actuar en este mundo aquí y ahora. [158]
La idea de un canon completo y claro del Nuevo Testamento existente desde el principio, es decir, desde los tiempos apostólicos, no tiene fundamento histórico. El canon del Nuevo Testamento, como el del Antiguo, es el resultado de un desarrollo, de un proceso a la vez estimulado por disputas con escépticos, tanto dentro como fuera de la Iglesia, y retardado por ciertas oscuridades y vacilaciones naturales, y que no alcanzó su término definitivo hasta la definición dogmática del
Concilio Tridentino
.