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El Padrenuestro , a menudo conocido por su incipit Padre Nuestro ( griego : Πάτερ ἡμῶν , latín : Pater Noster ), es una oración cristiana central que Jesús enseñó como la forma de orar. En los evangelios se registran dos versiones de esta oración : una forma más larga en el Sermón de la Montaña en el Evangelio de Mateo , y una forma más corta en el Evangelio de Lucas cuando "uno de sus discípulos le dijo: 'Señor, enséñanos a orar, como Juan enseñó a sus discípulos ' ". [1] Respecto a la presencia de las dos versiones, algunos han sugerido que ambas eran originales, la versión mateana hablada por Jesús al principio de su ministerio en Galilea , y la versión lucana un año después, "muy probablemente en Judea ". [2]
Didache (en el capítulo VIII) informa una versión que es muy similar a la de Mateo y también a la oración moderna. Termina con la Doxología Menor . [3]
Las primeras tres de las siete peticiones de Mateo se dirigen a Dios; los otros cuatro están relacionados con las necesidades y preocupaciones humanas. Solo el relato de Mateo incluye las peticiones "Hágase tu voluntad" y "Rescátanos del maligno" (o "Líbranos del mal"). Ambos textos griegos originales contienen el adjetivo epiousion ; Si bien es controvertido, "diario" ha sido la traducción más común de esta palabra al inglés.
Las palabras iniciales sobre el tema del Catecismo de la Iglesia Católica enseñan que "es verdaderamente el resumen de todo el evangelio". [4] La oración es utilizada por la mayoría de las denominaciones cristianas en su culto y, con pocas excepciones, la forma litúrgica es la versión del evangelio de Mateo. Los protestantes suelen concluir la oración con una doxología (en algunas versiones, "Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, por los siglos de los siglos, Amén"), una adición posterior que aparece en algunos manuscritos de Mateo. Aunque las diferencias teológicas y los diversos modos de adoración dividen a los cristianos, según Clayton Schmit, profesor del Seminario Teológico Fuller , "hay un sentido de solidaridad al saber que los cristianos de todo el mundo están orando juntos... y estas palabras siempre nos unen". [5]
En la crítica bíblica , la ausencia del Padrenuestro en el Evangelio de Marcos , junto con su aparición en Mateo y Lucas, ha provocado que los estudiosos que aceptan la hipótesis de las dos fuentes (contra otras hipótesis del documento ) concluyan que probablemente se trata de un logion original. a la fuente Q. [8] La fuente común de las dos versiones existentes, ya sea Q o una tradición oral u otra escrita, fue elaborada de manera diferente en los evangelios de Mateo y Lucas.
Marianus Pale Hera considera improbable que alguno de los dos haya utilizado el otro como fuente y que es posible que "conserven dos versiones del Padrenuestro utilizadas en dos comunidades diferentes: la mateana en una comunidad judeocristiana y la lucana en la Comunidad cristiana gentil". [9]
Si uno de los evangelistas se basó en el otro, Joaquín Jeremías atribuye prioridad a Lucas basándose en que "en el período temprano, antes de que se fijaran las palabras, los textos litúrgicos fueron elaborados, ampliados y enriquecidos". [10] Por otro lado, Michael Goulder, Thomas J. Mosbo y Ken Olson ven la versión más corta de Lucano como una reelaboración del texto de Matthaean, eliminando palabrería y repeticiones innecesarias. [11]
La versión mateana ha desbancado por completo a la lucana en el uso cristiano general. [12] Las siguientes consideraciones se basan en la versión mateana.
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Hay varias traducciones diferentes al inglés del Padrenuestro del griego o del latín, comenzando alrededor del año 650 d. C. con la traducción de Northumbria . De los que se encuentran en uso litúrgico actual, los tres más conocidos son:
Los protestantes suelen añadir la doxología final ("Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, por los siglos de los siglos. Amén") al final de la oración. El Libro de Oración Común (BCP) de 1662 agrega doxología en algunos de los servicios, pero no en todos. Por ejemplo, la doxología no se utiliza en el BCP de 1662 en la oración de la mañana y de la tarde cuando está precedida por el Kyrie eleison . Las traducciones inglesas más antiguas de la Biblia, basadas en manuscritos griegos bizantinos tardíos, lo incluían, pero está excluido en las ediciones críticas del Nuevo Testamento, como la de las Sociedades Bíblicas Unidas . Está ausente en los manuscritos más antiguos y no se considera parte del texto original de Mateo 6:9 – 13 .
En el rito bizantino , siempre que un sacerdote oficia, después del Padrenuestro entona esta forma aumentada de la doxología: "Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria: del Padre, y del Hijo, y del Santo Espíritu, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos.", [o] y en cualquier caso, el recitador de la oración responde "Amén".
Los ritos litúrgicos católicos latinos nunca han adjuntado la doxología al final del Padrenuestro. La doxología aparece en la Misa del Rito Romano revisada en 1969. Después de la conclusión del Padrenuestro, el sacerdote dice una oración conocida como embolia . En la traducción oficial al inglés de la Comisión Internacional de Inglés en la Liturgia (ICEL), la embolia dice: "Líbranos, Señor, te rogamos, de todo mal, concédenos la paz en nuestros días, para que, con la ayuda de tu misericordia, podamos "Podemos estar siempre libres de pecado y a salvo de toda angustia, mientras esperamos la esperanza bienaventurada y la venida de nuestro Salvador Jesucristo". Esto profundiza en la petición final: "Líbranos del mal". El pueblo entonces responde a esto con la doxología: "Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, ahora y por siempre". [ cita necesaria ]
Los traductores de la Biblia King James de 1611 asumieron que un manuscrito griego que poseían era antiguo y, por lo tanto, adoptaron la frase "Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria por los siglos" en el Padrenuestro del Evangelio de Mateo. Sin embargo, el uso de la doxología en inglés data de al menos 1549 con el Primer Libro de Oración de Eduardo VI, que fue influenciado por la traducción del Nuevo Testamento de William Tyndale en 1526. Estudios posteriores demostraron que la inclusión de la doxología en los manuscritos del Nuevo Testamento en realidad era una adición posterior basada en parte en la tradición litúrgica oriental.
Aunque Mateo 6:12 usa el término deudas , la mayoría de las versiones inglesas más antiguas del Padrenuestro usan el término transgresiones , mientras que las versiones ecuménicas a menudo usan el término pecados . La última elección puede deberse a Lucas 11:4, [26] que utiliza la palabra pecados , mientras que la primera puede deberse a Mateo 6:14 (inmediatamente después del texto de la oración), donde Jesús habla de transgresiones . Ya en el siglo III, Orígenes de Alejandría utilizó la palabra transgresiones ( παραπτώματα ) en la oración. Aunque la forma latina que se usaba tradicionalmente en Europa occidental tiene debita ( deudas ), la mayoría de los cristianos de habla inglesa (excepto los presbiterianos escoceses y algunos otros de la tradición reformada holandesa) usan traspasos . Por ejemplo, la Iglesia de Escocia , la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) , la Iglesia Reformada en América , así como algunas iglesias de herencia congregacional en la Iglesia Unida de Cristo siguen la versión que se encuentra en Mateo 6 en la Versión King James , que en la La oración usa las palabras deudas y deudores .
Todas estas versiones se basan en el texto de Mateo, más que en Lucas, de la oración de Jesús:
San Agustín de Hipona ofrece el siguiente análisis del Padrenuestro, que profundiza en las palabras de Jesús justo antes en el Evangelio de Mateo: "Vuestro Padre sabe lo que necesitáis antes de que se lo pedís. Orad, pues, de esta manera" (Mt. 6:8). –9): [29]
Necesitamos usar palabras (cuando oramos) para recordarnos que debemos considerar cuidadosamente lo que estamos pidiendo, no para pensar que podemos instruir al Señor o prevalecer sobre él. Cuando decimos: "Santificado sea tu nombre", nos recordamos a desear que su nombre, que de hecho es siempre santo, sea también considerado santo entre los hombres. ...Pero esto es una ayuda para los hombres, no para Dios. ...Y en cuanto a nuestro dicho: "Venga tu reino", seguramente vendrá, lo queramos o no. Pero estamos avivando nuestros deseos por el reino para que pueda venir a nosotros y merezcamos reinar allí. ...Cuando decimos: "Líbranos del mal", nos recordamos que debemos reflexionar sobre el hecho de que todavía no disfrutamos del estado de bienaventuranza en el que no sufriremos ningún mal. ... Era muy apropiado que se nos confiara todas estas verdades para recordarlas en estas mismas palabras. Cualesquiera que sean las otras palabras que prefiramos decir (palabras que el orante elige para que su disposición se vuelva más clara para sí mismo o que simplemente adopta para que su disposición se intensifique), no decimos nada que no esté contenido en la palabra del Señor. Oración, siempre y cuando, por supuesto, oremos de forma correcta y adecuada.
Este extracto de Agustín está incluido en el Oficio de Lecturas de la Liturgia Católica de las Horas . [30]
Muchos han escrito comentarios bíblicos sobre el Padrenuestro. [31] [32] [33] [34] A continuación se encuentran una variedad de selecciones de algunos de esos comentarios.
Este subtítulo y los siguientes utilizan el Libro de Oración Común (BCP) de 1662 (ver arriba)
Padre nuestro, que estás en los cielos
"Nuestro" indica que la oración es la de un grupo de personas que se consideran hijos de Dios y que llaman a Dios su "Padre". "En el cielo " indica que el Padre al que se dirige es distinto de los padres humanos en la tierra. [35]
Agustín interpretó "cielo" ( coelum , cielo) en este contexto en el sentido de "en los corazones de los justos, como en su santo templo". [36]
Santificado sea tu nombre;
El ex arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, explica esta frase como una petición para que la gente considere el nombre de Dios como santo, como algo que inspira asombro y reverencia, y que no lo trivialicen haciendo de Dios una herramienta para sus propósitos, para "poner a otros gente abajo, o como una especie de magia para sentirse seguros". Resume el significado de la frase diciendo: "Entiende de qué estás hablando cuando hablas de Dios, esto es serio, esta es la realidad más maravillosa y aterradora que podamos imaginar, más maravillosa y aterradora de lo que imaginamos". Poder imaginar." [37]
Richard Challoner escribe que: "[e]sta petición reclama el primer lugar en la oración del Señor [...]; porque el primer y principal deber de un cristiano es amar a su Dios con todo su corazón y alma, y por tanto el Lo primero y principal que debe desear y orar es la gran honra y gloria de Dios”. [38]
Venga tu reino;
"Esta petición tiene su paralelo en la oración judía: 'Que él establezca su Reino durante tu vida y durante tus días ' " . [39] En los evangelios Jesús habla frecuentemente del reino de Dios, pero nunca define el concepto: "Él asumió este Era un concepto tan familiar que no requería definición." [40] En cuanto a cómo lo habría entendido la audiencia de Jesús en los evangelios, George Eldon Ladd recurre al trasfondo bíblico hebreo del concepto: "La palabra hebrea malkuth [...] se refiere primero a un reinado, dominio o gobierno y sólo secundariamente al reino sobre el cual se ejerce un reinado. [...] Cuando se usa malkuth para referirse a Dios, casi siempre se refiere a su autoridad o a su gobierno como Rey celestial". [41] Esta petición busca el perfecto establecimiento del gobierno de Dios en el mundo en el futuro, un acto de Dios que resultará en el orden escatológico de la nueva era. [42]
La Iglesia católica cree que, al rezar el Padrenuestro, un cristiano acelera la Segunda Venida . [43] Al igual que la iglesia, algunas denominaciones ven la venida del reino de Dios como un don divino por el cual se debe orar, no como un logro humano. Otros creen que el Reino será fomentado de la mano de aquellos fieles que trabajan por un mundo mejor. Estos creen que los mandamientos de Jesús de alimentar a los hambrientos y vestir a los necesitados hacen que las semillas del reino ya estén presentes en la tierra (Lc 8:5–15; Mt 25:31–40).
Hilda C. Graef señala que la palabra griega operativa, basileia, significa tanto reino como realeza (es decir, reinado, dominio, gobierno, etc.), pero que la palabra inglesa kingdom pierde este doble significado. [44] La realeza añade un significado psicológico a la petición: uno también está orando por la condición del alma en la que se sigue la voluntad de Dios.
Richard Challoner , al comentar esta petición, señala que el reino de Dios puede entenderse de tres maneras: 1) del reino eterno de Dios en los cielos. 2) del reino espiritual de Cristo, en su Iglesia en la tierra. 3) del reino místico de Dios, en nuestras almas, según las palabras de Cristo: "El reino de Dios está entre vosotros" (Lucas 17:21). [45]
Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo:
Según William Barclay , esta frase es un dístico con el mismo significado que "Venga tu reino". Barclay sostiene: "El reino es un estado de cosas en la tierra en el que la voluntad de Dios se hace tan perfectamente como en el cielo... Hacer la voluntad de Dios y estar en el Reino de Dios son una y la misma cosa. ". [46]
John Ortberg interpreta esta frase de la siguiente manera: "Muchas personas piensan que nuestro trabajo es ocuparnos de mi destino en el más allá , luego seguir adelante hasta que todos seamos expulsados y Dios regrese e incendie este lugar. Pero Jesús nunca se lo dijo a nadie, ni a sus discípulos. ni nosotros – para orar: 'Sáquenme de aquí para que pueda subir allí'. Su oración fue: 'Ven aquí, ven aquí'. Haz que las cosas aquí abajo funcionen como lo hacen allá arriba". [47] La petición de que "hágase tu voluntad" es la invitación de Dios a "unirnos a él para hacer las cosas aquí abajo como son allá arriba". [47]
Danos hoy nuestro pan [ epiousion ] de cada día;
Como se mencionó anteriormente, la palabra original ἐπιούσιος ( epiousion ), comúnmente caracterizada como diaria , es exclusiva del Padrenuestro en toda la literatura griega antigua. La palabra es casi un hapax legomenon , que aparece sólo en las versiones del Padrenuestro de Lucas y Mateo, y en ningún otro lugar de ningún otro texto griego existente. Si bien epiousion a menudo se sustituye por la palabra "diario", todas las demás traducciones del Nuevo Testamento del griego a "diario" hacen referencia a hemeran (ἡμέραν, "el día"), que no aparece en este uso. [ cita necesaria ]
Jerónimo , mediante análisis lingüístico , tradujo "ἐπιούσιον" ( epiousion ) como " supersubstantialem " en el Evangelio de Mateo, pero como " cotidianum " ("diario") en el Evangelio de Lucas. Esta amplia diferencia con respecto al significado de epiousion se analiza en detalle en el Catecismo actual de la Iglesia Católica en un enfoque inclusivo hacia la tradición así como literal hacia el significado: "Tomada en un sentido temporal, esta palabra es una palabra pedagógica". repetición de "este día", para confirmarnos en la confianza "sin reservas". Tomado en sentido cualitativo, significa lo que es necesario para la vida y, más ampliamente, todo bien suficiente para la subsistencia. Tomado literalmente ( epi-ousios : "super -esencial'), se refiere directamente al Pan de Vida , el Cuerpo de Cristo , la 'medicina de la inmortalidad', sin la cual no tenemos vida dentro de nosotros." [48]
Epiousion se traduce como supersustancialem en la Vulgata Mateo 6:11 [49] y, en consecuencia, como supersustancial en la Biblia de Douay-Rheims Mateo 6:11. [50]
El Diccionario conciso griego-inglés del Nuevo Testamento de Barclay M. Newman , publicado en una edición revisada en 2010 por las Sociedades Bíblicas Unidas , tiene la siguiente entrada:
ἐπι|ούσιος , ον (εἰμί) de significado dudoso, para hoy ; para el día que viene ; necesario para la existencia. [51]
Por lo tanto, deriva la palabra de la preposición ἐπί ( epi ) y del verbo εἰμί ( eimi ), de este último se derivan palabras como οὐσία ( ousia ), cuyo rango de significados se indica en A Greek-English Lexicon . [52]
Y perdónanos nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden;
Las iglesias presbiterianas y otras iglesias reformadas tienden a utilizar la expresión "perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores". Los católicos romanos, luteranos, anglicanos y metodistas son más propensos a decir "transgresiones... aquellos que nos trasgreden". [53] La forma "deudas" aparece en la primera traducción inglesa de la Biblia, realizada por John Wycliffe en 1395 (Wycliffe deletrea "dettis"). La versión "treaspases" aparece en la traducción de 1526 de William Tyndale (Tyndale deletrea "treaspases"). En 1549, el primer Libro de Oración Común en inglés utilizó una versión de la oración con "transgresiones". Esta se convirtió en la versión "oficial" utilizada en las congregaciones anglicanas. Por otro lado, la versión King James de 1611 , la versión específicamente autorizada para la Iglesia de Inglaterra , dice "perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores".
Después del pedido de pan, Mateo y Lucas divergen ligeramente. Mateo continúa pidiendo que se perdonen las deudas de la misma manera que las personas perdonan a quienes tienen deudas en su contra. Lucas, por otro lado, hace una petición similar acerca de que los pecados sean perdonados de la misma manera que las deudas se perdonan entre personas. La palabra "deudas" ( ὀφειλήματα ) no significa necesariamente obligaciones financieras, como lo muestra el uso de la forma verbal de la misma palabra ( ὀφείλετε ) en pasajes como Romanos 13:8. [54] La palabra aramea ḥôbâ puede significar "deuda" o "pecado". [55] [56] Esta diferencia entre la redacción de Lucas y Mateo podría explicarse porque la forma original de la oración estaba en arameo. La interpretación generalmente aceptada es, pues, que la petición es de perdón de pecados, no de supuestos préstamos concedidos por Dios. [57] Pedir perdón a Dios era un elemento básico de las oraciones judías (por ejemplo, los Salmos Penitenciales ). También se consideraba apropiado que los individuos perdonaran a los demás, por lo que el sentimiento expresado en la oración habría sido común en la época. [ cita necesaria ]
Anthony C. Deane , canónigo de la catedral de Worcester , sugirió que la elección de la palabra "ὀφειλήματα" (deudas), en lugar de "ἁμαρτίας" (pecados), indica una referencia a fallas en el uso de oportunidades para hacer el bien. Relacionó esto con la parábola de las ovejas y los cabritos (también en el Evangelio de Mateo), en la que los motivos de condena no son las malas acciones en el sentido ordinario, sino el fracaso en hacer el bien y la pérdida de oportunidades de mostrar amor a los demás. [58] [59]
"Como nosotros perdonamos...". La divergencia entre las "deudas" de Mateo y los "pecados" de Lucas es relativamente trivial en comparación con el impacto de la segunda mitad de esta declaración. Los versículos que siguen inmediatamente al Padrenuestro, Mateo 6:14–15 [60], muestran a Jesús enseñando que el perdón de nuestro pecado/deuda (por parte de Dios) está relacionado con la forma en que perdonamos a los demás, como en la parábola del siervo que no perdona Mateo 18. :23–35, [61] que Mateo da más adelante. RT Francia comenta:
La cuestión no es tanto que perdonar sea una condición previa para ser perdonado, sino que perdonar no puede ser un proceso unidireccional. Como todos los dones de Dios, conlleva responsabilidad; hay que transmitirlo. Pedir perdón por cualquier otro motivo es hipocresía. Por supuesto, no puede haber duda de que nuestro perdón sea en proporción a lo que somos perdonados, como deja claro 18:23-35.
— RT Francia, El evangelio según Mateo: introducción y comentario [62]
Y no nos dejes caer en la tentación,
Las interpretaciones de la penúltima petición de la oración –no ser guiado por Dios a peirasmos– varían considerablemente. La variedad de significados de la palabra griega "πειρασμός" ( peirasmos ) se ilustra en los léxicos griegos del Nuevo Testamento. [63] En diferentes contextos puede significar tentación, prueba, prueba, experimento. Aunque la traducción tradicional al inglés usa la palabra " tentación " y Carl Jung vio a Dios como quien en realidad está descarriando a la gente, [64] los cristianos generalmente interpretan que la petición no contradice Santiago 1:13-14: "Nadie diga cuando sea tentado, "Estoy siendo tentado por Dios", porque Dios no puede ser tentado por el mal, y él mismo no tienta a nadie. Pero cada uno es tentado cuando es atraído y seducido por su propio deseo". [65] Algunos ven la petición como una apelación escatológica contra el desfavorable Juicio Final , teoría respaldada por el uso de la palabra " peirasmos " en este sentido en Apocalipsis 3:10. [66] Otros lo ven como un alegato contra las duras pruebas descritas en otras partes de las Escrituras, como las de Job . [p] También se lee como: “No nos dejemos llevar (por nosotros mismos, por otros, por Satanás) a las tentaciones”. Dado que sigue poco después de una súplica por el pan diario (es decir, el sustento material), también se considera que se refiere a no quedar atrapado en los placeres materiales otorgados. Una frase similar aparece en Mateo 26:41 [67] y Lucas 22:40 [68] en relación con la oración de Jesús en Getsemaní. [69]
José Smith , el fundador del movimiento Santo de los Últimos Días , en una versión de la Santa Biblia que no fue publicada antes de su muerte, usó: "Y no permitas que seamos llevados a la tentación". [70]
En una conversación en el canal de televisión italiano TV2000 el 6 de diciembre de 2017, el Papa Francisco comentó que la redacción italiana de esta petición (similar al inglés tradicional) era una mala traducción. Dijo que "los franceses" (es decir, la Conferencia Episcopal de Francia ) habían cambiado la petición a "No nos dejes caer en la tentación". Se refería al cambio de 2017 a una nueva versión francesa , Et ne nous laisse pas entrer en tentation ("No entremos en la tentación"), pero habló de ello en términos de la traducción al español , no nos dejes caer en la tentación ("no nos dejes caer en la tentación"), que solía recitar en Argentina antes de su elección como Papa. Explicó: "Yo soy el que cae; no es él [Dios] el que me empuja a la tentación para luego ver cómo he caído". [71] [72] [73] El teólogo anglicano Ian Paul dijo que tal propuesta era "entrar en un debate teológico sobre la naturaleza del mal". [74]
En enero de 2018, después de un "estudio en profundidad", la Conferencia Episcopal Alemana rechazó cualquier reformulación de su traducción del Padrenuestro. [75] [76]
En noviembre de 2018, la Conferencia Episcopal de Italia adoptó una nueva edición del Messale Romano , la traducción italiana del Misal Romano . Uno de los cambios realizados con respecto a la edición anterior (1983) fue presentar esta petición como non abbandonarci alla tentazione ("no nos abandones a la tentación"). [77] [78] Esto fue aprobado por el Papa Francisco; sin embargo, no hay planes actuales para realizar un cambio similar para la traducción al inglés a partir de 2019 [actualizar]. [ necesita actualización ] [75] La Unión de Iglesias Metodistas y Valdenses de habla italiana mantiene su traducción de la petición: non esporci alla tentazione ("no nos expongas a la tentación"). [79]
Pero líbranos [80] del mal: [81]
Las traducciones y los eruditos están divididos sobre si la palabra final aquí se refiere al " mal " en general o al "malvado" (el diablo ) en particular. En el griego original, así como en la traducción latina, la palabra podría ser de género neutro (el mal en general) o masculino (el maligno). La versión de Mateo de la oración aparece en el Sermón de la Montaña , en partes anteriores del cual el término se usa para referirse al mal general. Partes posteriores de Mateo se refieren al diablo cuando se analizan temas similares. Sin embargo, en ninguna fuente aramea conocida nunca se hace referencia al diablo como el maligno . Si bien Juan Calvino aceptó la vaguedad del significado del término, consideró que hay poca diferencia real entre las dos interpretaciones y que, por lo tanto, la cuestión no tiene consecuencias reales. Se encuentran frases similares en Juan 17:15 [82] y Tesalonicenses 3:3. [83] [84]
Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria,
por los siglos de los siglos. Amén.
La doxología que a veces se adjunta a la oración en inglés es similar a un pasaje de 1 Crónicas 29:11 : "Tuya, oh Jehová, es la grandeza y el poder y la gloria y la victoria y la majestad de todo lo que hay en los cielos. y tuyo es en la tierra. Tuyo es el reino, oh SEÑOR, y tú eres exaltado como cabeza sobre todos. [85] [86] También es similar al himno al rey Nabucodonosor de Babilonia en Daniel 2:37 – "Tú, oh rey, rey de reyes, a quien el Dios del cielo ha dado el reino, el poder y la el poder y la gloria". [87] [86] [88]
La doxología se ha interpretado en relación con la petición final: "Líbranos del mal". El reino, el poder y la gloria son del Padre, no de nuestro antagonista, quien está sujeto a aquel a quien Cristo entregará el reino después de haber destruido todo dominio, autoridad y poder ( 1 Corintios 15:24 ). Hace que la oración termine y comience con la visión de Dios en el cielo, en la majestad de su nombre y reino y la perfección de su voluntad y propósito. [89] [90] [91] [92]
La doxología no está incluida en la versión de Lucas del Padrenuestro, ni está presente en los manuscritos más antiguos (papiro o pergamino) de Mateo, [93] representativos del texto alejandrino, aunque sí está presente en los manuscritos representativos del texto bizantino posterior. texto . [94] La mayoría de los estudiosos no lo consideran parte del texto original de Mateo. [95] [96] El Codex Washingtonianus , que añade una doxología (en el texto familiar), es de principios del siglo V o finales del IV. [97] [98] Las nuevas traducciones generalmente lo omiten excepto como nota a pie de página. [99] [100]
La Didaché , generalmente considerada un texto del siglo I, tiene una doxología, "porque tuyo es el poder y la gloria por siempre", como conclusión del Padrenuestro ( Didajé , 8:2). [88] [101] [102] C. Clifton Black, aunque considera la Didaché como un texto de "principios del siglo II", considera que la doxología que contiene es "el final adicional más antiguo que podemos rastrear". [101] De una versión más larga, [q] Black observa: "Su primera aparición puede haber sido en el Diatessaron de Taciano , una armonía de los cuatro Evangelios del siglo II". [86] Las primeras tres ediciones del texto de las Sociedades Bíblicas Unidas citaron al Diatessaron para incluir la doxología familiar en Mateo 6:13, pero en las ediciones posteriores cita al Diatessaron para excluirla. [103] [ especificar ] Las Constituciones Apostólicas añadieron "el reino" al comienzo de la fórmula en la Didaché , estableciendo así la ahora familiar doxología. [104] [105] [106]
En el rito bizantino , cada vez que un sacerdote está oficiando, después de la última línea de la oración entona la doxología: "Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria: del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo". , ahora y siempre, y por los siglos de los siglos.", [r] y en cualquier caso, el recitador de la oración responde "Amén".
Agregar una doxología al Padre Nuestro no es parte de la tradición litúrgica del Rito Romano ni la Vulgata Latina de San Jerónimo contiene la doxología que aparece en los manuscritos griegos tardíos. Sin embargo, se recita desde 1970 en el Orden de Misa del Rito Romano , no como parte del Padre Nuestro sino por separado como aclamación de respuesta tras la embolia desarrollando la séptima petición en la perspectiva de la Venida Final de Cristo.
En la mayoría de las ediciones anglicanas del Libro de Oración Común , el Padrenuestro termina con la doxología a menos que esté precedido por el Kyrie eleison . Esto sucede en las oficinas diarias de la Oración de la Mañana ( Mattins ) y la Oración de la Víspera ( Vísperas ) y en algunas otras oficinas. [s]
La gran mayoría de las iglesias protestantes concluyen el Padrenuestro con la doxología.
En el curso de la cristianización , uno de los primeros textos que se tradujo entre muchos idiomas fue históricamente el Padrenuestro, mucho antes de que se tradujera la Biblia completa a los respectivos idiomas . Desde el siglo XVI, las colecciones de traducciones de la oración se han utilizado a menudo para una rápida comparación de idiomas . La primera colección de este tipo, con 22 versiones, fue Mitrídates, de differentiis linguarum de Conrad Gessner (1555; el título se refiere a Mitrídates VI del Ponto , quien según Plinio el Viejo era un políglota excepcional ).
La idea de Gessner de recopilar traducciones de la oración fue retomada por autores del siglo XVII, entre ellos Hieronymus Megiserus (1603) y Georg Pistorius (1621). Thomas Lüdeken publicó en 1680 una colección ampliada de 83 versiones de la oración, [107] de las cuales tres estaban en lenguajes filosóficos ficticios . Lüdeken cita a Barnimus Hagius como fuente de las escrituras exóticas utilizadas, mientras que su verdadero autor (anónimo) fue Andreas Müller. En 1700, la colección de Lüdeken fue reeditada por B. Mottus como Oratio dominica plus centum linguis versionibus aut caracteribus reddita et expressa . Esta edición era comparativamente inferior, pero John Chamberlain publicó una segunda edición revisada en 1715. Esta edición de 1715 fue utilizada por Gottfried Hensel en su Synopsis Universae Philologiae (1741) para compilar "mapas geográfico-políglotas" donde se mostraba el inicio de la oración en la zona geográfica donde se hablaban las respectivas lenguas.Johann Ulrich Kraus también publicó una colección con más de 100 entradas. [108]
Estas colecciones continuaron mejorándose y ampliándose hasta bien entrado el siglo XIX; Johann Christoph Adelung y Johann Severin Vater publicaron en 1806-1817 la oración en "casi quinientos idiomas y dialectos". [109]
Se publicaron muestras de las Escrituras, incluido el Padrenuestro, en 52 idiomas orientales, la mayoría de ellas no encontradas anteriormente en tales colecciones, traducidas por los hermanos de la Misión Serampore e impresas en la imprenta de la misión allí en 1818. [ cita necesaria ]
En la Iglesia católica, un rescripto del Papa Pío VII y posterior decreto del cardenal provicario del 18 de abril de 1809 introdujeron una indulgencia de 300 días para quien recitaría con corazón contrito y devotamente, en nombre de un fiel sufriente, 3 Padrenuestros. en memoria de la Pasión y agonía de Jesús y 3 Avemarías en memoria de los dolores de la Virgen en presencia de su divino hijo. Además, a quienes habían realizado esta piadosa práctica al menos una vez al día durante un mes, se les concedía la indulgencia plenaria y la remisión de todos los pecados en el día de su elección en el que se habían confesado, comunicado y orado según las intenciones de el Papa en ese momento. Estas indulgencias "son perpetuas" y pueden aplicarse a las almas del Purgatorio . [110]
Este tipo de indulgencia fue suprimida por la Doctrina Indulgentiarum del Papa Pablo VI .
Con motivo del jubileo de San José 2020-2021 , el Papa Francisco firmó un decreto que concedía la indulgencia plenaria a quienes contemplaran el Padrenuestro durante al menos 30 minutos. [111]
El libro The Comprehensive New Testament , de TE Clontz y J. Clontz, señala similitudes entre elementos del Padrenuestro y expresiones en escritos de otras religiones tan diversas como el Dhammapada , la Epopeya de Gilgamesh , los Versos Dorados y el Libro Egipcio. de los muertos . [112] [ página necesaria ] Menciona en particular paralelos en 1 Crónicas . [113] [114]
El rabino Aron Mendes Chumaceiro dice que casi todos los elementos de la oración tienen equivalentes en la Biblia judía y en los libros deuterocanónicos : la primera parte en Isaías 63 ("Mira desde el cielo y mira, desde tu santa y hermosa morada... porque eres Padre nuestro" [115] ) y Ezequiel 36 ("Vindicaré la santidad de mi gran nombre...") [116] y 38 ("Mostraré mi grandeza y mi santidad y me daré a conocer a los ojos de muchos naciones..."), [117] la segunda parte en Abdías 1 ("Los salvadores subirán al monte Sión para gobernar el monte Esaú, y el reino será de Jehová " ) [118] y 1 Samuel 3 ( "...Es Jehová . Que haga lo que bien le parezca."), [119] la tercera parte en Proverbios 30 ("...alimentame con mi pan repartido..."), [120 ] la cuarta parte de Eclesiástico 28 ("Perdona a tu prójimo el mal que ha hecho, y entonces tus pecados te serán perdonados cuando ores"). [121] "Líbranos del mal" se puede comparar con el Salmo 119 ("... ninguna iniquidad se enseñoree de mí"). [122] [123]
Chumaceiro dice que, debido a que la idea de que Dios lleva a un ser humano a la tentación contradice la justicia y el amor de Dios, "No nos dejes caer en la tentación" no tiene contrapartida en la Biblia judía/Antiguo Testamento cristiano. Sin embargo, la palabra "πειρασμός", que se traduce como "tentación", también puede traducirse como "prueba" o "prueba", haciendo evidente la actitud del corazón de alguien, y en el Antiguo Testamento Dios probó a Abraham, [ 124] y le dijo a David: "Ve, cuenta a Israel y a Judá", una acción que David luego reconoció como pecado; [125] y la prueba de Job en el Libro de Job .
Reuben Bredenhof dice que las diversas peticiones del Padre Nuestro, así como la doxología que se le atribuye, tienen un trasfondo conceptual y temático en el Libro de los Salmos del Antiguo Testamento . [126]
Por otro lado, Andrew Wommack dice que el Padre Nuestro "técnicamente hablando... ni siquiera es una verdadera oración del Nuevo Testamento". [127]
En la oración judía posbíblica, especialmente en Kiddushin 81a (babilónico). [128] "Padre nuestro que estás en los cielos" (אבינו שבשמים, Avinu shebashamayim ) es el comienzo de muchas oraciones hebreas. [129] "Santificado sea tu nombre" se refleja en el Kadish . "No nos dejes caer en el pecado" se repite en las " bendiciones matutinas " de la oración judía. Una bendición que dicen algunas comunidades judías después del Shemá vespertino incluye una frase bastante similar a la apertura del Padrenuestro: "Dios nuestro que estás en los cielos, santifica tu nombre, y establece tu reino para siempre, y gobierna sobre nosotros por los siglos de los siglos. Amén ".
Varios compositores han incorporado el Padrenuestro en un entorno musical para utilizarlo durante los servicios litúrgicos de una variedad de tradiciones religiosas y ceremonias interreligiosas . Entre ellos se incluyen:
Al igual que con otras oraciones, los cocineros utilizaban el Padrenuestro para cronometrar sus recetas antes de que se adelantaran los relojes. Por ejemplo, un paso podría ser "cocer a fuego lento el caldo durante tres Padrenuestros". [139]
El compositor y arreglista estadounidense Brian Wilson compuso el texto del Padrenuestro en un elaborado arreglo de armonía cercana basado libremente en la melodía de Malotte . El grupo de Wilson, The Beach Boys , volvería a tocar la pieza varias veces a lo largo de su carrera discográfica, sobre todo como cara B de su sencillo de 1964 " Little Saint Nick ". [140] La banda Yazoo usó la oración intercalada con la letra de "In My Room" en el álbum Upstairs at Eric's . [141]
El poeta de la Generación Beat, Lawrence Ferlinghetti, escribió e interpretó una "Oración en voz alta" que parodia el Padrenuestro, una versión de la cual apareció en la película de 1978 El último vals . [142]
En julio de 2023, la drag queen filipina y ex concursante de Drag Den Pura Luka Vega generó controversia en línea por publicar un video de ellos mismos disfrazados de Jesucristo y bailando una versión punk rock de Ama Namin , la versión filipina del Padrenuestro. El vídeo también fue condenado por varios políticos filipinos y por la Conferencia Episcopal Católica de Filipinas . [143]
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