La Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) , abreviada PC (EE.UU.) , es una denominación protestante principal en los Estados Unidos . Es la denominación presbiteriana más grande del país, conocida por su postura liberal en materia de doctrina y su ordenación de mujeres y miembros de la comunidad LGBT como ancianas y ministras. La Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) se estableció con la fusión en 1983 de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos , cuyas iglesias estaban ubicadas en los estados del sur y fronterizos , con la Iglesia Presbiteriana Unida de los Estados Unidos de América , cuyas congregaciones se podían encontrar en cada estado.
La iglesia se adhiere al Libro de Confesiones , una colección de credos y catecismos en los que cree, incluida su propia Breve Declaración de Fe . [2] [3] Es miembro de la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas . [4] La Iglesia Presbiteriana en América (PCA), de nombre similar, es una denominación separada cuyas congregaciones también pueden rastrear su historia hasta los diversos cismas y fusiones de iglesias presbiterianas en los Estados Unidos . A diferencia de la Iglesia Presbiteriana más conservadora de Estados Unidos, la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) apoya la ordenación de mujeres y afirma los matrimonios entre personas del mismo sexo . También da la bienvenida a personas homosexuales y lesbianas practicantes para que ocupen puestos de liderazgo como ministros, diáconos, ancianos y fideicomisarios. [5]
La Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) es la denominación presbiteriana más grande de los Estados Unidos, [6] con 1.140.665 miembros activos y 18.173 ministros ordenados (incluidos los jubilados) [7] en 8.705 congregaciones a finales de 2022. [1] Este número no No se incluyen los miembros que están bautizados pero no confirmados , ni los miembros inactivos también afiliados. [8] [9] Por ejemplo, en 2005, la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) afirmó tener 318.291 miembros bautizados pero no confirmados y casi 500.000 miembros inactivos además de los miembros activos. [10] Su número de miembros ha ido disminuyendo constantemente durante las últimas décadas; la tendencia se ha acelerado significativamente en los últimos años, en parte debido a las congregaciones separatistas. [11] [12] [13] La asistencia promedio al culto denominacional se redujo a 431,379 en 2022 desde 748,774 en 2013. [14]
Los presbiterianos remontan su historia a la Reforma Protestante en el siglo XVI. La herencia presbiteriana, y gran parte de su teología, comenzó con el teólogo y abogado francés Juan Calvino (1509-1564), cuyos escritos solidificaron gran parte de la tradición reformada que le precedió en la forma de los sermones y escritos de Uldrico Zwinglio . Desde la sede de Calvino en Ginebra , el movimiento reformado se extendió a otras partes de Europa. [15] John Knox , un ex sacerdote católico de Escocia que estudió con Calvino en Ginebra, llevó las enseñanzas de Calvino a Escocia y dirigió la Reforma escocesa de 1560. Debido a este movimiento de reforma, la Iglesia de Escocia adoptó la teología reformada y la política presbiteriana. . [16] Los escoceses del Ulster trajeron su fe presbiteriana a Irlanda, donde sentaron las bases de lo que se convertiría en la Iglesia Presbiteriana en Irlanda . [17]
Los inmigrantes de Escocia e Irlanda trajeron el presbiterianismo a América del Norte ya en 1640, y la inmigración seguiría siendo una gran fuente de crecimiento durante toda la era colonial . [18] Otra fuente de crecimiento fueron varios puritanos de Nueva Inglaterra que abandonaron las iglesias congregacionales porque preferían la política presbiteriana. En 1706, siete ministros liderados por Francis Makemie establecieron el primer presbiterio estadounidense en Filadelfia , en la provincia de Pensilvania , al que siguió la creación del Sínodo de Filadelfia en 1717. [19]
El Primer Gran Despertar y el avivamiento que generó tuvieron un gran impacto en los presbiterianos estadounidenses. Ministros como William y Gilbert Tennent , amigo de George Whitefield , enfatizaron la necesidad de una experiencia de conversión consciente y presionaron por estándares morales más altos entre el clero. [20] Los desacuerdos sobre el avivamiento, la predicación itinerante y los requisitos educativos para el clero llevaron a una división conocida como la Controversia del Lado Viejo-Lado Nuevo que duró de 1741 a 1758. [21]
En el sur, los presbiterianos eran disidentes evangélicos , en su mayoría escoceses-irlandeses , que se expandieron a Virginia entre 1740 y 1758. Spangler en Virginians Reborn: Anglican Monopoly, Evangelical Dissent, and the Rise of the Baptists in the Late Eighteenth Century (2008) [ cita completa necesaria ] sostiene que eran más enérgicos y realizaban servicios frecuentes en mejor sintonía con las condiciones fronterizas de la colonia. El presbiterianismo creció en zonas fronterizas donde los anglicanos habían causado poca impresión. Los blancos y negros sin educación se sintieron atraídos por el culto emocional de la denominación, su énfasis en la simplicidad bíblica y su canto de salmos.
Algunas iglesias presbiterianas locales, como Briery en el condado de Prince Edward, poseían esclavos. La iglesia de Briery compró cinco esclavos en 1766 y recaudó dinero para los gastos de la iglesia alquilándolos a plantadores locales. [22]
Después de que Estados Unidos logró su independencia de Gran Bretaña , los líderes presbiterianos sintieron que se necesitaba una denominación presbiteriana nacional y se organizó la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América (PCUSA). La primera asamblea general se celebró en Filadelfia en 1789. [23] John Witherspoon , presidente de la Universidad de Princeton y único ministro que firmó la Declaración de Independencia , fue el primer moderador .
No todos los presbiterianos estadounidenses participaron en la creación de la Asamblea General de PCUSA porque las divisiones que ocurrían entonces en la Iglesia de Escocia se replicaron en Estados Unidos. En 1751, los Covenanters escoceses comenzaron a enviar ministros a Estados Unidos, y los Seceders estaban haciendo lo mismo en 1753. En 1858, la mayoría de los Covenanters y Seceders se fusionaron para crear la Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte (UPCNA). [24]
En las décadas posteriores a la independencia, muchos protestantes estadounidenses , incluidos calvinistas (presbiterianos y congregacionalistas), metodistas y bautistas , [25] [26] se vieron arrastrados por avivamientos cristianos que más tarde se conocerían como el Segundo Gran Despertar . Los presbiterianos también ayudaron a dar forma a sociedades voluntarias que fomentaban el trabajo educativo, misionero, evangélico y reformista. A medida que su influencia crecía, muchos no presbiterianos temían que la influencia informal de la PCUSA sobre la vida estadounidense pudiera convertirla efectivamente en una iglesia establecida . [27]
El Segundo Gran Despertar dividió al PCUSA por el avivamiento y el temor de que el avivamiento estuviera llevando a una adopción de la teología arminiana . En 1810, los revitalizadores fronterizos se separaron del PCUSA y organizaron la Iglesia Presbiteriana de Cumberland . [28] A lo largo de la década de 1820, el apoyo y la oposición al revivalismo se consolidaron en facciones bien definidas, la Nueva Escuela y la Vieja Escuela respectivamente. En 1838, la controversia entre la vieja escuela y la nueva escuela había dividido al PCUSA. Ahora había dos asambleas generales, cada una de las cuales afirmaba representar al PCUSA. [29]
En 1858, la Nueva Escuela se dividió en líneas seccionales cuando sus sínodos y presbiterios del sur establecieron el Sínodo Unido de la Iglesia Presbiteriana a favor de la esclavitud. [30] Los presbiterianos de la vieja escuela siguieron en 1861, después del inicio de las hostilidades en la Guerra Civil estadounidense , la formación de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América . [31] La Iglesia Presbiteriana en la CSA absorbió el Sínodo Unido más pequeño en 1864. Después de la guerra, este organismo pasó a llamarse Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (PCUS) y comúnmente fue apodada la "Iglesia Presbiteriana del Sur" a lo largo de su historia. [30] En 1869, las facciones de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela del norte de PCUSA también se reunieron y fueron conocidas como la "Iglesia Presbiteriana del Norte". [32]
La primera parte del siglo XX vio un crecimiento continuo en las dos secciones principales de la iglesia. También vio el crecimiento del cristianismo fundamentalista (un movimiento de aquellos que creían en la interpretación literal de la Biblia como fuente fundamental de la religión) a diferencia del cristianismo modernista (un movimiento que sostenía la creencia de que el cristianismo necesitaba ser reinterpretado en a la luz de teorías científicas modernas como la evolución o el surgimiento de condiciones sociales degradadas provocadas por la industrialización y la urbanización ).
Una controversia abierta se desató en 1922, cuando Harry Emerson Fosdick , un modernista y bautista que pastoreaba una congregación del PCUSA en la ciudad de Nueva York, predicó un sermón titulado "¿Ganarán los fundamentalistas?" La crisis alcanzó un punto crítico el año siguiente cuando, en respuesta a la decisión del Presbiterio de Nueva York de ordenar a un par de hombres que no podían afirmar el nacimiento virginal, la Asamblea General del PCUSA reafirmó los "cinco fundamentos": la deidad de Cristo, la Virgen El nacimiento, la expiación vicaria, la inerrancia de las Escrituras y los milagros y la resurrección de Cristo. [33] Este movimiento contra el modernismo provocó una reacción violenta en forma de la Afirmación de Auburn , un documento que abraza el liberalismo y el modernismo. Los liberales iniciaron una serie de juicios eclesiásticos contra sus oponentes, los expulsaron de la iglesia y se apoderaron de los edificios de la iglesia. Bajo el liderazgo de J. Gresham Machen , un ex profesor de Nuevo Testamento del Seminario Teológico de Princeton que había fundado el Seminario Teológico de Westminster en 1929, y que era ministro del PCUSA, muchos de estos conservadores establecerían lo que se conoció como la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa en 1936. Aunque las décadas de 1930 y 1940 y el consiguiente consenso teológico neoortodoxo mitigaron gran parte de las polémicas durante mediados del siglo XX, a partir de mediados de los años 1960 estallaron nuevamente disputas sobre el grado de participación en el movimiento de derechos civiles y la cuestión de la ordenación de mujeres y, especialmente desde la década de 1990, sobre la cuestión de la ordenación de homosexuales.
A la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América se unió la mayoría de la Iglesia Presbiteriana de Cumberland , en su mayoría congregaciones en los estados fronterizos y del sur, en 1906. En 1920, absorbió a la Iglesia Metodista Calvinista de Gales. La Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte se fusionó con la PCUSA en 1958 para formar la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América (UPCUSA).
Bajo Eugene Carson Blake , secretario permanente de UPCUSA, la denominación entró en un período de activismo social y esfuerzos ecuménicos, que culminó con el desarrollo de la Confesión de 1967 , que fue la primera nueva confesión de fe de la iglesia en tres siglos. La 170ª Asamblea General en 1958 autorizó a un comité a desarrollar una breve declaración de fe contemporánea. La 177ª Asamblea General en 1965 consideró y enmendó el borrador de confesión y envió una versión revisada para discusión general dentro de la iglesia. La 178ª Asamblea General en 1966 aceptó un borrador revisado y lo envió a los presbiterios de toda la iglesia para su ratificación final. Como la confesión fue ratificada por más del 90% de todos los presbiterios, la 178ª Asamblea General la adoptó en 1967. La UPCUSA también adoptó un Libro de Confesiones en 1967, que incluiría la Confesión de 1967, la Confesión de Westminster y el Catecismo Menor de Westminster . el Catecismo de Heidelberg , las Segundas Confesiones Helvética y Escocesa y la Declaración de Barmen . [34]
Un intento de reunir a la Iglesia Presbiteriana Unida de Estados Unidos con la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos a finales de los años 1950 fracasó cuando esta última iglesia no estaba dispuesta a aceptar la centralización eclesiástica . Mientras tanto, un grupo conservador se separó de la Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos en 1973, principalmente por cuestiones de ordenación de mujeres y una aparente tendencia hacia el liberalismo teológico. Este grupo formó la Iglesia Presbiteriana en América (PCA).
Los intentos de unión entre las iglesias (UPCUSA y PCUS) se renovaron en la década de 1970, culminando con la fusión de las dos iglesias para formar la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) el 10 de junio de 1983. En el momento de la fusión, las iglesias tenían una membresía combinada de 3,121,238. [35] Muchos de los esfuerzos fueron encabezados por el activismo financiero y abierto del empresario retirado Thomas Clinton , quien murió dos años antes de la fusión. [ cita necesaria ] Se estableció una nueva sede nacional en Louisville, Kentucky en 1988, reemplazando la sede de UPCUSA en la ciudad de Nueva York y la PCUS ubicada en Atlanta, Georgia .
La fusión esencialmente consolidó a los presbiterianos estadounidenses de moderados a liberales en un solo cuerpo. Otros organismos presbiterianos estadounidenses (los presbiterianos de Cumberland son una excepción parcial) ponen mayor énfasis en el calvinismo doctrinal, la hermenéutica literalista y la política conservadora.
En su mayor parte, los presbiterianos de la PC (EE. UU.), a diferencia de tradiciones principales similares como la Iglesia Episcopal y la Iglesia Unida de Cristo , son bastante progresistas en asuntos como doctrina, cuestiones ambientales, moralidad sexual y cuestiones económicas, aunque la denominación sigue dividido y en conflicto sobre estas cuestiones. Al igual que otras denominaciones principales, la IP (EE.UU.) también ha experimentado un gran envejecimiento demográfico, con menos miembros nuevos y una membresía en declive desde 1967.
En las décadas de 1990, 2000 y 2010, la Asamblea General de la IP (EE. UU.) adoptó varias iniciativas de justicia social, que cubrieron una variedad de temas que incluyen: mayordomía de la creación de Dios, hambre en el mundo, personas sin hogar y cuestiones LGBT. A partir de 2011, la PC (EE. UU.) ya no excluye del ministerio a los ministros homosexuales y lesbianas asociados. Anteriormente, la PC (EE.UU.) exigía a sus ministros permanecer " castamente en la soltería o con fidelidad en el matrimonio ". Actualmente, la PC (EE. UU.) permite enseñar a las personas mayores a celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. A nivel congregacional, las sesiones individuales (órganos de gobierno congregacionales) pueden optar por permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo. [36]
Estos cambios han dado lugar a varios movimientos de renovación y escisiones denominacionales. Algunos grupos de mentalidad conservadora en la PC (EE.UU.), como el Movimiento Confesante y el Comité Laico Presbiteriano (formado a mediados de la década de 1960) [37] han permanecido en el cuerpo principal, en lugar de abandonarlo para formar nuevos grupos escindidos. grupos.
Varias denominaciones presbiterianas se han separado de la PC (EE. UU.) o sus predecesoras a lo largo de los años. Por ejemplo, la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa se separó de la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos (PC-USA) en 1936.
Las denominaciones presbiterianas formadas más recientemente han atraído a congregaciones de la IP (EE. UU.) desencantadas con la dirección de la denominación, pero que desean continuar en una denominación presbiteriana reformada. La Iglesia Presbiteriana en América (PCA), que no permite el clero femenino ordenado, se separó de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos en 1973 y posteriormente se convirtió en la segunda denominación presbiteriana más grande en los Estados Unidos. La Iglesia Evangélica Presbiteriana (EPC), que ofrece a los presbiterios locales la opción de permitir pastoras ordenadas, se separó de la Iglesia Presbiteriana Unida y se incorporó en 1981. Un movimiento de renovación de la PC (EE. UU.), Fellowship of Presbyterians (FOP) (ahora The Fellowship Community ), celebró varias conferencias nacionales al servicio de los presbiterianos desafectos. Los esfuerzos organizativos de FOP culminaron con la fundación de ECO: Una Orden Pactante de Presbiterianos Evangélicos (ECO), una nueva denominación presbiteriana que permite la ordenación de mujeres pero que es teológicamente más conservadora que PC (EE. UU.).
En 2013, los presbiterios ratificaron el voto de la Asamblea General de 2012 para permitir la ordenación de personas abiertamente homosexuales al ministerio y en 2014 la Asamblea General votó para enmendar la constitución de la iglesia para definir el matrimonio como la unión de dos personas en lugar de la unión de un hombre y mujer, que fue ratificado (por los presbiterios) en 2015. Esto ha provocado la salida de varios cientos de congregaciones. La mayoría de las iglesias que abandonan la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) han optado por unirse a la Iglesia Evangélica Presbiteriana o ECO . Pocos han elegido unirse a la Iglesia Presbiteriana más conservadora de Estados Unidos , que no permite el clero femenino. [38]
Desde 1983, el Trienio de la Juventud Presbiteriana se celebra cada tres años en la Universidad Purdue en West Lafayette, Indiana, EE. UU., y está abierto a estudiantes de secundaria presbiterianos de todo el mundo. El primer Trienio de Jóvenes se celebró en 1980 en la Universidad de Indiana y la conferencia para adolescentes es un esfuerzo de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.), la denominación presbiteriana más grande del país; Iglesia Presbiteriana de Cumberland; y la Iglesia Presbiteriana Cumberland en Estados Unidos, la primera denominación afroamericana en adoptar el presbiterianismo en la tradición reformada. [39]
Desde 1907, Montreat, Carolina del Norte, ha sido sede de una conferencia juvenil cada año. En 1983, el Centro de Conferencias Montreat se convirtió en un Centro Nacional de Conferencias de la IP (EE. UU.) cuando las iglesias denominacionales del norte y del sur se reunieron. [40]
La Constitución de la PC (EE. UU.) se compone de dos partes: la Parte I, el Libro de Confesiones y la Parte II, el Libro de Orden . El Libro de Confesiones describe las creencias de la IP (EE. UU.) al declarar los credos por los cuales los líderes de la Iglesia son instruidos y guiados. Complementando esto está el Libro de Orden que da la justificación y descripción de la organización y función de la Iglesia en todos los niveles. El Libro de Orden está actualmente dividido en cuatro secciones: 1) Los fundamentos del sistema de gobierno presbiteriano, 2) La forma de gobierno, 3) El directorio de adoración y 4) Las reglas de disciplina.
La Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) tiene una forma representativa de gobierno, conocida como sistema de gobierno presbiteriano , con cuatro niveles de gobierno y administración, como se describe en el Libro de Orden . Los consejos (órganos de gobierno) son los siguientes:
A nivel congregacional, el órgano de gobierno se llama sesión , de la palabra latina sessio , que significa "una sesión". El consistorio está compuesto por los pastores de la iglesia y todos los ancianos elegidos e instalados para el servicio activo. Siguiendo un patrón establecido en la primera congregación de cristianos en Jerusalén descrito en el Libro de los Hechos en el Nuevo Testamento , la iglesia es gobernada por presbíteros (término y categoría que incluye ancianos y Ministros de la Palabra y los Sacramentos, históricamente también denominados " ancianos gobernantes o canónicos" porque miden la vida espiritual y el trabajo de una congregación y de los ministros como "ancianos docentes"). [41]
Los ancianos son nominados por un comité de nominaciones de la congregación; además, se permiten nominaciones del pleno. Luego, la congregación elige a los ancianos. Todos los ancianos elegidos para servir en el consistorio de ancianos de la congregación deben someterse a un período de estudio y preparación para este orden de ministerio, después del cual el consistorio examina a los ancianos electos en cuanto a su fe personal; conocimiento de la doctrina, gobierno y disciplina contenidos en la Constitución de la iglesia, y los deberes del cargo de anciano. Si se aprueba el examen, el consistorio fija un día para el servicio de ordenación e instalación. [42] Las reuniones del consistorio normalmente son moderadas por un pastor llamado e instalado y las actas las registra un secretario, que también es un presbítero ordenado. Si la congregación no tiene un pastor instalado, el Presbiterio nombra a un ministro miembro o miembro electo del presbiterio como moderador con el consentimiento del consistorio de la iglesia local. [43] El moderador preside la sesión como el primero entre iguales y también sirve como obispo "litúrgico" sobre la ordenación e instalación de ancianos y diáconos dentro de una congregación en particular.
El consistorio guía y dirige el ministerio de la iglesia local, incluido casi todo el liderazgo espiritual y fiduciario. La congregación en su conjunto sólo tiene la responsabilidad de votar sobre: 1) el llamado del pastor (sujeto a la aprobación del presbiterio) y los términos del llamado (la provisión de la iglesia para compensar y cuidar al pastor); 2) la elección de sus propios funcionarios (ancianos y diáconos); 3) comprar, hipotecar o vender bienes inmuebles. Todos los demás asuntos de la iglesia, como el presupuesto, los asuntos de personal y todos los programas para la vida espiritual y la misión, son responsabilidad del consistorio. Además, el consistorio sirve como tribunal eclesiástico para considerar los cargos disciplinarios presentados contra funcionarios o miembros de la iglesia.
El consistorio también supervisa el trabajo de los diáconos , un segundo cuerpo de líderes que también tiene sus orígenes en el Libro de los Hechos. Los diáconos son un grupo a nivel congregacional cuyo deber es "ministrar a los necesitados, a los enfermos, a los desamparados y a cualquiera que esté en apuros, tanto dentro como fuera de la comunidad de fe". En algunas iglesias, las responsabilidades de los diáconos están a cargo del consistorio, por lo que no hay una junta de diáconos en esa iglesia. En algunos estados, las iglesias están constituidas legalmente y los miembros o ancianos de la iglesia sirven como fideicomisarios de la corporación. Sin embargo, "los poderes y deberes de dichos fideicomisarios no infringirán los poderes y deberes del Consistorio o de la junta de diáconos". Los diáconos son una junta ministerial pero no un órgano de gobierno.
Un presbiterio está formado por todas las congregaciones y los Ministros de Palabra y Sacramento en un área geográfica junto con ancianos seleccionados (proporcional al tamaño de la congregación) de cada una de las congregaciones. Cuatro presbiterios especiales son "no geográficos" porque se superponen a otros presbiterios de habla inglesa, aunque están limitados geográficamente a los límites de un sínodo en particular (ver más abajo); Puede que sea más exacto referirse a ellos como "transgeográficos". Tres sínodos de la IP (EE. UU.) tienen un presbiterio no geográfico para las congregaciones presbiterianas de idioma coreano, y un sínodo tiene un presbiterio no geográfico para las congregaciones de nativos americanos, el Presbiterio de Dakota. Actualmente hay 166 presbiterios para las 8.705 congregaciones de la IP (EE.UU.). [44]
Sólo el presbiterio (no una congregación, consistorio, sínodo o Asamblea General) tiene la responsabilidad y autoridad de ordenar miembros de la iglesia para el ministerio ordenado de la Palabra y los Sacramentos, también conocido como Anciano Docente, para instalar ministros (y/o removerlos de) congregaciones como pastores, y remover a un ministro del ministerio. Un ministro presbiteriano es miembro de un presbiterio. La Asamblea General no puede ordenar ni destituir a un anciano docente, pero la Oficina de la Asamblea General sí mantiene y publica un directorio nacional con la ayuda del secretario designado de cada presbiterio. [45] Las versiones encuadernadas se publican semestralmente con las actas de la Asamblea General. Un pastor no puede ser miembro de la congregación a la que sirve como pastor porque su principal responsabilidad eclesiástica recae en el presbiterio. Los miembros de la congregación generalmente eligen a su propio pastor con la asistencia y apoyo del presbiterio. El presbiterio debe aprobar la elección e instalar oficialmente al pastor en la congregación, o aprobar el convenio para una relación pastoral temporal. Además, el presbiterio debe aprobar si la congregación o el pastor desean disolver esa relación pastoral.
El presbiterio tiene autoridad sobre muchos asuntos de sus congregaciones locales. Sólo el presbiterio puede aprobar el establecimiento, disolución o fusión de congregaciones. El presbiterio también mantiene una Comisión Judicial Permanente, que actúa como tribunal de apelación de las sesiones y que ejerce jurisdicción original en casos disciplinarios contra ministros miembros del presbiterio. [46]
Un presbiterio tiene dos funcionarios electos: un moderador y un secretario permanente. El Moderador del presbiterio se elige anualmente y es un ministro miembro o un anciano comisionado de una de las congregaciones del presbiterio. El Moderador preside todas las asambleas del presbiterio y es el supervisor principal en la ordenación e instalación de los ministros en ese presbiterio. [47] El secretario declarado es el principal funcionario eclesial y sirve como secretario ejecutivo y parlamentario del presbiterio de acuerdo con la Constitución de la iglesia y las Reglas de Orden de Robert. Mientras que el moderador de un presbiterio normalmente sirve un año, el secretario designado normalmente sirve un número designado de años y puede ser reelegido indefinidamente por el presbiterio. Además, un presbítero ejecutivo (a veces designado como presbítero general, pastor del presbiterio, presbítero de transición) a menudo es elegido como miembro del personal para encargarse de las tareas administrativas del presbiterio, a menudo con el papel adicional de pastor para los pastores. Los presbiterios pueden ser creativos en la designación y asignación de deberes para su personal. Se requiere un presbiterio para elegir un moderador y un secretario, pero la práctica de contratar personal es opcional. Los presbiterios deben reunirse al menos dos veces al año, pero tienen la discreción de reunirse con más frecuencia y la mayoría lo hace.
Ver "Mapa de Presbiterios y Sínodos" . [48]
Los presbiterios se organizan dentro de una región geográfica para formar un sínodo . Cada sínodo contiene al menos tres presbiterios, y sus miembros votantes electos deben incluir tanto a ancianos como a Ministros de la Palabra y los Sacramentos en igual número. Los sínodos tienen diversos deberes dependiendo de las necesidades de los presbiterios a los que sirven. En general, sus responsabilidades (G-12.0102) podrían resumirse en: desarrollar e implementar la misión de la iglesia en toda la región, facilitar la comunicación entre los presbiterios y la Asamblea General, y mediar en los conflictos entre las iglesias y los presbiterios. Cada sínodo elige una Comisión Judicial Permanente, que tiene jurisdicción original en casos de reparación presentados contra sus presbiterios constituyentes, y que también sirve como tribunal eclesiástico de apelación para las decisiones dictadas por las Comisiones Judiciales Permanentes de sus presbiterios. Los sínodos deben reunirse al menos cada dos años. Las reuniones son moderadas por un moderador electo del sínodo con el apoyo del secretario titular del sínodo. Actualmente hay 16 sínodos en la IP (EE.UU.) y varían ampliamente en el alcance y la naturaleza de su trabajo. Un debate actual en curso en la denominación es sobre el propósito, la función y la necesidad de los sínodos.
Véase también la Lista de sínodos y presbiterios de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) . [49]
La Asamblea General es el máximo órgano de gobierno de la IP (EE.UU.). Hasta que la 216ª asamblea se reunió en Richmond, Virginia en 2004, la Asamblea General se reunía anualmente; Desde 2004, la Asamblea General se reúne cada dos años en años pares. Está formado por comisionados elegidos por los presbiterios (no por los sínodos), y su membresía con derecho a voto es proporcional a la paridad entre los ancianos y los Ministros de la Palabra y los Sacramentos. Hay muchas responsabilidades importantes de la Asamblea General. Entre ellos, El Libro del Orden enumera estos cuatro:
La Asamblea General elige un moderador en cada asamblea que modera el resto de las sesiones de esa reunión de la asamblea y continúa en el cargo hasta que se reúne la siguiente asamblea (dos años después) para elegir un nuevo moderador o comoderador. Actualmente, la denominación está a cargo de los co-moderadores Ruth Santana-Grace y Shavon Starling-Louis, quienes fueron elegidos en la 225a Asamblea General (2022). Siguieron a Elona Street-Stewart y Gregory Bentley, quienes fueron elegidos en la 224ª Asamblea General (2020). [50] En la 223ª Asamblea en St Louis, MO, fueron elegidas las co-moderadoras Vilmarie Cintrón-Olivieri y Cindy Kohmann. Vea una lista completa de moderadores anteriores en otro artículo de Wikipedia.
Un Secretario Titular de la Asamblea General es elegido para uno o más períodos de cuatro años y es responsable de la Oficina de la Asamblea General que lleva a cabo el trabajo eclesiástico de la iglesia. La Oficina de la Asamblea General lleva a cabo la mayoría de las funciones ecuménicas y todas las funciones constitucionales en la Asamblea. Ha habido cuatro secretarios titulares desde la reunión: James Andrews (1984–1996), Clifton Kirkpatrick (1996–2008), Gradye Parsons (2008–2016) y J. Herbert Nelson (2016–2023). [51]
Bronwen Boswell fue nombrada secretaria interina en junio de 2023 para cumplir el año restante del mandato de Nelson. No será elegible para postularse para el puesto de secretaria indicado en 2024 y tendrá responsabilidades limitadas enfocadas principalmente en completar los planes para la AG de 2024 y la unificación de la OGA y la PMA. [52]
Actualmente se está buscando un nuevo secretario designado. Se han presentado cinco candidatos. [53] El papel del secretario permanente está siendo revisado actualmente por la Comisión de Unificación, que está supervisando una unificación de la OGA y la PMA, actualmente prevista para el verano de 2025. [54]
Nelson es el primer afroamericano elegido para el cargo y es pastor presbiteriano de tercera generación. [55] Nelson anunció que no buscaría la reelección para un tercer mandato, [56] y renunció como secretario ejecutivo en junio de 2023, un año antes de que terminara su segundo mandato. [57] Las tensiones reportadas que probablemente influyeron en la decisión de renunciar incluyen esfuerzos difíciles desde 2016 para unificar las agencias OGA y PMA, y esfuerzos difíciles para volver a la normalidad después de la pandemia. [58]
El Secretario Permanente también es responsable de los registros de la denominación, función formalizada en 1925 cuando la Asamblea General creó el "Departamento de Investigación y Conservación Histórica" como parte de la Oficina de la Asamblea General. El actual "Departamento de Historia" también se conoce como Sociedad Histórica Presbiteriana . [59]
Seis agencias llevan a cabo el trabajo de la Asamblea General. Estos son la Oficina de la Asamblea General (OGA), la Presbyterian Publishing Corporation , el Programa Presbiteriano de Inversiones y Préstamos, la Junta de Pensiones, la Fundación Presbiteriana y la Agencia Presbiteriana de Misiones (PMA) (anteriormente conocida como el Consejo de Misiones de la Asamblea General). ).
La Junta de Pensiones es la más antigua y grande de las agencias del PCUSA, fundada originalmente en 1717 como Fondo para Usos Piadosos. La Junta brinda a quienes trabajan para congregaciones y ministerios afiliados beneficios de atención médica, jubilación y protección de ingresos. Con más de $12 mil millones en activos, la Junta de Pensiones es uno de los Planes de la Iglesia más grandes de los Estados Unidos. La Asamblea General elige directamente a la Junta Directiva y al Presidente. El presidente actual es el Rev. Dr. Frank Clark Spencer. Además de su programa de beneficios, el departamento de educación de la Junta organiza conferencias CREDO, el programa de educación en servicio para ministros más grande de PCUSA. El Programa de Asistencia de la Junta brinda asistencia financiera en forma de complementos de ingresos y vivienda, subvenciones de emergencia y reducción de deuda a miembros actuales y jubilados según sus necesidades.
La Asamblea General elige a los miembros de la Junta de la Agencia Presbiteriana de Misiones (PMAB) (anteriormente Consejo de Misiones de la Asamblea General). Hay 48 miembros electos de la Junta de la Agencia de Misión Presbiteriana (40 miembros con derecho a voto; 17 delegados sin derecho a voto), que representan a los sínodos, los presbiterios y a la iglesia en general. [60] Los miembros sirven por un período de seis años, con la excepción del actual Moderador de la Asamblea General (un período de dos años), el anterior Moderador de la Asamblea General (un período de dos años), el moderador de Mujeres Presbiterianas (un mandato de tres años), miembros asesores ecuménicos (un mandato de dos años, elegible para dos mandatos adicionales) y miembros generales del comité de administración y auditoría (un mandato de dos años, elegible para dos mandatos adicionales). Entre las principales responsabilidades de los miembros electos está la coordinación del trabajo de las áreas del programa a la luz de las direcciones, objetivos, metas y prioridades de la misión de la Asamblea General. El PMAB se reúne tres veces al año. La Asamblea General elige un director ejecutivo de la Agencia de Misión Presbiteriana, quien es el administrador superior que supervisa el trabajo misionero de la IP (EE. UU.). La ex directora ejecutiva de la PMA es la anciana gobernante Linda Bryant Valentine (2006-2015) y el RE interino Tony De La Rosa. En 2018 fue elegida la anciana docente Diane Givens Moffett (2018–).
La Comisión Judicial Permanente de la Asamblea General (GAPJC) es el tribunal eclesiástico más alto de la denominación. Estaba compuesto por un miembro elegido por la Asamblea General de cada uno de sus sínodos constituyentes (16). Tiene jurisdicción de apelación final sobre todos los casos de la Comisión Judicial Permanente del Sínodo que involucran cuestiones de la Constitución de la Iglesia, y jurisdicción original sobre una pequeña gama de casos. La Comisión Judicial Permanente de la Asamblea General emite Interpretaciones Autorizadas de la Constitución de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) a través de sus decisiones.
La denominación mantiene afiliaciones con diez seminarios en los Estados Unidos. Estos son:
Otros dos seminarios están relacionados con la IP (EE. UU.) por acuerdo de pacto: el Seminario Teológico Auburn en Nueva York, Nueva York, y el Seminario Evangélico de Puerto Rico en San Juan, Puerto Rico.
Hay numerosos colegios y universidades en todo Estados Unidos afiliados a PC (EE. UU.). Para obtener una lista completa, consulte el artículo Asociación de colegios y universidades presbiterianos . Para obtener más información, consulte el artículo Seminarios PC(EE.UU.) .
Si bien no está afiliado a la PC (EE. UU.), el Seminario Teológico Fuller ha educado a muchos candidatos para el ministerio de la PC (EE. UU.) y su ex presidente, Mark Labberton , es un ministro ordenado de la PC (EE. UU.). [63]
Cuando la Iglesia Presbiteriana Unida de Estados Unidos se fusionó con la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos había 3.131.228 miembros. Las estadísticas muestran una disminución constante desde 1983. (La membresía combinada de la PCUS y la Iglesia Presbiteriana Unida alcanzó su punto máximo en 1965 con 4,25 millones de miembros comulgantes. [64] )
Según la recopilación de datos de la IP (EE. UU.), la membresía activa se define como un miembro que ha sido confirmado o hecho una profesión de fe similar, ha sido bautizado y asiste regularmente. [65] Los datos reportados sobre miembros activos no incluyen a los "miembros inactivos". [66] Además de los miembros activos, la IP (EE. UU.) archiva datos sobre los miembros que están bautizados, pero no confirmados, y que están inactivos. Por ejemplo, en 2005, la IP (EE.UU.) informó 2,3 millones de miembros activos, 318.291 miembros bautizados, pero no confirmados, y 466.889 miembros inactivos; el número total de miembros en 2005 fue de 3,1 millones. [67]
La PC (EE. UU.) ha tenido la disminución más pronunciada en su membresía activa entre las denominaciones protestantes en EE. UU. [ cita necesaria ] La denominación perdió más de un millón de miembros activos entre 2005 y 2019. A partir de 2022, la denominación tiene 1.140.665 miembros activos y alrededor 8.705 congregaciones locales. [1]
La Iglesia Presbiteriana local promedio tiene 131 miembros (la media en 2022). [69] Alrededor del 21% del total de congregaciones reportan entre 1 y 25 miembros. Otro 22% reporta entre 26 y 50 miembros. Otro 23% reporta entre 51 y 100 miembros. La asistencia promedio al culto de una congregación presbiteriana local es de 50 (38% de los miembros). La congregación más grande de la IP (EE. UU.) es la Iglesia Presbiteriana Peachtree en Atlanta, Georgia , con una membresía reportada de 7,396 (2022). Se informó que alrededor del 32% de los miembros presbiterianos en todo el país tienen más de 71 años (2022). La membresía, la asistencia y la demografía pueden estar sesgadas porque alrededor del 20% de las iglesias locales que representan aproximadamente el 10% de los miembros (generalmente iglesias más pequeñas) no informaron estadísticas en 2022.
La mayoría de los miembros de PC (EE. UU.) son blancos (89% en 2022). Otros miembros raciales y étnicos incluyen afroamericanos (4,5%), asiáticos (3,7%), hispanos (1,5%) y otros (1%). A pesar de la disminución en el número total de miembros de la PC (EE.UU.), el porcentaje de miembros de minorías raciales y étnicas se ha mantenido aproximadamente igual desde 1995. La proporción entre miembros femeninos (61%) y hombres (39%) también se ha mantenido estable desde mediados de los años 1960. [76]
La Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) adhiere a la teología reformada . [77] El Libro de Orden de la Iglesia Presbiteriana enseña:
- La elección del pueblo de Dios tanto para el servicio como para la salvación;
- Vida de pacto marcada por una preocupación disciplinada por el orden en la iglesia según la Palabra de Dios;
- Una mayordomía fiel que evita la ostentación y busca el uso adecuado de los dones de la creación de Dios;
- El reconocimiento de la tendencia humana a la idolatría y la tiranía, que llama al pueblo de Dios a trabajar por la transformación de la sociedad, buscando la justicia y viviendo en obediencia a la Palabra de Dios” (G-2.0500). [77]
La sesión de la congregación local tiene mucha libertad en el estilo y orden del culto dentro de las pautas establecidas en la sección Directorio de Adoración del Libro de Orden . [78] La adoración varía de una congregación a otra. El orden puede ser muy tradicional y altamente litúrgico, o puede ser muy simple e informal. Esta variación no es diferente a la que se observa en los estilos de " Iglesia Alta " y " Iglesia Baja " de la Iglesia Anglicana . El Libro de Orden sugiere un servicio de adoración organizado en torno a cinco temas: "reunirse en torno a la Palabra, proclamar la Palabra, responder a la Palabra, sellar la Palabra y llevar y seguir la Palabra en el mundo". La oración es fundamental para el servicio y puede ser silenciosa, hablada, cantada o leída al unísono (incluido el Padrenuestro ). La música juega un papel importante en la mayoría de los servicios de adoración de la IP (EE. UU.) y abarca desde cantos hasta himnos protestantes tradicionales, música sacra clásica y música más moderna, dependiendo de la preferencia de cada iglesia individual y se ofrece con oración y no "para entretenimiento o exhibición artística." Las Escrituras se leen y generalmente se predican. Generalmente se acepta una ofrenda. [79]
El pastor tiene ciertas responsabilidades que no están sujetas a la autoridad del consistorio. En un servicio de adoración particular el pastor es responsable de:
- la selección de lecciones de las Escrituras para leer,
- la preparación y predicación del sermón o exposición de la Biblia,
- las oraciones ofrecidas en nombre del pueblo y las preparadas para el uso del pueblo en el culto,
- la música para cantar,
- el uso del teatro, la danza y otras formas de arte.
El pastor puede consultar con un comité de adoración para planificar servicios de adoración particulares.
— [W-1.4005]
El Directorio para la Adoración en el Libro de Orden proporciona las instrucciones sobre lo que debe o puede incluirse en la adoración. Durante el siglo XX, a los presbiterianos se les ofreció el uso opcional de libros litúrgicos :
Para más información, ver Libro litúrgico de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.)
En cuanto a las vestimentas , el Directorio de Culto deja esa decisión a los ministros. Así, en un determinado servicio dominical por la mañana, una congregación puede ver al ministro dirigiendo el culto vestido de calle, con una toga ginebra o con un alba. Entre los presbiterianos paleoortodoxos y de la iglesia emergente , el clero se está alejando de la tradicional toga negra de Ginebra y recuperando no sólo las vestimentas eucarísticas más antiguas de alba y casulla , sino también la sotana y la sobrepelliz (típicamente una sobrepelliz de estilo inglés antiguo de cuerpo entero que se asemeja al alba celta , una túnica litúrgica sin cinturón del antiguo rito galicano ).
El Servicio del Día del Señor es el nombre que se le da al formato general u orden del culto en la Iglesia Presbiteriana como se describe en el Libro de Orden de su Constitución . Hay mucha libertad para la adoración en esa denominación, por lo que si bien el orden subyacente y los componentes del Servicio del Día del Señor son extremadamente comunes, varían de una congregación a otra, de una región a otra.
Los presbiterianos se encuentran entre los grupos religiosos más ricos y están representados de manera desproporcionada en los negocios , el derecho y la política estadounidenses . [80] [81] [71] Muchas de las instituciones educativas más antiguas del país , como la Universidad de Princeton , fueron fundadas por el clero presbiteriano o estaban asociadas con la Iglesia Presbiteriana. [82] [83]
Históricamente, los presbiterianos estuvieron sobrerrepresentados entre la élite científica estadounidense y los ganadores del Premio Nobel . [84] [85] Según Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States de Harriet Zuckerman , entre 1901 y 1972, el 72% de los premios Nobel estadounidenses procedían de un entorno protestante , en su mayoría de origen episcopal, presbiteriano o luterano. [85]
Los brahmanes de Boston , que eran considerados la élite social y cultural de la nación, a menudo se asociaban con la clase alta estadounidense , la Universidad de Harvard ; [86] y la Iglesia Episcopal y Presbiteriana. [87] [88] El dinero antiguo en los Estados Unidos se asociaba típicamente con el estatus de protestante anglosajón blanco ("WASP"), [89] particularmente con la Iglesia Episcopal y Presbiteriana. [90]
Muchos presbiterianos han sido presidentes, el último de ellos Ronald Reagan ; [91] y representan el 13% del Senado de los Estados Unidos , a pesar de ser solo el 2,2% (menos del 0,4% a partir de 2021) de la población general. [92]
Los presbiterianos se encuentran entre las denominaciones cristianas más ricas de los Estados Unidos, [93] Los presbiterianos también tienden a tener una mejor educación y tienen un alto número de títulos de posgrado (64%) y posgrados (26%) per cápita. [94] Según un estudio de 2014 realizado por el Pew Research Center , los presbiterianos se ubicaron como el cuarto grupo religioso con mayor éxito financiero en los Estados Unidos, y el 32% de los presbiterianos viven en hogares con ingresos de al menos $100,000. [95]
La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) ha sido, en el pasado, una denominación líder en los Estados Unidos en el trabajo misionero, y muchos hospitales, clínicas, colegios y universidades en todo el mundo tienen sus orígenes en el trabajo pionero de los misioneros presbiterianos que los fundaron hace más de un siglo. .
En 2008, la iglesia apoyó anualmente a alrededor de 215 (70 a partir de 2021) misioneros en el extranjero. [96] Muchas iglesias patrocinan misioneros en el extranjero a nivel de sesión (el nivel de la iglesia local), y estos no están incluidos en las estadísticas oficiales.
Una parte vital del énfasis de la denominación en la misión mundial es construir y mantener relaciones con iglesias presbiterianas, reformadas y otras iglesias en todo el mundo, incluso si esto generalmente no se considera misiones.
La IP (EE. UU.) es líder en asistencia en casos de desastre y también participa o se relaciona con el trabajo en otros países a través de relaciones ecuménicas, en lo que generalmente no se considera misiones, sino diaconado.
La Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) determina y aprueba declaraciones y acuerdos ecuménicos y mantiene correspondencia con otros organismos presbiterianos y reformados, otras iglesias cristianas, alianzas, consejos y consorcios. Las declaraciones y acuerdos ecuménicos están sujetos a la ratificación de los presbiterios. Los siguientes son algunos de los principales acuerdos y asociaciones ecuménicos.
La iglesia se compromete a "participar en diálogos bilaterales y multilaterales con otras iglesias y tradiciones para eliminar barreras de malentendidos y establecer afirmaciones comunes". [97] A partir de 2012 está en diálogo con la Iglesia Episcopal , la Iglesia Morava , la Iglesia Presbiteriana Coreana en América , la Iglesia Presbiteriana de Cumberland , la Iglesia Presbiteriana de Cumberland en América y la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos . También participa en diálogos internacionales a través del Consejo Mundial de Iglesias y la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas . Los diálogos internacionales más recientes incluyen a las iglesias pentecostales, la Iglesia Adventista del Séptimo Día , la Iglesia Ortodoxa en América y otras.
En 2011 la Iglesia Presbiteriana Nacional en México , en 2012 la Iglesia Presbiteriana Mizoram [98] y en 2015 la Iglesia Presbiteriana Independiente de Brasil junto con la Iglesia Evangélica Presbiteriana y Reformada en Perú cortaron vínculos con el PCUSA debido a las enseñanzas del PCUSA con respecto a homosexualidad. [99]
La Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) está en asociación correspondiente con el Consejo Nacional de Iglesias , la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas , [100] y el Consejo Mundial de Iglesias . Es miembro de Iglesias por la Paz en Oriente Medio .
En 1997, el PCUSA y otras tres iglesias de herencia reformista: la Iglesia Evangélica Luterana en América , la Iglesia Reformada en América y la Iglesia Unida de Cristo , actuaron sobre una propuesta ecuménica de importancia histórica, conocida como Una Fórmula de Acuerdo . El momento reflejó un consenso doctrinal que se había estado desarrollando durante los últimos treinta y dos años, junto con una creciente urgencia para que la iglesia proclamara un evangelio de unidad en la sociedad contemporánea. A la luz del consenso doctrinal identificado, deseando dar testimonio visible de la unidad de la Iglesia y escuchando el llamado a comprometernos juntos en la misión de Dios, se recomendó:
Que la Iglesia Evangélica Luterana en América , la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.), la Iglesia Reformada en América y la Iglesia Unida de Cristo declaran sobre la base de Un Llamado Común y su adopción de esta Fórmula de Acuerdo que están en plena comunión uno con el otro. Por lo tanto, cada iglesia está entrando o afirmando plena comunión con otras tres iglesias. [101]
— Libro de Orden de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) (2009/2011), C-1
Aquí se entiende que el término "plena comunión" significa específicamente que las cuatro iglesias:
El acuerdo asumió el consenso doctrinal articulado en Un llamado común: el testimonio de nuestras iglesias reformadas en América del Norte hoy, y debe verse en conjunto con ese documento. El propósito de Una Fórmula de Acuerdo es dilucidar la complementariedad de la afirmación y la amonestación como principio básico para entrar en plena comunión y las implicaciones de esa acción como se describe en Un Llamado Común.
La 209ª Asamblea General (1997) aprobó una fórmula de acuerdo y en 1998 la 210ª Asamblea General declaró la plena comunión entre estos organismos protestantes.
La Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) mantiene una asociación correspondiente con el Consejo Nacional de Iglesias , la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas , [102] Iglesias Cristianas Juntas y el Consejo Mundial de Iglesias .
En junio de 2010, la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas se fusionó con el Concilio Ecuménico Reformado para formar la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas . El resultado fue una forma de plena comunión similar a la esbozada en la Fórmula de Acuerdo, incluido el intercambio ordenado de ministros.
La IP (EE.UU.) es una de las nueve denominaciones que se unieron para formar la Consulta sobre la Unión de la Iglesia , que inicialmente buscaba una fusión de las denominaciones. En 1998, la Séptima Plenaria de la Consulta sobre la Unión de Iglesias aprobó un documento "Iglesias en Comunión de Pacto: La Iglesia de Cristo Unida" como plan para la formación de una comunión de iglesias de pacto. En 2002, las nueve denominaciones inauguraron la nueva relación y pasaron a ser conocidas como Iglesias Unidas en Cristo . La asociación se considera incompleta hasta que las comuniones asociadas reconcilien su comprensión de la ordenación y diseñen un intercambio ordenado de clérigos.
El párrafo G-6.0106b del Libro de Orden , que fue adoptado en 1996, prohibía la ordenación de quienes no fueran fieles en el matrimonio heterosexual o castos en la soltería. Este párrafo se incluyó en el Libro de Orden de 1997 a 2011 y comúnmente se lo denominaba por su designación previa a la ratificación, "Enmienda B". [103] Se hicieron varios intentos para eliminar esto del Libro de Orden, que finalmente culminaron con su eliminación en 2011. En 2011, los Presbiterios de la IP (EE. UU.) aprobaron la Enmienda 10-A que permite a las congregaciones ordenar ancianos y ancianos abiertamente gays y lesbianas. diáconos, y permitir a los presbiterios ordenar ministros sin hacer referencia a la disposición de fidelidad/castidad, diciendo que "los órganos rectores se guiarán por las Escrituras y las confesiones al aplicar las normas a los candidatos individuales". [104]
Muchos eruditos, pastores y teólogos presbiterianos han estado muy involucrados en el debate sobre la homosexualidad a lo largo de los años. La cooperación de la Iglesia Presbiteriana de la India con la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) se disolvió en 2012 cuando la PC (EE.UU.) votó a favor de ordenar al clero abiertamente gay al ministerio. [105] En 2012, la IP (EE. UU.) otorgó permiso, a nivel nacional, para comenzar a ordenar clérigos abiertamente gays y lesbianas. [106]
Desde 1980, la Red de Iglesias Más Luz ha servido a muchas congregaciones e individuos dentro del presbiterianismo estadounidense que promueven la participación plena de todas las personas en la IP (EE. UU.) independientemente de su orientación sexual o identidad de género. La Red Pacto de Presbiterianos se formó en 1997 para apoyar la derogación de la "Enmienda B" y fomentar la creación de redes entre clérigos y congregaciones con ideas afines. [107] Otras organizaciones de presbiterianos, como el Movimiento Confesante y la Alianza de Evangélicos Confesantes , se han organizado en el otro lado de la cuestión para apoyar el estándar de fidelidad/castidad para la ordenación, que fue eliminado en 2011.
La Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) votó a favor de permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo el 19 de junio de 2014, durante su 221ª Asamblea General, lo que la convierte en una de las denominaciones cristianas más grandes del mundo en permitir las uniones entre personas del mismo sexo. Esta votación levantó una prohibición anterior y permite a los pastores celebrar matrimonios en jurisdicciones donde sea legal. Además, la Asamblea aprobó enmendar el Libro de Orden que cambiaría la definición de matrimonio de "entre un hombre y una mujer" a "entre dos personas, tradicionalmente entre un hombre y una mujer".
El Informe de 2006 del Grupo de Trabajo Teológico sobre la Paz, la Unidad y la Pureza de la Iglesia , [108] en teoría, intentó encontrar puntos en común. Algunos consideraron que la adopción de este informe proporcionaba una clara opción local mencionada, mientras que el Secretario Permanente de la Asamblea General, Clifton Kirkpatrick, dejó constancia de que dijo: "Nuestras normas no han cambiado. Las reglas del Libro de Orden siguen en vigor". y todas las ordenaciones todavía están sujetas a revisión por parte de órganos de gobierno superiores". Los autores del informe afirmaron que se trata de un compromiso y un retorno a la cultura presbiteriana original de controles locales. La oposición considera que la recomendación de un mayor control por parte de los presbiterios y consistorios locales es un método para eludir las restricciones constitucionales actualmente vigentes respecto de la ordenación y el matrimonio, haciendo de hecho que la "norma" constitucional sea completamente subjetiva.
En la reunión de la Asamblea General de junio de 2006, los comisionados votantes presbiterianos aprobaron una "interpretación autorizada", recomendada por el Grupo de Trabajo Teológico, del Libro de Orden (la constitución de la iglesia). Algunos argumentaron que esto les dio a los presbiterios la "opción local" de ordenar o no ordenar a alguien basándose en la lectura del estatuto constitucional de un presbiterio en particular. Otros argumentaron que los presbiterios siempre han tenido esta responsabilidad y que este nuevo fallo no cambió sino que sólo aclaró esa responsabilidad. El 20 de junio de 2006, la Asamblea General votó 298 a 221 (o 57% a 43%) para aprobar dicha interpretación. En esa misma sesión del 20 de junio, la Asamblea General también votó 405 a 92 (con 4 abstenciones) para defender el estándar constitucional para la ordenación que requiere fidelidad en el matrimonio o castidad en la soltería.
La Asamblea General de 2008 tomó varias acciones relacionadas con la homosexualidad. La primera acción fue adoptar una traducción diferente del Catecismo de Heidelberg de 1962, eliminando las palabras "perversiones homosexuales", entre otros cambios. Esto requerirá la aprobación de las Asambleas Generales de 2010 y 2012, así como los votos de los presbiterios después de la Asamblea de 2010. [ necesita actualización ] [109] La segunda acción fue aprobar una nueva Interpretación Autorizada de G-6.0108 del Libro de Orden que permite al cuerpo ordenante tomar decisiones sobre si una desviación de los estándares de creencias de la práctica es suficiente o no para impedir la ordenación. [110] Algunos argumentan que esto crea una "opción local" sobre la ordenación de personas homosexuales. La tercera acción fue reemplazar el texto de la "Enmienda B" con un nuevo texto: "Aquellos que son llamados al servicio ordenado en la iglesia, mediante su consentimiento a las cuestiones constitucionales para la ordenación e instalación (W-4.4003), se comprometen a vivir viven obedientes a Jesucristo, Cabeza de la Iglesia, esforzándose por seguir adonde él les guía mediante el testimonio de las Escrituras y por comprender las Escrituras mediante la instrucción de las Confesiones, declarando así su fidelidad a las normas de la Iglesia. . Cada organismo rector encargado del examen para la ordenación y/o instalación (G-14.0240 y G-14.0450) establece los esfuerzos sinceros del candidato para cumplir con estos estándares". [111] Esto habría eliminado la cláusula de "fidelidad y castidad". Esta tercera acción no logró obtener la aprobación requerida de la mayoría de los presbiterios en junio de 2009. Cuarto, se adoptó una resolución para afirmar la definición de matrimonio de las Escrituras y las Confesiones como entre un hombre y una mujer. [112]
En julio de 2010, con una votación de 373 a 323, la Asamblea General votó para proponer a los presbiterios para su ratificación una enmienda constitucional para eliminar del Libro de Orden la sección G-6.0106.b. que incluía este requisito explícito para la ordenación: "Entre estos estándares está el requisito de vivir en fidelidad dentro del pacto de matrimonio entre un hombre y una mujer (W-4.9001), o en castidad en soltería". Esta propuesta requirió la ratificación de una mayoría de los 173 presbiterios dentro de los 12 meses posteriores al cierre de la Asamblea General. [113] [114] Se alcanzó una mayoría de votos del presbiterio en mayo de 2011. La enmienda constitucional entró en vigor el 10 de julio de 2011. [115] Esta enmienda devolvió al cuerpo ordenante la responsabilidad de tomar decisiones sobre a quién ordenará y qué exigirán a sus candidatos para la ordenación. No impide ni impone el uso del llamado requisito de "fidelidad y castidad", pero elimina esa decisión del texto de la constitución y coloca esa responsabilidad de juicio nuevamente en el cuerpo ordenante donde tradicionalmente había estado antes de la inserción de el antiguo G-6.0106.b. en 1997. Cada cuerpo ordenante, el consistorio para diáconos o ancianos y el presbiterio para ministros, ahora es responsable de hacer su propia interpretación de lo que las Escrituras y las confesiones requieren de los oficiales ordenados.
En junio de 2014, la Asamblea General aprobó un cambio en la redacción de su constitución que define el matrimonio como un contrato "entre una mujer y un hombre" por el de un contrato "entre dos personas, tradicionalmente un hombre y una mujer". Permitió bodas de gays y lesbianas dentro de la iglesia y, además, permitió que el clero celebrara bodas entre personas del mismo sexo. Esa revisión dio al clero la opción de presidir o no los matrimonios entre personas del mismo sexo; el clero no estaba obligado a celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.
El libro de orden de PC (EE. UU.) incluye una "cláusula de fideicomiso", que otorga la propiedad de los bienes de la iglesia al presbiterio. Bajo esta cláusula de fideicomiso, el presbiterio puede hacer valer un reclamo sobre la propiedad de la congregación en caso de una división, disolución (cierre) o disociación congregacional de la IP (EE. UU.). Esta cláusula no impide que determinadas iglesias abandonen la denominación, pero si lo hacen, es posible que no tengan derecho a ningún activo físico de esa congregación a menos que exista un acuerdo con el presbiterio. Recientemente, esta disposición ha sido puesta a prueba vigorosamente en los tribunales.
En junio de 2004, la Asamblea General se reunió en Richmond, Virginia , y adoptó por 431 votos contra 62 una resolución que pedía al comité de la iglesia sobre Responsabilidad de la Misión a través de la Inversión (MRTI) "iniciar un proceso de desinversión gradual y selectiva en empresas multinacionales". corporaciones que operan en Israel". La resolución también decía que "la ocupación... ha demostrado ser la raíz de los actos malvados cometidos contra personas inocentes en ambos lados del conflicto". [116] La declaración de la iglesia en ese momento señaló que "la desinversión es una de las estrategias que las iglesias estadounidenses utilizaron en las décadas de 1970 y 1980 en una campaña exitosa para poner fin al apartheid en Sudáfrica".
Se aprobó una segunda resolución que pedía el fin de la construcción de un muro por parte del Estado de Israel. [117] La resolución se oponía a la construcción de la barrera israelí en Cisjordania , independientemente de su ubicación, y se oponía a que el gobierno de los Estados Unidos hiciera una contribución monetaria a la construcción. La Asamblea General también adoptó políticas que rechazaban el sionismo cristiano y permitían la financiación continua de actividades de conversión dirigidas a los judíos . En conjunto, las resoluciones provocaron un tremendo desacuerdo dentro de la iglesia y una marcada desconexión con la comunidad judía. Los líderes de varios grupos judíos estadounidenses comunicaron a la iglesia sus preocupaciones sobre el uso de influencias económicas que se aplican específicamente a las empresas que operan en Israel. [118] Algunos críticos de la política de desinversión acusaron a los líderes de la iglesia de antisemitismo . [119] [120] [121]
En junio de 2006, después de que la Asamblea General en Birmingham, Alabama, cambiara de política ( detalles ), tanto los grupos proisraelíes como los propalestinos elogiaron la resolución. Los grupos pro-israelíes, que habían escrito a los comisionados de la Asamblea General para expresar sus preocupaciones sobre una estrategia de compromiso/desinversión empresarial centrada en Israel, [122] elogiaron la nueva resolución, diciendo que reflejaba el alejamiento de la iglesia de una política que señalaba a las empresas que trabajaban En Israel. [123] Los grupos propalestinos dijeron que la iglesia mantuvo la oportunidad de participar y potencialmente desinvertir en empresas que apoyan la ocupación israelí, porque dicho apoyo se consideraría inapropiado según el proceso habitual del MRTI.
En agosto de 2011, el Caucus Nacional Presbiteriano del Medio Oriente (NMEPC) estadounidense respaldó la campaña de boicot, desinversión y sanciones (BDS) contra Israel. [124]
En enero de 2014, la PC (EE. UU.) publicó "Sionismo inestable", que fue elogiado como "una valiosa oportunidad para explorar la ideología política del sionismo". [125] Un crítico afirmó que era antisionista y caracterizó al conflicto palestino-israelí como un conflicto alimentado por una "patología inherente al sionismo". [126] El Centro Simon Wiesenthal describió la guía de estudio como "un éxito fuera de todas las normas del diálogo interreligioso. Es un compendio de distorsiones, ignorancia y mentiras descaradas, que trágicamente ha emanado con demasiada frecuencia de las élites dentro de esta iglesia". [127] Posteriormente, la PC (EE.UU.) retiró la publicación de la venta en su sitio web. [128]
El 20 de junio de 2014, la Asamblea General en Detroit aprobó una medida (310-303) que pedía la desinversión de acciones en Caterpillar, Hewlett-Packard y Motorola Solutions en protesta por las políticas israelíes en Cisjordania. La votación fue inmediata y duramente criticada por el Comité Judío Americano , que acusó a la Asamblea General de actuar por motivos antisemitas. Los defensores de la medida negaron rotundamente las acusaciones. [129]
En junio de 2022, en su 225.ª Asamblea General, el Comité de Compromiso Internacional de la iglesia votó a favor de declarar a Israel un estado de apartheid y designar el Día de la Nakba . El comité también pidió el fin del bloqueo israelí de la Franja de Gaza y afirmó el "derecho de todas las personas a vivir y adorar pacíficamente" en Jerusalén. [130]
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )"Los bautistas participaron activamente en las fases iniciales de las prácticas de avivamiento tanto rural como urbano, a pesar de que los presbiterianos, congregacionalistas y metodistas eran los líderes.
De todas estas escuelas del norte, sólo Columbia y la Universidad de Pensilvania fueron históricamente anglicanas; el resto está asociado con el presbiterianismo o congregacionalismo revivalista.
Princeton era presbiteriano, mientras que Columbia y Pensilvania eran episcopales.
Los protestantes aparecen entre los galardonados criados en Estados Unidos en una proporción ligeramente mayor que su número en la población general. Así, el 72 por ciento de los setenta y un galardonados, pero alrededor de dos tercios de la población estadounidense, se criaron en una u otra denominación protestante, mayoritariamente presbiteriana, episcopal o luterana en lugar de bautista o fundamentalista.
A finales del siglo XIX, uno de los baluartes más fuertes del poder brahmán era la Universidad de Harvard. Las estadísticas subrayan la estrecha relación entre Harvard y los estratos superiores de Boston.
La guía, 'Sionismo inestable', plantea que el conflicto palestino-israelí está alimentado por una 'patología inherente al sionismo'.