La iglesia emergente, a veces equiparada erróneamente con el "movimiento emergente" o "conversación emergente", [ se necesita más explicación ] es un movimiento cristiano de finales del siglo XX y principios del XXI. Se pueden encontrar iglesias emergentes en todo el mundo, predominantemente en América del Norte, Europa Occidental, Australia, Nueva Zelanda y África. Los miembros provienen de varias tradiciones cristianas. Algunos asisten a iglesias locales independientes o iglesias en casas [1] [2] [3] mientras que otros adoran en denominaciones cristianas tradicionales . La iglesia emergente favorece el uso de historias y narrativas simples. Los miembros del movimiento a menudo otorgan un gran valor a las buenas obras o al activismo social, incluida la vida misional . [4] Los defensores del movimiento creen que trasciende etiquetas como "conservador" y "liberal"; A veces se le llama "conversación" para enfatizar su naturaleza descentralizada y en desarrollo, su variedad de puntos de vista y su compromiso con el diálogo. Los participantes buscan vivir su fe en lo que creen que es una sociedad " posmoderna ". La desilusión con la iglesia organizada e institucional ha llevado a los participantes a apoyar la deconstrucción del culto y la evangelización cristianos modernos , y la naturaleza de la comunidad cristiana moderna.
Los participantes en el movimiento pueden ser protestantes , posprotestantes, [ se necesitan más explicaciones ] católicos o evangélicos [5] post-evangélicos, cristianos liberales , post-liberales , conservadores y posconservadores, anabautistas , adventistas , [6] reformados , carismático , neocarismático y poscarismático. Sus defensores, sin embargo, creen que el movimiento trasciende esas etiquetas "modernistas" de "conservador" y "liberal", y lo llaman una "conversación" para enfatizar su naturaleza descentralizada y en desarrollo, su amplia gama de puntos de vista y su compromiso con el diálogo. Los participantes buscan vivir su fe en lo que creen que es una sociedad "posmoderna". En lo que coinciden mayormente los involucrados en la conversación es en su desilusión con la iglesia organizada e institucional y su apoyo a la deconstrucción del culto cristiano moderno, la evangelización moderna y la naturaleza de la comunidad cristiana moderna. [7]
Algunos han notado una diferencia entre los términos emergente y emergente . Si bien emergente es un movimiento global más amplio, informal, basado en la iglesia, Emergent se refiere a una organización estructurada específica, Emergent Village, asociada con Brian McLaren , y también ha sido llamada la "corriente emergente". [8]
Los temas clave de la iglesia emergente se expresan en el lenguaje de la reforma, los estilos de vida orientados a la praxis cristiana , el pensamiento post-evangélico y la incorporación o reconocimiento de elementos políticos cristianos y cristianos posmodernos . [9] Muchos de los participantes del movimiento utilizan terminología que se origina en la teoría literaria posmoderna , la teoría de las redes sociales , la teología narrativa y otros campos relacionados. [ cita necesaria ] [ ¿ investigación original? ]
Stuart Murray afirma: [10] [11]
Las iglesias emergentes son tan dispares que hay excepciones a cualquier generalización. La mayoría son demasiado nuevos y fluidos para aclararlos, y mucho menos evaluar su importancia. Aún no hay consenso sobre qué lenguaje utilizar: 'nuevas formas de ser iglesia'; 'iglesia emergente'; 'nuevas expresiones de la iglesia'; 'iglesia futura'; 'iglesia siguiente'; o 'la iglesia venidera'. La terminología utilizada aquí contrasta las iglesias "heredadas" y "emergentes".
—Murray (2004), pág. 73
Ian Mobsby observa: [12]
El uso de la frase "iglesia emergente" parece haber sido utilizado por Larson y Osborne en 1970 en el contexto de reformular el significado de "iglesia" en la última parte del siglo XX. [13] Este libro contiene una breve visión de la 'iglesia emergente' que tiene un sentimiento profundamente contemporáneo a principios del siglo XXI ... Larson y Osborne señalan los siguientes temas: Redescubriendo la misión contextual y experimental en la iglesia occidental. Formas de iglesia que no están restringidas por expectativas institucionales. Abierto al cambio y a Dios con ganas de hacer algo nuevo. Uso de la palabra clave ..."y". Mientras que las embriagadoras polaridades de nuestros días buscan dividirnos en un bando de uno u otro, la marca de la Iglesia emergente será su énfasis en ambos y. Durante generaciones nos hemos dividido en bandos: protestantes y católicos, iglesia alta y baja, clero y laicos, activistas sociales y piedad personal, liberales y conservadores, sagrados y seculares, instructivos y clandestinos. Reunirá lo más útil de lo antiguo y lo mejor de lo nuevo, combinando la dinámica de un evangelio personal con la compasión de la preocupación social. Descubrirá que su ministerio será expresado por todo un pueblo, en el que la distinción entre clero y laicos será de función, no de estatus o división jerárquica. En la Iglesia emergente, se pondrá el debido énfasis tanto en el arraigo teológico como en la experiencia contemporánea, en la celebración en el culto y la participación en las preocupaciones sociales, en la fe y el sentimiento, la razón y la oración, la conversión y la continuidad, lo personal y lo conceptual.
— Mobsby (2007), págs. 20-21
Aunque algunos pensadores emergentes como Brian McLaren y otros eruditos cristianos como DA Carson utilizan emergente y emergente como sinónimos, un gran número de participantes en el movimiento de la iglesia emergente mantienen una distinción entre ellos. El término iglesia emergente fue acuñado en 1981 por el teólogo político católico Johann Baptist Metz para su uso en un contexto diferente. [14] Emergent a veces se asocia más estrechamente con Emergent Village. Aquellos participantes en el movimiento que afirman esta distinción creen que "emergentes" y "aldea emergente" son parte del movimiento de la iglesia emergente, pero prefieren usar el término iglesia emergente para referirse al movimiento en su conjunto mientras usan el término emergente en un sentido. De forma más limitada, refiriéndose a Brian McLaren y Emergent Village.
Muchos de aquellos dentro del movimiento de la iglesia emergente que no se identifican estrechamente con la aldea emergente tienden a evitar el interés de esa organización en la reformulación teológica radical y se centran más en nuevas formas de "hacer iglesia" y expresar su espiritualidad. Mark Driscoll y Scot McKnight ahora han expresado su preocupación por Brian McLaren y el "hilo emergente". [15] Otros líderes evangélicos como Shane Claiborne también se han distanciado del movimiento de la iglesia emergente, sus etiquetas y la "marca emergente". [dieciséis]
Algunos observadores consideran que la "corriente emergente" es una parte importante dentro del movimiento más amplio de la iglesia emergente. Esto puede atribuirse a la voz más fuerte de la corriente "emergente" encontrada en Estados Unidos, que contrasta con el desarrollo más sutil y diverso del movimiento en el Reino Unido, Australia y Nueva Zelanda durante un período de tiempo más largo. En Estados Unidos, algunos católicos romanos también han comenzado a describirse a sí mismos como parte de la conversación emergente. [5] Como resultado de los factores anteriores, el uso del vocabulario correcto para describir a un participante determinado en este movimiento puede resultar ocasionalmente incómodo, confuso o controvertido. Las voces clave del movimiento se han identificado con Emergent Village, de ahí el surgimiento de la nomenclatura emergente para describir a los participantes en el movimiento.
Marcus Borg define el término "paradigma emergente" en su libro de 2003 El corazón del cristianismo . El escribe
El paradigma emergente ha sido visible durante más de cien años. En los últimos veinte o treinta años, se ha convertido en un importante movimiento de base tanto entre los laicos como entre el clero de las denominaciones protestantes "principales" o "antiguas principales".
Borg proporciona un resumen compacto de este "paradigma emergente" como: [17]
...una manera de ver la Biblia (y la tradición cristiana en su conjunto) como histórica , metafórica y sacramental , [y] una manera de ver la vida cristiana como relacional y transformadora .
Aunque la historia es poco conocida en los EE.UU., hubo una fuerte corriente de iglesias emergentes en el Reino Unido y en otros lugares que precedió a la organización Emergente de los EE.UU. Esto comenzó con Mike Riddell y Mark Pierson en Nueva Zelanda a partir de 1989, y con varios profesionales en el Reino Unido, incluidos Jonny Baker, Ian Mobsby , Kevin, Ana y Brian Draper, y Sue Wallace, entre otros, alrededor de 1992. [18] La influencia que ha tenido el Servicio de las Nueve en punto generalmente no se reconoce, tal vez debido al abuso por parte de su líder que condujo a la desaparición del grupo, sin embargo, mucho de lo que se practicaba allí influyó en los primeros defensores del culto alternativo . [19] La organización estadounidense surgió a finales de los años 1990.
Lo que es común a la identidad de muchos de estos proyectos de iglesias emergentes que comenzaron en Australia, Nueva Zelanda y el Reino Unido es que se desarrollaron con muy poca planificación central por parte de las denominaciones establecidas. [20] Ocurrieron como iniciativa de grupos particulares que querían iniciar nuevos experimentos eclesiales contextuales y, por lo tanto, son muy "de abajo hacia arriba". Murray dice que estas iglesias comenzaron de manera espontánea, con relaciones informales formadas entre grupos que de otro modo serían independientes [21] y que muchas se convirtieron en iglesias como resultado de sus comienzos más modestos. [22] [23]
Gibbs y Bolger [24] entrevistaron a varias personas involucradas en liderar iglesias emergentes y a partir de esta investigación identificaron algunos valores centrales en la iglesia emergente, incluidos los deseos de imitar la vida de Jesús; transformar la sociedad secular; enfatizar la vida comunitaria ; dar la bienvenida a los forasteros; sea generoso y creativo; y liderar sin control. Ian Mobsby sugiere que la eclesiología trinitaria es la base de estos valores internacionales compartidos. [25]
Mobsby también sugiere que la iglesia emergente se centra en una combinación de modelos de iglesia y de teología contextual que se basan en esta base trinitaria: los modelos de iglesia de la Comunión Mística y los Sacramentos, [26] y los modelos Sintético y Trascendente de teología contextual . [27] [28]
Según Mobsby, la iglesia emergente ha reaccionado a las necesidades misionales de la cultura posmoderna y ha vuelto a adquirir una base trinitaria para su comprensión de la iglesia como adoración, misión y comunidad. Sostiene que este movimiento está en contra de algunas formas de evangelicalismo conservador y otras eclesiologías reformadas desde la Ilustración que han descuidado la Trinidad, lo que ha causado problemas con la certeza, el prejuicio y el fundamentalismo y la creciente brecha entre la iglesia y la cultura contemporánea. [29]
Según Stuart Murray, la cristiandad es la creación y el mantenimiento de una nación cristiana asegurando una estrecha relación de poder entre la iglesia cristiana y su cultura anfitriona. [30] Hoy en día, las iglesias todavía pueden intentar utilizar este poder en la misión y la evangelización. [31] [31] La iglesia emergente considera que esto no es útil. Murray resume los valores de la cristiandad como: un compromiso con la jerarquía y el status quo; la pérdida de participación laica; valores institucionales en lugar de enfoque comunitario; la iglesia en el centro de la sociedad y no en los márgenes; el uso del poder político para traer el Reino ; compulsión religiosa; justicia punitiva más que restaurativa ; marginación de las mujeres, los pobres y los movimientos disidentes; falta de atención a las críticas de aquellos indignados por la asociación histórica del cristianismo con el patriarcado, la guerra, la injusticia y el clientelismo; parcialidad por la respetabilidad y la misión vertical; evangelismo atractivo; suponiendo que se conozca la historia cristiana; y una preocupación por los ricos y poderosos. [31]
La iglesia emergente busca un enfoque poscristiandad para ser iglesia y misión a través de: renunciar a los enfoques imperialistas del lenguaje y la imposición cultural; hacer 'afirmaciones de verdad' con humildad y respeto; superar la dicotomía público/privado; trasladar la iglesia del centro a los márgenes; pasar de un lugar privilegiado en la sociedad a una voz entre muchas; una transición del control al testimonio, del mantenimiento a la misión y de la institución al movimiento. [ cita necesaria ]
Mientras que algunos evangélicos enfatizan la salvación eterna , muchos en la iglesia emergente enfatizan el aquí y el ahora. [32] Frente a las críticas, algunos en la iglesia emergente responden que es importante intentar un enfoque "tanto y" a las teologías redentoras y encarnacionales . Algunos evangélicos y fundamentalistas son percibidos como "demasiado redentores" y, por lo tanto, corren el peligro de condenar a la gente al comunicar el evangelio de manera agresiva y enojada. [33] Se propone un enfoque más amoroso y afirmativo en el contexto de la posmodernidad, donde la desconfianza puede ocurrir en respuesta a reclamos de poder. Se sugiere que esto puede constituir la base de un compromiso constructivo con las culturas occidentales postindustriales del siglo XXI. Según Ian Mobsby, la sugerencia de que la iglesia emergente se centra principalmente en la deconstrucción y el rechazo de las formas actuales de iglesia debería ser rechazada. [34]
La iglesia emergente es una respuesta a la influencia percibida del modernismo en el cristianismo occidental . Cuando algunos sociólogos comentaron sobre un cambio cultural que creían que correspondía a formas posmodernas de percibir la realidad a finales del siglo XX, algunos cristianos comenzaron a defender cambios dentro de la iglesia en respuesta. Estos cristianos veían a la iglesia contemporánea como culturalmente ligada al modernismo. Cambiaron sus prácticas para relacionarse con la nueva situación cultural. Los cristianos emergentes comenzaron a desafiar a la iglesia moderna en cuestiones tales como: estructuras institucionales , teología sistemática , métodos de enseñanza proposicionales, una preocupación percibida por los edificios, una comprensión atractiva [ se necesita aclaración ] de la misión, un clero profesional y una preocupación percibida por el proceso político. y una jerga inútil (" cristiano "). [35]
Como resultado, algunos en la iglesia emergente creen que es necesario deconstruir el dogma cristiano moderno. Una forma de lograrlo es entablar un diálogo, en lugar de proclamar un mensaje predigerido, creyendo que esto lleva a las personas a Jesús a través del Espíritu Santo en sus propios términos. Muchos en el movimiento abrazan la misionología que impulsa el movimiento en un esfuerzo por ser como Cristo y hacer discípulos siendo un buen ejemplo. El movimiento eclesiástico emergente contiene una gran diversidad de creencias y prácticas, aunque algunos han adoptado una preocupación por los rituales sagrados, las buenas obras y el activismo político y social. Gran parte del movimiento de la Iglesia Emergente también ha adoptado un enfoque de evangelización que enfatiza el diálogo entre pares en lugar de la proclamación dogmática y el proselitismo. [36]
En el movimiento eclesiástico emergente se reconoce una pluralidad de interpretaciones bíblicas. Los participantes en el movimiento muestran una preocupación particular por el efecto del contexto cultural del lector moderno en el acto de interpretación, haciéndose eco de las ideas de pensadores posmodernos como Jacques Derrida y Stanley Fish . Por lo tanto, en algunas iglesias emergentes se enfatiza un enfoque narrativo de las Escrituras y la historia sobre los enfoques exegéticos y dogmáticos (como los que se encuentran en la teología sistemática y la exégesis sistemática), que a menudo se consideran reduccionistas . Otros adoptan una multiplicidad de enfoques.
Algunos líderes de iglesias emergentes ven el diálogo interreligioso como un medio para compartir sus narrativas mientras aprenden de las narrativas de otros. [37] Algunos cristianos de la Iglesia Emergente creen que hay perspectivas radicalmente diversas dentro del cristianismo que son valiosas para que la humanidad progrese hacia la verdad y una mejor relación resultante con Dios, y que estas diferentes perspectivas merecen la caridad cristiana en lugar de la condena. [38]
El movimiento se apropia de la teoría de conjuntos como un medio para comprender un cambio básico en la forma en que la iglesia cristiana piensa sobre sí misma como grupo. La teoría de conjuntos es un concepto en matemáticas que permite comprender qué números pertenecen a un grupo o conjunto. Un conjunto acotado describiría un grupo con definiciones claras de membresía "dentro" y "fuera". La iglesia cristiana se ha organizado en gran medida como un conjunto acotado, aquellos que comparten las mismas creencias y valores están en el conjunto y aquellos que no están de acuerdo están fuera. [39]
El conjunto centrado no limita la pertenencia a fronteras preconcebidas. En cambio, un conjunto centrado está condicionado a un punto centrado. La membresía depende de aquellos que avanzan hacia ese punto. Los elementos que se mueven hacia un punto particular son parte del conjunto, pero los elementos que se alejan de ese punto no lo son. Como miembro cristiano centrado, la membresía dependería de avanzar hacia el punto central de Jesús. Entonces, un cristiano se define por su enfoque y movimiento hacia Cristo en lugar de un conjunto limitado de creencias y valores compartidos. [39]
John Wimber utilizó la comprensión centrada de la membresía en sus Vineyard Churches . La teoría de conjuntos centrados de las iglesias cristianas provino en gran medida del antropólogo misional Paul Hiebert . La comprensión de la membresía centrada en el conjunto permite una visión clara del punto focal, la capacidad de avanzar hacia ese punto sin estar atado a desviaciones más pequeñas, un sentido de igualitarismo total con respecto a las diferentes opiniones y una autoridad trasladada de los miembros individuales. al centro existente. [40]
El movimiento favorece el intercambio de experiencias a través de testimonios, oración, recitación grupal, comidas compartidas y otras prácticas comunitarias, que creen que son más personales y sinceras que las presentaciones proposicionales del Evangelio. Los maestros de la iglesia emergente tienden a ver la Biblia y sus historias a través de una lente que creen que encuentra importancia y significado para las historias sociales y personales de su comunidad en lugar de con el propósito de encontrar absolutos proposicionales interculturales con respecto a la salvación y la conducta. [41]
La iglesia emergente afirma que está creando un ambiente seguro para aquellos con opiniones normalmente rechazadas dentro del evangelicalismo y fundamentalismo conservador moderno. En el movimiento se prefiere el diálogo interreligioso y acrítico al evangelismo impulsado dogmáticamente. [42] La historia y la narrativa reemplazan a lo dogmático: [43]
La relación entre palabras e imágenes ha cambiado en la cultura contemporánea. En un mundo posfundacional, es el poder de la imagen lo que nos lleva al texto. La Biblia ya no es una fuente principal de moralidad y funciona como un libro de reglas. El gradualismo de la posmodernidad ha transformado el texto en una guía, una fuente de espiritualidad, en la que el poder de la historia como punto de referencia moral ha superado al didáctico. Por lo tanto, el significado del Buen Samaritano es más importante que los Diez Mandamientos, incluso suponiendo que cualquiera pueda recordar estos últimos en detalle. En este medio la imagen habla con poder.
—Percy (2002), pág. 165
Aquellos en el movimiento no se involucran en apologética agresiva o evangelismo confrontativo en el sentido tradicional, prefiriendo fomentar la libertad de descubrir la verdad a través de la conversación y las relaciones con la comunidad cristiana. [44]
Los participantes en este movimiento afirman que la encarnación de Cristo informa su teología. Creen que así como Dios entró al mundo en forma humana, sus seguidores ingresan (individual y comunitariamente) en el contexto que los rodea y buscan transformar esa cultura a través de la participación local. Esta participación holística puede adoptar muchas formas, incluido el activismo social, la hospitalidad y los actos de bondad. Esta participación benéfica en la cultura es parte de lo que se llama vida misional. [45] La vida misional lleva a centrarse en cuestiones temporales y sociales, en contraste con un énfasis excesivo evangélico percibido en la salvación. [32]
Basándose en investigaciones y modelos de teología contextual , Mobsby afirma que la iglesia emergente está usando modelos de teología contextual diferentes a los de los evangélicos conservadores, quienes tienden a usar un modelo de "traducción" de teología contextual [46] (que ha sido criticado por ser colonialista y condescendiente hacia otras culturas); la iglesia emergente tiende a utilizar un modelo "sintético" o "trascendente" de teología contextual. [47] La iglesia emergente ha acusado a muchas iglesias evangélicas conservadoras de retirarse de la participación en la misión contextual y buscar la contextualización del evangelio. [27]
Las comunidades cristianas deben aprender a afrontar los problemas y posibilidades que plantea la vida en el mundo "exterior". Lo que es más importante, cualquier intento por parte de la iglesia de retirarse del mundo sería, en efecto, una negación de su misión.
—Harvey (1999), pág. 14 [48]
Muchas iglesias emergentes han puesto un fuerte énfasis en la contextualización y, por tanto, en la teología contextual. La teología contextual se ha definido como "una forma de hacer teología en la que se tiene en cuenta: el espíritu y el mensaje del evangelio; la tradición del pueblo cristiano; la cultura en la que se está teologizando; y el cambio social en esa cultura". [49] Las iglesias emergentes, basándose en este modelo sintético (o trascendente) de teología contextual, buscan tener una visión elevada de la Biblia, el pueblo cristiano, la cultura, la humanidad y la justicia. Es este enfoque de "tanto... como" lo que distingue a la teología contextual. [50] [51]
Las comunidades emergentes participan en la acción social, la participación comunitaria, la justicia global y la hospitalidad sacrificada en un esfuerzo por conocer y compartir la gracia de Dios. En una conferencia titulada "El Foro de la Iglesia Emergente" en 2006, John Franke dijo: "La Iglesia de Jesucristo no es la meta del Evangelio, sólo el instrumento de la extensión de la misión de Dios", y: "La Iglesia ha sido lenta reconocer que las misiones no son [ sic ] un programa que administra la Iglesia, sino el núcleo mismo de la razón de ser de la Iglesia". [52] Este enfoque en la vida misional y la práctica de la hospitalidad radical ha llevado a muchas iglesias emergentes a profundizar lo que están haciendo desarrollando un ritmo de vida y una visión de compromiso amoroso misional con el mundo. [53]
Una mezcla de Iglesias emergentes, Nuevas Expresiones de Iglesia e iniciativas misioneras que surgen de las tradiciones carismáticas, han comenzado a describirse a sí mismas como nuevas comunidades monásticas. Nuevamente se basan en una combinación del Modelo de Comunión Mística y los Modelos Sacramentales, con una preocupación central por abordar la cuestión de cómo debemos vivir. Los más exitosos han experimentado con una combinación de iglesias centradas en el lugar y la red, con comunidades, cafés y centros intencionales para practicar la hospitalidad. Muchos también tienen un ritmo o regla de vida para expresar lo que significa ser cristiano en un contexto posmoderno.
— Mobsby (2009), págs. 30-31
Los defensores del movimiento se comunican e interactúan a través de redes fluidas y abiertas porque el movimiento está descentralizado con poca coordinación institucional. Debido a los valores de participación mencionados anteriormente, ser comunidad a través de la participación afecta la gobernanza de la mayoría de las iglesias emergentes. Los participantes evitan las relaciones de poder e intentan reunirse de maneras específicas para su contexto local. De esta manera, algunos en el movimiento comparten con los movimientos de iglesias en casas la voluntad de desafiar las estructuras/organizaciones tradicionales de la iglesia, aunque también respetan las diferentes expresiones de las denominaciones cristianas tradicionales. [54]
La investigación internacional sugiere que algunas iglesias emergentes están utilizando una base trinitaria para ser iglesia a través de lo que Avery Dulles llama "El modelo de iglesia de comunión mística". [55]
Dulles ve la fortaleza de que este enfoque sea aceptable tanto para protestantes como para católicos: [57]
Al enfatizar la continua misericordia de Dios y la continua necesidad de arrepentimiento de la Iglesia, el modelo retoma la teología protestante ... [y] el catolicismo romano ... cuando habla de la iglesia como santa y pecadora, y que necesita arrepentimiento. y reforma ...
— Dulles (1991), pág. 46
La noción bíblica de Koinonia , ... de que Dios ha creado para sí un pueblo comunicando libremente su Espíritu y sus dones ... esto es agradable para la mayoría de los protestantes y ortodoxos ... [y] tiene un excelente fundamento en la tradición católica. .
— Dulles (1991), págs. 50–51
Esto puede involucrar todo, desde un estilo de adoración expresivo y neocarismático y el uso de música y películas contemporáneas hasta costumbres litúrgicas más antiguas y expresiones eclécticas de espiritualidad, con el objetivo de hacer que la reunión de la iglesia refleje los gustos de la comunidad local.
Los practicantes de la iglesia emergente están felices de tomar elementos de adoración de una amplia variedad de tradiciones históricas, incluidas las tradiciones de las iglesias católica , anglicana y ortodoxa oriental , y el cristianismo celta . A partir de estas y otras tradiciones religiosas, los grupos eclesiásticos emergentes toman, adaptan y combinan diversas prácticas históricas de la iglesia, incluida la liturgia , el rosario , los íconos , la dirección espiritual , el laberinto y la lectio divina . La iglesia emergente a veces también se llama la iglesia "Antigua-Futuro". [58]
Uno de los impulsos sociales clave en los países postindustrializados occidentales es el aumento de nuevas y "viejas" formas de misticismo. [59] [60] Este aumento de la espiritualidad parece estar impulsado por los efectos del consumismo, la globalización y los avances en la tecnología de la información. [61] Por lo tanto, la iglesia emergente está operando en un nuevo contexto de espiritualidad posmoderna, como una nueva forma de misticismo. Esto capitaliza el cambio social al partir de suposiciones desde la situación que la mayoría considera materialista/atea (la posición moderna), hasta el hecho de que muchas personas ahora creen y buscan algo más espiritual (visión posmoderna). Esto se ha caracterizado como un cambio importante de la religión a la espiritualidad. [62]
En el nuevo mundo del 'turismo espiritual', el Movimiento de Iglesias Emergentes busca ayudar misionalmente a las personas a pasar de ser turistas espirituales a peregrinos cristianos. Muchos se basan en recursos cristianos antiguos recontextualizados en lo contemporáneo, como la contemplación y las formas contemplativas de oración, el culto simbólico multisensorial, la narración de historias y muchos otros. [63] Esto nuevamente ha requerido un cambio de enfoque ya que la mayoría de las personas que no asisten a ninguna iglesia o que no asisten a ella buscan "algo que funcione" en lugar de algo que sea "verdadero". [64]
Los grupos de iglesias emergentes utilizan Internet como medio de comunicación descentralizada. Los sitios web de la iglesia se utilizan como tableros de anuncios para la actividad comunitaria y, en general, son un centro para nuevas tecnologías basadas en una mayor participación, como blogs, grupos de Facebook, cuentas de Twitter, etc. El uso del blog es un medio de comunicación especialmente popular y apropiado dentro de la iglesia emergente. A través de blogs, los miembros conversan sobre teología, filosofía, arte, cultura, política y justicia social, tanto entre sus congregaciones locales como en toda la comunidad emergente. Se puede considerar que estos blogs abrazan la cultura sagrada y la secular al mismo tiempo como un excelente ejemplo del enfoque de la iglesia en la teología contextual. [ ¿investigacion original? ]
Basándose en una 'moralidad misional' que nuevamente recurre a los evangelios sinópticos de Cristo, muchos grupos de iglesias emergentes recurren a una comprensión de Dios que busca restaurar todas las cosas a una relación restaurada. Esto enfatiza el enfoque lleno de gracia y amor de Dios hacia el discipulado, al seguir a Cristo que se identificaba con los socialmente excluidos y enfermos, en oposición a los fariseos y saduceos y sus reglas de pureza. [sesenta y cinco]
Bajo este movimiento, el énfasis de los cristianos tradicionales en la salvación individual, la teología del fin de los tiempos o el evangelio de la prosperidad ha sido cuestionado. [66] [67] Muchas personas en el movimiento expresan preocupación por lo que consideran la manifestación práctica del reino de Dios en la tierra, con lo que se refieren a la justicia social . Esta preocupación se manifiesta de diversas maneras dependiendo de la comunidad local y en formas que creen que trascienden las etiquetas "modernistas" de "conservador" y "liberal". Esta preocupación por la justicia se expresa en cosas como alimentar a los pobres, visitar a los enfermos y a los prisioneros, detener la esclavitud contemporánea, criticar las estructuras de poder sistémicas y coercitivas con una " hermenéutica poscolonial " y trabajar por causas ambientales. [68]
Acercándose al más allá con asombro y asombro
El director fundador del Centro para la Evangelización y la Misión Global del Morling Theological College en Sydney, habla de la autenticidad como un tipo de cristianismo que "vive entre ellos" en lugar de absolutos interculturales con respecto a la salvación y la conducta.Intrigante vídeo de Michael Frost